Бергер (Berger) Пітер Людвіг (нар. 1929) - амер. соціолог, провідний представник феноменологічної соціології знання, видатний ідеолог неоконсерватизму, директор Ін-ту економічної культури Бостонського університету. Головні роботи Б. присвячені розробці феноменологічної соціології знання, соціології релігії, теорії модернізації і розвитку країн «третього світу», проблемам літератури, сім'ї і т.д.
Соціологія знання Б. значною мірою зумовлена впливом феноменологічної соціології А. Шюца, символічного інтеракціонізму Дж.Г. Міда, соціологічної традиції Е. Дюркгейма і М. Вебера. У ранніх роботах «Шум урочистих асамблей» (1961) і «двозначності бачення» (1962) Б. в дусі неоортодоксіі критикував інституційну релігію, протиставляючи її справжньої віри. Широку популярність у США та за їх межами отримала кн. «Введення в соціологію» (1963), де була показана взаємозв'язок між «людиною в суспільстві» і «суспільством в людині». Згодом ідеї цієї книги використовувалися Б. при розробці спільно з Т. Лукманов феноменологічної соціології знання у роботі «Соціальне конструювання реальності» (1966). Соціологія релігії, що є складовою частиною феноменологічної соціології знання, найбільш повно викладена Б. в кн. «Священна завіса» (1967), де, застосовуючи розроблений ним спільно з Лукманов понятійний апарат, він прагне показати взаємозв'язок між релігією і конструюванням людиною соціальної реальності, простежити процес секуляризації в історичній перспективі, зрозуміти роль і значення релігії в сучасному світі. Робота «Чутки про ангелів» (1969) була, за власним зізнанням Б., «спробою подолання кризи секуляризму зсередини» і відродження віри в нашому безрелігійному світі, де про надприродне залишилися лише чутки. Єдиною можливістю виходу з кризи Б. вважає індуктивний підхід до інтерпретації релігійних істин, висхідний до «теології свідомості» Ф. Шлейєрмахера. Цей підхід являє собою історико-феноменологічний метод дослідження релігійних феноменів, що дозволяє простежити традицію аж до початкового досвіду, вловити сутність цього досвіду і зробити свій власний вибір. Відправним пунктом цього методу є людський досвід, а не Божественне одкровення, а його мета - пошуки сутності християнства, в кінцевому рахунку призводять до розсуду Бога, тобто до віри.
Проблеми модернізації, соціального зміни і розвитку розглядаються Б. в роботах: «Бездомна свідомість» (1973), «Піраміди жертв» (1975), «Капіталістична революція» (1986), «У пошуках Східно-Азіатської моделі розвитку» (1988). У результаті контакту з «третім світом» Б. прийшов до висновку про необхідність діалогу з різними релігіями, що означало зрушення «вліво» у порівнянні з його початкової неоортодоксальной позицією. У той же час політичні погляди Б. еволюціонували «праворуч», що виразилося в його перехід на позиції неоконсерватизму. У «Піраміда жертв» Б. рівним чином засуджував ті способи модернізації, які були реалізовані в Китаї часів «культурної революції» і в Бразилії в 1960-1970-і рр.., Як найбільш характерні приклади експериментів в рамках соціалістичної та капіталістичної моделей розвитку. Обидві ці моделі Б. вважав у той час неприйнятними, оскільки вони зажадали колосальних жертв у цьому заради передбачуваних цілей у майбутньому. У «Капіталістичної революції», що стала підсумком розроблялися ним упродовж багатьох років теорії модернізації, будь-які сумніви щодо того, чи є благом для розвитку країн «третього світу» капіталізм і модернізація, у нього відпадають, і він стає активним захисником капіталістичного шляху розвитку.
Список літератури
The Sacred Canopy. New York, 1967
The Pyramids of Sacrifice. New York, 1974
The Heretical Imperative. New York, 1979
The Capitalist Revolution. New York, 1986.