Реферат
«Пізнання і реальність»
1. Знання та його предмет
Немає необхідності доводити, що пізнання навколишнього світу грає найважливішу роль в житті кожної окремої людини і людства в цілому. Однак у повсякденних справах люди, займаючись пізнанням, рідко замислюються над тим, як воно відбувається, які його передумови, умови, форми, закономірності. Пізнання самого пізнання - це завдання, що вимагає спеціального аналізу. Вона здавна становить предмет філософських роздумів. Рішенням її займається філософська теорія пізнання - гносеологія, яку називають також епістемологією.
Справа гносеології - побудова загальної теорії пізнання. Вона відволікається від особливостей, властивих пізнання в будь-яких окремих сферах людської діяльності, і шукає спільне в них.
Пізнання є процес, спрямований на отримання знань. Виступаючи як результат цього процесу, знання входить у зміст людської свідомості і є ідеальним за своєю природою. Але знання завжди є знання про щось. Знати нічого - це все одно що нічого не знати. Не може бути «знання ні про що». Це передбачає, що існує щось, до чого знання належить, - предмет знання.
Знання - це інформація про деяке предметі.
Може здатися, що таке визначення знання є тривіальним, само собою зрозумілим. Однак насправді його стислість і простота оманливі. Визначення знання - одне з найскладніших філософських у опитувань, за яким існує безліч різних думок. Не вдаючись в аналіз спорів, які ведуть навколо нього філософи, зробимо лише кілька пояснень до даного визначення.
ü Знання та інформація - поняття не тотожні. Будь-яке знання є інформація, але не всяка інформація є знання. Інформація є більш широке поняття. По-перше, тому, що знання існує тільки у свідомості, тоді як інформація є і в природних системах, позбавлених свідомості. Будь-яка інформація в принципі може набути характеру знання, але для цього вона повинна стати фактом свідомості, тобто бути сприйнята, усвідомлена суб'єктом. По-друге, тому, що знання - це не вся інформація, якою володіє суб'єкт, а тільки та, зміст якої осмислено, зрозуміле суб'єктом.
Якщо, наприклад, людина почула і навіть запам'ятав якесь висловлювання на невідомій мові, то, навіть усвідомлюючи, що в цьому висловлюванні укладено якесь знання, він все-таки не має його, оскільки не зміг зрозуміти його сенс.
Знання - це осмислена суб'єктом інформація (звичайно, осмислена і позадкував вона може бути по-різному - з різним ступенем точності, повноти, глибини та ін.) Але коли якесь повідомлення представляється суб'єкту безглуздим, то хоча воно не дає суб'єкту ніякого знання, це ще не означає, що воно неінформативно.
ü Знання завжди є певне твердження, хоча воно може бути виражена не тільки у вигляді позитивної, але і у вигляді негативного висловлювання. Різниця тут лише в тому, що в першому випадку знання полягає в утвердженні про наявність, а в другому - про відсутність у предмета якихось властивостей.
Навіть відомий вислів Сократа: «Я знаю, що я нічого не знаю» представляє собою твердження. Предметом цього твердження є його автор, а стверджує воно - вибирайте самі, що вам більше подобається, - або наявність у цього об'єкта властивості «нічого не знати», або відсутність у нього властивості «знати хоча б що-то».
ü Будь-яке знання включає в себе передумову (зазвичай мовчазно гаданої), що воно об'єктивно, т. е. визначається не суб'єктивними особливостями, бажаннями чи емоціями людини, а виключно властивостями об'єкта. Коли людина говорить: «Я знаю ...», він робить відразу подвійне твердження: перше - що в нього є знання про властивості деякого об'єкта, і друге - що це знання є об'єктивним. Але, незважаючи на те, що ця передумова («презумпція об'єктивності») завжди супроводжує знання, насправді воно часто є суб'єктивною думкою, яке відображає не стільки властивості об'єкта, скільки властивості його викривленого образу в очах людини. Більш того, в наших знаннях завжди присутній якийсь елемент суб'єктивності - слід людини, яка ці знання створює. Можна сказати, що знання завжди одягає на себе «маску» об'єктивності і ходить у ній, так що його «зовнішнього вигляду» не можна довіряти, і при кожній зустрічі з ним доводиться думати про те, що цього разу ховається під цією «маскою».
ü Звідси випливає, що знання може бути як істинним, так і помилковим. Інакше кажучи, невірне, помилкове твердження - це теж знання, тільки знання помилкове. І хоча вираз «хибне знання» може комусь здатися самосуперечливими і безглуздим («яке ж це знання, якщо воно помилкове?»), Ніякого протиріччя і ніякої нісенітниці в ньому немає. Адже навіть зовсім помилкові твердження про властивості об'єкта є інформацією, що відноситься до цього об'єкта, тобто, за визначенням, знанням. Через те, що інформація не відповідає дійсності, вона не перестає бути інформацією, а лише виявляється інформацією невірною, тобто хибним знанням, оманою. Якщо до того ж врахувати, що ми далеко не завжди (і набагато частіше, ніж нам здається) здатні відрізнити брехню від правди і визначити, де закінчується правда, і починається оману, то це не дозволяє виключити помилки зі складу знань. До складу знань можуть входити не тільки обгрунтовані і перевіряються твердження, але і неперевіряючі висловлювання, необгрунтовані судження, вірування і вигадки - адже вони теж містять якусь інформацію (яка до того ж може виявитися істинною і корисною).
Отже, поняття знання має надзвичайно широкий зміст: як знання може виступати фактично будь-яке висловлювання про якийсь об'єкт - предмет знання. Але коли говорять про пізнання якогось об'єкта, то зазвичай все ж таки вважають, що результатом пізнання повинно бути знання об'єктивне - така інформація, зміст якої обумовлено природою об'єкта, а не створюється суб'єктом за своїм власним уподобанням.
Розглянемо тепер питання про предмет знання. Взагалі кажучи, предметом знання може бути все, що завгодно, - фізичні тіла й людські думки, реальні явища і нездійсненні мрії, те, що існує, існувало або буде існувати, і те, чого ніколи не було і не буде. Але якщо мати на увазі об'єктивне знання, то ми, очевидно, здатні уявити собі такі об'єкти, які принципово не можуть стати його предметом.
Наприклад: міфічні істоти - русалка, кентавр, вогнедишний дракон, Змій Горинич і ін Чи правда, що у русалки риб'ячий хвіст? Так як русалка - істота вигадана, то якою вона вигадана, така вона і є. Хвостом вона наділена за визначенням (яке дано довільно), а тому? раз ми прийняли це визначення, ми повинні прийняти за істину і те, що у неї є хвіст. Але це твердження, звичайно, не є об'єктивне знання, бо воно випливає з довільно даного визначення. А чи вірно, що хвіст русалки - помаранчевого кольору? Тут знову-таки все залежить від вашого бажання. Ви маєте право подумки пофарбувати хвіст вашої русалки в будь-який колір - як захочете, так і буде. Якого кольору хвіст русалки насправді? Відповісти на це питання неможливо, тому що «насправді» немає ні русалки, ні її хвоста. Таким чином, знання про русалок і інших подібних об'єктах, що є продуктами нашої уяви, не має об'єктивного характеру.
Яким умовам має задовольняти об'єкт, щоб про нього можна було отримати об'єктивне знання? На цей рахунок в історії філософії висловлювалися різні думки.
Найпростіша точка зору, яку називають наївним реалізмом, полягає в тому, що предмети об'єктивного знання повинні бути доступні чуттєвого досвіду. Такими предметами є матеріальні об'єкти оточуючого нас світу. Ми сприймаємо їх з допомогою органів почуттів, і в результаті в нас виникають уявлення про них. Ці уявлення є існуючими в нашому мозку «зображеннями», «копіями» речей.
Наївний реалізм тому й називають наївним, що він навіть не задається питанням про достовірність наших чуттєвих вражень. Для нього поза сумнівом, що речі є такими, якими вони нам видаються, що кольори, звуки, відчутні або смакові якості - не тільки наші суб'єктивні відчуття, але і властивості самих речей.
Але чи можуть ідеальні образи мати ознаками, властивими матеріальним об'єктам? Адже думка про квадраті не квадратний, а про жир - не жирна. Кольори, запахи, звуки і інші наші відчуття - не властивості речей, а лише наслідки їх впливу на наше тіло. Ці наслідки можуть бути зовсім несхожими на причини, що викликали їх.
Хіба можна сказати, що колір схожий на довжину електромагнітної хвилі, шум - на тряску частинок повітря, запах - на форму молекул речовини, що потрапили нам у ніс, а відчуття холоду - на зменшення середньої кінетичної енергії молекул?
Питання про те, наскільки наші чуттєві враження про речі обумовлені природою цих речей, а наскільки - пристроєм наших органів чуття і особливостями нашого сприйняття, вимагає спеціального аналізу.
Видатні вчені XIX ст. І. Мюллер і Г. Гельмгольц, виступаючи проти наївного реалізму, стверджували, що зовнішні об'єкти, впливаючи на наші органи почуттів, породжують у нас відчуття, але між якостями наших відчуттів і якостями речей немає ніякого відповідності. Наші відчуття є лише знаками або символами об'єктів, свого роду ієрогліфами, що позначають їх. «Відчуття почуттів повідомляють нам про особливості зовнішнього світу, але роблять це не краще, ніж ми можемо повідомити сліпому допомогою слів поняття про квіти». Необхідно визнати, що Гельмгольц у його «теорії символів» (або «теорії ієрогліфів») заходить занадто далеко, заперечуючи взагалі відповідність відчуттів властивостями предметів, проте він має рацію, вказуючи на те, що не можна в наївно-реалістичному дусі вважати наші відчуття простими «копіями »речей.
Незадоволеність наївно-реалістичні уявленнями про пізнання змусила багатьох філософів зайняти прямо протилежну позицію: предметами об'єктивного знання можуть бути тільки об'єкти ідеальні, дані нам у нашій свідомості. Ця позиція знайшла вираження у різних формах.
Прихильники релігійно-містичних навчань шукають таємні духовні сили, приховані за видимими нами явищами навколишньої дійсності. В монотеїстичних релігіях ці сили зводяться до єдиного вищого духовного початку - Бога. Чуттєвий досвід не здатний дати нам справжнього розуміння явищ, тому що йому недоступні їх «потойбічні» причини і підстави. Отримані з його допомогою знання недостовірні і оманливі. Справжнього, найбільш досконалого знання, «вищої істини» можна досягти лише шляхом особливих, що не піддаються раціональному поясненню духовних прозрінь (містичної інтуїції, осяянь понад тощо). Вони відкривають людині «таємні смисли буття».
Таким чином, предметом знання тут виступає «потойбічна» духовна реальність, а не чуттєво сприймані об'єкти. Вони розглядаються лише як зовнішня речова оболонка «таємних смислів буття».
Одним з основоположників такого погляду на пізнання був Платон. Згідно з його гносеологічної концепції, чуттєві образи та враження, що виникають при спостереженні «світу речей», не дають нам істинного знання. Воно з'являється у людини тільки тоді, коли його душа згадує «світ ідей», в якому вона перебувала до свого вселення в тіло («теорія спогади»).
У релігійно-філософських течіях вищим знанням вважаються «істини віри», предметом яких є Божественні діяння. Різні варіанти t релігійно-містичного погляду на знання та його предмет можна побачити в ірраціоналістіческіх навчаннях (Я. Беме, А. Бергсон, К. Кастанеда), згідно з якими вищі істини недоступні розуму і можуть бути пізнані тільки з по міццю «одкровення згори», інстинкту, несвідомої творчості і т. п..
При цьому часто духовне першооснова буття (Бог, світова душа, вищий розум) оголошується принципово непізнаваним, незбагненним для людини, що, взагалі кажучи, вступає в протиріччя з поданням про духовну першооснову як предмет справжнього об'єктивного знання і джерелі «вищої істини».
Деякі філософи-раціоналісти вирішують питання про предмет об'єктивного знання на основі ідеї тотожності буття і мислення.
Спіноза вважав, що порядок і зв'язок речей збігаються з порядком і зв'язком думок. Кожній речі в зовнішньому світі відповідає думка, що виникає в нашому розумі.
Наприклад, переміщення планет по небу і моє уявлення про їх рух - це не два різні явища, а одне і те ж явище, тільки виступає в двох різних аспектах: в одному воно є процес, що протікає у фізичному просторі, а в іншому - процес, протікає у «просторі мислення».
Гегель трактував тотожність мислення і буття трохи інакше. За його вченням, і природа, і наш розум - це різні форми прояву Абсолютної ідеї. Абсолютна ідея спочатку створила поняття про речі, а потім - речі, які відповідають цим поняттям. У людини ж вона вклала розум, який здатний мислити в поняттях, як би повторюючи шлях понятійного творчості Абсолютної ідеї.
У Спінози і в Гегеля пізнання будується як процес розуміння думок чи понять, що виражають властивості і закони речей природи. Ці поняття і є у них предметами знання. Спираючись на інтуїцію (Спіноза) або за допомогою діалектичного методу мислення (Гегель), розум поступово просувається до все більш ясного і повного розкриття змісту понять.
У суб'єктивно-ідеалістичної філософії (Берклі, Юм та ін) стверджується, що предметами, щодо яких ми можемо отримати об'єктивне знання, є дані чуттєвого досвіду, «комбінації відчуттів». Не треба шукати чогось, що знаходиться «за» даними чуттєвого досвіду: комплекси цих даних і є те, що ми називаємо «речами», «матеріальними об'єктами». Наші знання - це описи таких комплексів. А всякі міркування про те, що знаходиться поза наших відчуттів і сприйняттів, - це суб'єктивні домисли. Там, за межами даних досвіду, нічого немає (Берклі), а якщо щось і є, то недоступне об'єктивного знання, бо будь-які твердження про цей «щось» сумнівні (Юм). Предметом знання, таким чином, можуть бути тільки зафіксовані в нашій свідомості дані чуттєвого досвіду та результати їх уявної обробки.
І. Кант знайшов інший підхід, який поклав початок так званої іманентної гносеології. Згідно з Кантом, у наших відчуттів є джерело, але про нього ми в принципі нічого знати не можемо. Це - річ у собі. У кантівському вченні пізнання зображується як процес упорядкування досвідчених даних - відчуттів, породжених «річчю в собі». З упорядкованих у просторі та часі груп відчуттів і утворюється те, що ми називаємо речами, явищами природи («речами для нас»). Розум підводить ці групи відчуттів під апріорні категорії мислення, в результаті чого ми отримуємо можливість формулювати загальні та необхідні судження про речі - закони природи. Таким чином, в процесі споглядання і мислення утворюються і речі, т. е. предмети, які ми пізнаємо, і знання про них.
Слідом за Кантом іманентні теорії знання висували Г. Коген, В. Шуппе, Н. Лоський та ін Загальний головна теза їх полягає в тому, що предмет знання іманентний знання, тобто є частиною знання (іманентний - від лат. Immanens - що знаходиться всередині). Знання утворюється в ході уявного побудови предмета, воно несе свій предмет в собі.
Коли, наприклад, архітектор створює проект палацу, він разом з тим утворює і знання про цей проект. Проектованої будівлі в дійсності ще немає, воно існує тільки в уяві архітектора, тобто є ідеальним об'єктом, суб'єктивною реальністю (як і знання про нього). Предмет знання - проект, уявний палац - і знання про цей предмет виникають в голові архітектора одночасно. При цьому, однак, знання не зводиться до свого предмету: знання про проект включає в себе, крім останнього, ще й додатковий зміст - розуміння того, для чого проект робиться, наскільки він здійснимо і пр. Предмет знання, отже, становить лише частина знання про нього. Процес пізнання відрізняється від процесу створення проекту тим, що в ньому (в пізнанні) крім проектування відбувається ще вивчення властивостей проектованої споруди.
Філософи, які дотримуються іманентного підходу, вважають, що пізнання завжди відбувається так, як у наведеному прикладі з архітектором. У їхньому розумінні пізнання обов'язково передбачає уявне конструювання пізнаваного об'єкта.
Безсумнівно, що побудова знання про який-небудь предмет пов'язано зі створенням його уявній моделі. Якщо в цьому сенсі розуміти Канта та інших представників іманентного підходу, то з ними можна було б погодитися. Але слід бачити різницю між створенням уявних моделей і створенням реальних об'єктів. Ми здатні, подібно архітекторові, конструювати в думці різні уявні об'єкти - «проекти речей». Ці об'єкти цілком можуть бути предметами пізнання. Так поступає, наприклад, математик, який вивчає існуючі в його думці геометричні фігури - кола, багатокутники, піраміди та ін ідеальні математичні об'єкти (у природі не зустрічаються речі, які мають ідеальні геометричні форми). Однак предметами знання є не тільки об'єкти, що виникають у нашій уяві. Уявні моделі та проекти хоча і можуть самі по собі бути гідні вивчення, але все ж вони здебільшого є лише засобом, що допомагає пізнавати і створювати реальні об'єкти. Якщо наївні реалісти неправомірно зводять коло предметів пізнання до зовнішніх речей, то іманентний настільки ж неправомірно обмежують його лише мислимими предметами, власними продуктами нашого мислення.
«Пізнання і реальність»
1. Знання та його предмет
Немає необхідності доводити, що пізнання навколишнього світу грає найважливішу роль в житті кожної окремої людини і людства в цілому. Однак у повсякденних справах люди, займаючись пізнанням, рідко замислюються над тим, як воно відбувається, які його передумови, умови, форми, закономірності. Пізнання самого пізнання - це завдання, що вимагає спеціального аналізу. Вона здавна становить предмет філософських роздумів. Рішенням її займається філософська теорія пізнання - гносеологія, яку називають також епістемологією.
Справа гносеології - побудова загальної теорії пізнання. Вона відволікається від особливостей, властивих пізнання в будь-яких окремих сферах людської діяльності, і шукає спільне в них.
Пізнання є процес, спрямований на отримання знань. Виступаючи як результат цього процесу, знання входить у зміст людської свідомості і є ідеальним за своєю природою. Але знання завжди є знання про щось. Знати нічого - це все одно що нічого не знати. Не може бути «знання ні про що». Це передбачає, що існує щось, до чого знання належить, - предмет знання.
Знання - це інформація про деяке предметі.
Може здатися, що таке визначення знання є тривіальним, само собою зрозумілим. Однак насправді його стислість і простота оманливі. Визначення знання - одне з найскладніших філософських у опитувань, за яким існує безліч різних думок. Не вдаючись в аналіз спорів, які ведуть навколо нього філософи, зробимо лише кілька пояснень до даного визначення.
ü Знання та інформація - поняття не тотожні. Будь-яке знання є інформація, але не всяка інформація є знання. Інформація є більш широке поняття. По-перше, тому, що знання існує тільки у свідомості, тоді як інформація є і в природних системах, позбавлених свідомості. Будь-яка інформація в принципі може набути характеру знання, але для цього вона повинна стати фактом свідомості, тобто бути сприйнята, усвідомлена суб'єктом. По-друге, тому, що знання - це не вся інформація, якою володіє суб'єкт, а тільки та, зміст якої осмислено, зрозуміле суб'єктом.
Якщо, наприклад, людина почула і навіть запам'ятав якесь висловлювання на невідомій мові, то, навіть усвідомлюючи, що в цьому висловлюванні укладено якесь знання, він все-таки не має його, оскільки не зміг зрозуміти його сенс.
Знання - це осмислена суб'єктом інформація (звичайно, осмислена і позадкував вона може бути по-різному - з різним ступенем точності, повноти, глибини та ін.) Але коли якесь повідомлення представляється суб'єкту безглуздим, то хоча воно не дає суб'єкту ніякого знання, це ще не означає, що воно неінформативно.
ü Знання завжди є певне твердження, хоча воно може бути виражена не тільки у вигляді позитивної, але і у вигляді негативного висловлювання. Різниця тут лише в тому, що в першому випадку знання полягає в утвердженні про наявність, а в другому - про відсутність у предмета якихось властивостей.
Навіть відомий вислів Сократа: «Я знаю, що я нічого не знаю» представляє собою твердження. Предметом цього твердження є його автор, а стверджує воно - вибирайте самі, що вам більше подобається, - або наявність у цього об'єкта властивості «нічого не знати», або відсутність у нього властивості «знати хоча б що-то».
ü Будь-яке знання включає в себе передумову (зазвичай мовчазно гаданої), що воно об'єктивно, т. е. визначається не суб'єктивними особливостями, бажаннями чи емоціями людини, а виключно властивостями об'єкта. Коли людина говорить: «Я знаю ...», він робить відразу подвійне твердження: перше - що в нього є знання про властивості деякого об'єкта, і друге - що це знання є об'єктивним. Але, незважаючи на те, що ця передумова («презумпція об'єктивності») завжди супроводжує знання, насправді воно часто є суб'єктивною думкою, яке відображає не стільки властивості об'єкта, скільки властивості його викривленого образу в очах людини. Більш того, в наших знаннях завжди присутній якийсь елемент суб'єктивності - слід людини, яка ці знання створює. Можна сказати, що знання завжди одягає на себе «маску» об'єктивності і ходить у ній, так що його «зовнішнього вигляду» не можна довіряти, і при кожній зустрічі з ним доводиться думати про те, що цього разу ховається під цією «маскою».
ü Звідси випливає, що знання може бути як істинним, так і помилковим. Інакше кажучи, невірне, помилкове твердження - це теж знання, тільки знання помилкове. І хоча вираз «хибне знання» може комусь здатися самосуперечливими і безглуздим («яке ж це знання, якщо воно помилкове?»), Ніякого протиріччя і ніякої нісенітниці в ньому немає. Адже навіть зовсім помилкові твердження про властивості об'єкта є інформацією, що відноситься до цього об'єкта, тобто, за визначенням, знанням. Через те, що інформація не відповідає дійсності, вона не перестає бути інформацією, а лише виявляється інформацією невірною, тобто хибним знанням, оманою. Якщо до того ж врахувати, що ми далеко не завжди (і набагато частіше, ніж нам здається) здатні відрізнити брехню від правди і визначити, де закінчується правда, і починається оману, то це не дозволяє виключити помилки зі складу знань. До складу знань можуть входити не тільки обгрунтовані і перевіряються твердження, але і неперевіряючі висловлювання, необгрунтовані судження, вірування і вигадки - адже вони теж містять якусь інформацію (яка до того ж може виявитися істинною і корисною).
Отже, поняття знання має надзвичайно широкий зміст: як знання може виступати фактично будь-яке висловлювання про якийсь об'єкт - предмет знання. Але коли говорять про пізнання якогось об'єкта, то зазвичай все ж таки вважають, що результатом пізнання повинно бути знання об'єктивне - така інформація, зміст якої обумовлено природою об'єкта, а не створюється суб'єктом за своїм власним уподобанням.
Розглянемо тепер питання про предмет знання. Взагалі кажучи, предметом знання може бути все, що завгодно, - фізичні тіла й людські думки, реальні явища і нездійсненні мрії, те, що існує, існувало або буде існувати, і те, чого ніколи не було і не буде. Але якщо мати на увазі об'єктивне знання, то ми, очевидно, здатні уявити собі такі об'єкти, які принципово не можуть стати його предметом.
Наприклад: міфічні істоти - русалка, кентавр, вогнедишний дракон, Змій Горинич і ін Чи правда, що у русалки риб'ячий хвіст? Так як русалка - істота вигадана, то якою вона вигадана, така вона і є. Хвостом вона наділена за визначенням (яке дано довільно), а тому? раз ми прийняли це визначення, ми повинні прийняти за істину і те, що у неї є хвіст. Але це твердження, звичайно, не є об'єктивне знання, бо воно випливає з довільно даного визначення. А чи вірно, що хвіст русалки - помаранчевого кольору? Тут знову-таки все залежить від вашого бажання. Ви маєте право подумки пофарбувати хвіст вашої русалки в будь-який колір - як захочете, так і буде. Якого кольору хвіст русалки насправді? Відповісти на це питання неможливо, тому що «насправді» немає ні русалки, ні її хвоста. Таким чином, знання про русалок і інших подібних об'єктах, що є продуктами нашої уяви, не має об'єктивного характеру.
Яким умовам має задовольняти об'єкт, щоб про нього можна було отримати об'єктивне знання? На цей рахунок в історії філософії висловлювалися різні думки.
Найпростіша точка зору, яку називають наївним реалізмом, полягає в тому, що предмети об'єктивного знання повинні бути доступні чуттєвого досвіду. Такими предметами є матеріальні об'єкти оточуючого нас світу. Ми сприймаємо їх з допомогою органів почуттів, і в результаті в нас виникають уявлення про них. Ці уявлення є існуючими в нашому мозку «зображеннями», «копіями» речей.
Наївний реалізм тому й називають наївним, що він навіть не задається питанням про достовірність наших чуттєвих вражень. Для нього поза сумнівом, що речі є такими, якими вони нам видаються, що кольори, звуки, відчутні або смакові якості - не тільки наші суб'єктивні відчуття, але і властивості самих речей.
Але чи можуть ідеальні образи мати ознаками, властивими матеріальним об'єктам? Адже думка про квадраті не квадратний, а про жир - не жирна. Кольори, запахи, звуки і інші наші відчуття - не властивості речей, а лише наслідки їх впливу на наше тіло. Ці наслідки можуть бути зовсім несхожими на причини, що викликали їх.
Хіба можна сказати, що колір схожий на довжину електромагнітної хвилі, шум - на тряску частинок повітря, запах - на форму молекул речовини, що потрапили нам у ніс, а відчуття холоду - на зменшення середньої кінетичної енергії молекул?
Питання про те, наскільки наші чуттєві враження про речі обумовлені природою цих речей, а наскільки - пристроєм наших органів чуття і особливостями нашого сприйняття, вимагає спеціального аналізу.
Видатні вчені XIX ст. І. Мюллер і Г. Гельмгольц, виступаючи проти наївного реалізму, стверджували, що зовнішні об'єкти, впливаючи на наші органи почуттів, породжують у нас відчуття, але між якостями наших відчуттів і якостями речей немає ніякого відповідності. Наші відчуття є лише знаками або символами об'єктів, свого роду ієрогліфами, що позначають їх. «Відчуття почуттів повідомляють нам про особливості зовнішнього світу, але роблять це не краще, ніж ми можемо повідомити сліпому допомогою слів поняття про квіти». Необхідно визнати, що Гельмгольц у його «теорії символів» (або «теорії ієрогліфів») заходить занадто далеко, заперечуючи взагалі відповідність відчуттів властивостями предметів, проте він має рацію, вказуючи на те, що не можна в наївно-реалістичному дусі вважати наші відчуття простими «копіями »речей.
Незадоволеність наївно-реалістичні уявленнями про пізнання змусила багатьох філософів зайняти прямо протилежну позицію: предметами об'єктивного знання можуть бути тільки об'єкти ідеальні, дані нам у нашій свідомості. Ця позиція знайшла вираження у різних формах.
Прихильники релігійно-містичних навчань шукають таємні духовні сили, приховані за видимими нами явищами навколишньої дійсності. В монотеїстичних релігіях ці сили зводяться до єдиного вищого духовного початку - Бога. Чуттєвий досвід не здатний дати нам справжнього розуміння явищ, тому що йому недоступні їх «потойбічні» причини і підстави. Отримані з його допомогою знання недостовірні і оманливі. Справжнього, найбільш досконалого знання, «вищої істини» можна досягти лише шляхом особливих, що не піддаються раціональному поясненню духовних прозрінь (містичної інтуїції, осяянь понад тощо). Вони відкривають людині «таємні смисли буття».
Таким чином, предметом знання тут виступає «потойбічна» духовна реальність, а не чуттєво сприймані об'єкти. Вони розглядаються лише як зовнішня речова оболонка «таємних смислів буття».
Одним з основоположників такого погляду на пізнання був Платон. Згідно з його гносеологічної концепції, чуттєві образи та враження, що виникають при спостереженні «світу речей», не дають нам істинного знання. Воно з'являється у людини тільки тоді, коли його душа згадує «світ ідей», в якому вона перебувала до свого вселення в тіло («теорія спогади»).
У релігійно-філософських течіях вищим знанням вважаються «істини віри», предметом яких є Божественні діяння. Різні варіанти t релігійно-містичного погляду на знання та його предмет можна побачити в ірраціоналістіческіх навчаннях (Я. Беме, А. Бергсон, К. Кастанеда), згідно з якими вищі істини недоступні розуму і можуть бути пізнані тільки з по міццю «одкровення згори», інстинкту, несвідомої творчості і т. п..
При цьому часто духовне першооснова буття (Бог, світова душа, вищий розум) оголошується принципово непізнаваним, незбагненним для людини, що, взагалі кажучи, вступає в протиріччя з поданням про духовну першооснову як предмет справжнього об'єктивного знання і джерелі «вищої істини».
Деякі філософи-раціоналісти вирішують питання про предмет об'єктивного знання на основі ідеї тотожності буття і мислення.
Спіноза вважав, що порядок і зв'язок речей збігаються з порядком і зв'язком думок. Кожній речі в зовнішньому світі відповідає думка, що виникає в нашому розумі.
Наприклад, переміщення планет по небу і моє уявлення про їх рух - це не два різні явища, а одне і те ж явище, тільки виступає в двох різних аспектах: в одному воно є процес, що протікає у фізичному просторі, а в іншому - процес, протікає у «просторі мислення».
Гегель трактував тотожність мислення і буття трохи інакше. За його вченням, і природа, і наш розум - це різні форми прояву Абсолютної ідеї. Абсолютна ідея спочатку створила поняття про речі, а потім - речі, які відповідають цим поняттям. У людини ж вона вклала розум, який здатний мислити в поняттях, як би повторюючи шлях понятійного творчості Абсолютної ідеї.
У Спінози і в Гегеля пізнання будується як процес розуміння думок чи понять, що виражають властивості і закони речей природи. Ці поняття і є у них предметами знання. Спираючись на інтуїцію (Спіноза) або за допомогою діалектичного методу мислення (Гегель), розум поступово просувається до все більш ясного і повного розкриття змісту понять.
У суб'єктивно-ідеалістичної філософії (Берклі, Юм та ін) стверджується, що предметами, щодо яких ми можемо отримати об'єктивне знання, є дані чуттєвого досвіду, «комбінації відчуттів». Не треба шукати чогось, що знаходиться «за» даними чуттєвого досвіду: комплекси цих даних і є те, що ми називаємо «речами», «матеріальними об'єктами». Наші знання - це описи таких комплексів. А всякі міркування про те, що знаходиться поза наших відчуттів і сприйняттів, - це суб'єктивні домисли. Там, за межами даних досвіду, нічого немає (Берклі), а якщо щось і є, то недоступне об'єктивного знання, бо будь-які твердження про цей «щось» сумнівні (Юм). Предметом знання, таким чином, можуть бути тільки зафіксовані в нашій свідомості дані чуттєвого досвіду та результати їх уявної обробки.
І. Кант знайшов інший підхід, який поклав початок так званої іманентної гносеології. Згідно з Кантом, у наших відчуттів є джерело, але про нього ми в принципі нічого знати не можемо. Це - річ у собі. У кантівському вченні пізнання зображується як процес упорядкування досвідчених даних - відчуттів, породжених «річчю в собі». З упорядкованих у просторі та часі груп відчуттів і утворюється те, що ми називаємо речами, явищами природи («речами для нас»). Розум підводить ці групи відчуттів під апріорні категорії мислення, в результаті чого ми отримуємо можливість формулювати загальні та необхідні судження про речі - закони природи. Таким чином, в процесі споглядання і мислення утворюються і речі, т. е. предмети, які ми пізнаємо, і знання про них.
Слідом за Кантом іманентні теорії знання висували Г. Коген, В. Шуппе, Н. Лоський та ін Загальний головна теза їх полягає в тому, що предмет знання іманентний знання, тобто є частиною знання (іманентний - від лат. Immanens - що знаходиться всередині). Знання утворюється в ході уявного побудови предмета, воно несе свій предмет в собі.
Коли, наприклад, архітектор створює проект палацу, він разом з тим утворює і знання про цей проект. Проектованої будівлі в дійсності ще немає, воно існує тільки в уяві архітектора, тобто є ідеальним об'єктом, суб'єктивною реальністю (як і знання про нього). Предмет знання - проект, уявний палац - і знання про цей предмет виникають в голові архітектора одночасно. При цьому, однак, знання не зводиться до свого предмету: знання про проект включає в себе, крім останнього, ще й додатковий зміст - розуміння того, для чого проект робиться, наскільки він здійснимо і пр. Предмет знання, отже, становить лише частина знання про нього. Процес пізнання відрізняється від процесу створення проекту тим, що в ньому (в пізнанні) крім проектування відбувається ще вивчення властивостей проектованої споруди.
Філософи, які дотримуються іманентного підходу, вважають, що пізнання завжди відбувається так, як у наведеному прикладі з архітектором. У їхньому розумінні пізнання обов'язково передбачає уявне конструювання пізнаваного об'єкта.
Безсумнівно, що побудова знання про який-небудь предмет пов'язано зі створенням його уявній моделі. Якщо в цьому сенсі розуміти Канта та інших представників іманентного підходу, то з ними можна було б погодитися. Але слід бачити різницю між створенням уявних моделей і створенням реальних об'єктів. Ми здатні, подібно архітекторові, конструювати в думці різні уявні об'єкти - «проекти речей». Ці об'єкти цілком можуть бути предметами пізнання. Так поступає, наприклад, математик, який вивчає існуючі в його думці геометричні фігури - кола, багатокутники, піраміди та ін ідеальні математичні об'єкти (у природі не зустрічаються речі, які мають ідеальні геометричні форми). Однак предметами знання є не тільки об'єкти, що виникають у нашій уяві. Уявні моделі та проекти хоча і можуть самі по собі бути гідні вивчення, але все ж вони здебільшого є лише засобом, що допомагає пізнавати і створювати реальні об'єкти. Якщо наївні реалісти неправомірно зводять коло предметів пізнання до зовнішніх речей, то іманентний настільки ж неправомірно обмежують його лише мислимими предметами, власними продуктами нашого мислення.
Ще одна гносеологічна концепція розвинена в феноменологічної філософії Гуссерля. Відповідно до його навчання, ми безпосередньо можемо мати знання лише про об'єкти, які виступають як феномени, що мають місце в нашій свідомості. Проте люди в повсякденному житті і в науці виходять з наївно-реалістичної «природної установки», яка змушує думати, що цим феноменам їх свідомості відповідають якісь зовнішні, незалежні від свідомості об'єкти. Така установка, на думку Гуссерля, невиправдана. Гуссерль розробляє особливий метод - феноменологічну редукцію, за допомогою якої ми відмовляємося від цієї установки і перемикаємо увагу на феномени, що мають місце в світі нашої свідомості, залишаючи «за дужками» питання про те, чи відповідають їм якісь зовнішні по відношенню до нашої свідомості об'єкти. Я можу сумніватися в тому, чи існують об'єкти поза моєї свідомості (скажімо, дерево, яке я бачу за вікном, - це, можливо, всього лише ілюзія: мені здається, що воно реально існує, а насправді його немає), але незалежно від того, чи є дерево насправді чи ні, в моїй свідомості є феномен - моє бачення дерева, і сумніватися в наявності цього феномену я не можу. Про цей феномен я цілком можу будувати адекватне, істинне знання. Феномени виникають у свідомості як продукти чуттєвого сприйняття або як продукти уяви, але і в тому і в іншому випадку вони можуть виступати як об'єкти пізнання. Об'єктами знання, таким чином, є не існуючі поза свідомістю речі, а феномени свідомості. Я можу осягати сенс, сутність цих феноменів безпосередньо, інтуїтивно, і притому з «граничною достовірністю», не потребуючи припущенні про існування якихось речей поза свідомістю, яке пов'язане з «природною» установкою. Уявне «споглядання сутностей» є в той же час і їх «конституювання» як ідеальних об'єктів, відтворення і «кристалізація» їх сенсу в поняттях, принципах і законах науки. Помічаючи, що серед спостережуваних мною феноменів у моїй свідомості є такі, які схожі на мене самого (тобто інші суб'єкти), я вступаю з ними в спілкування, в результаті чого можна знайти щось спільне між феноменами моєї свідомості і феноменами, наявними у свідомості інших суб'єктом. Це дозволяє будувати «інтерсуб'єктивної» знання про феномени і ідеальних об'єктах, що становлять їх сутність. Отже, в гуссерлевской феноменології предметом пізнання виступають спочатку феномени свідомості (Предмет-1), незалежно від того, утворюються вони за допомогою сприйняття чи уяви. Від них ми переходимо до безпосереднього уявному осягненню їх «ідеальних сутностей» (Предмет-2). Розкриваючи сутність феноменів, ми «констітуіруя» ідеальні об'єкти, що є предметами нашого пізнання (Предмет-3), і разом з тим будуємо знання про них. Отримане таким способом знання, за Гуссерлем, представляє непорушну абсолютну істину.
Гуссерль переконаний, що його феноменологічний метод дає ключ до розуміння реального світу, тоді як емпіричні науки, що вивчають буття поза нами, представляють собою лише «колекцію абстракцій і припущень».
Якщо б ми були істотами живими, але безтілесними - «душами без тіла», життєвий світ яких є світом духовних сутностей, «чистим світом думки», - то, можливо, саме феноменологічна гносеологія була б більш за все прийнятна для опису процесу пізнання у таких істот . Але якщо ми маємо тіло і живемо в світі матеріальних речей, то, питається, як нам вдасться прожити в ньому, пізнаючи тільки феномени свідомості? Очевидно, між цими феноменами і реальним станом речей повинно бути якесь відповідність, інакше ми просто загинули б через невміння орієнтуватися в навколишньому середовищі і задовольняти свої тілесні потреби. Але тоді постає питання: чому ж робиться це відповідність? Відповідь на нього або повертає нас до ідеалістичних уявлень про те, що пристрій оточуючого нас світу визначається пристроєм нашої свідомості, або приводить до матеріалістичного погляду на природу свідомості і знання.
З точки зору матеріалізму предметом знання можуть бути як явища зовнішнього світу - матеріальні об'єкти, так і феномени свідомості - ідеальні об'єкти; до останніх відносяться, зокрема, і людські уявлення про різного роду надприродних духовних силах. Але джерелом всіх містяться в людській свідомості образів служить в кінцевому рахунку матеріальне буття. Тому матеріалістична теорія пізнання є теорія відображення. Явища матеріального світу (Предмет-1) відображаються у свідомості, яке переробляє надійшла в нього інформацію і створює їх уявні моделі (Предмет-2), а також різноманітні уявні об'єкти (Предмет-3).
Предмет-1 - це матеріальний предмет, відносного якого можливо будувати знання, що має об'єктивний характер. Предмет-2 і Предмет-3 - це ідеальні предмети, знання про які несе на собі печатку суб'єктивності. Але якщо на ці предмети накладається умова, що вони повинні відповідати заздалегідь визначеним правилам чи законам побудови (наприклад, що в них повинні виконуватися аксіоми геометрії), то при виконанні цієї умови знання про них може бути об'єктивним («умовно об'єктивним»).
Матеріалістичний і наївно-реалістичний підходи сходяться в тому, що в обох пізнання трактується як відображення об'єктивної дійсності. На цій підставі матеріалістична гносеологія нерідко ототожнюється її критиками з наївно-реалістичної. Дійсно, в матеріалістичних філософських навчаннях аж до XVIII-XIX ст. малювалася картина пізнавального процесу, яка несла на собі відбиток наївного реалізму. Суб'єкт (чоловік) і об'єкт пізнання розглядалися як два природних освіти, з яких перше пасивно сприймає вплив другого. При цьому суб'єкт пізнання зображувався свого роду «гносеологічним Робінзоном», які займаються пізнанням світу в поодинці. Вважалося, що свідомість кожного індивіда подібно чистій дошці, на якій впливу зовнішніх об'єктів залишають сліди. Накопичуючись протягом життя, такі сліди і утворюють знання, якими володіє даний індивід. Джерелом знань є відчуття, викликані впливом об'єкта на органи почуттів суб'єкта. З відчуттів формуються чуттєві образи. У результаті уявної обробки цих образів створюються абстракції, за допомогою яких люди виділяють загальні і суттєві ознаки об'єктів і будують про них логічні висновки.
Однак розвиток матеріалізму в XIX ст. призвело до істотної зміни цієї картини. Діалектико-матеріалістична теорія пізнання поєднує принцип відображення з принципом діяльності. У ній пізнання вже не зводиться до фізичного впливу об'єкта на органи чуття людини і пасивного сприйняття їм цього впливу. Людина відображає зовнішні об'єкти в своїй свідомості зовсім не так, як дзеркало. У нього відображення має діяльний, активний характер. Воно регулюється і направляється його потребами і бажаннями, емоціями і інтересами, соціокультурними установками і ціннісними орієнтаціями. Відображаючи дійсність, людина не просто створює у свідомості її «уявну копію». Знання - це аж ніяк не копія пізнаваного об'єкта, а інформація про нього. Людина різноманітними способами перекодує і переробляє інформацію, що надходить із зовнішнього світу: відволікається від одного, виділяє щось інше, оцінює, узагальнює, систематизує, фантазує ...
У світлі сучасних уявлень про пізнавальної діяльності, за справедливим зауваженням Л. Мікешин, «принцип відображення не може бути абсолютизував як вичерпний для пояснення природи пізнання, а операція відображення є лише одна з базових операцій поряд, зокрема, з такими, як репрезентація, інтерпретація і конвенція, пов'язаними з соціокультурної та комунікативної природою пізнавальної діяльності ».
Різноманітні операції, що здійснюються людьми в ході пізнавальної діяльності, ведуть до того, що людські знання набувають складну внутрішню структуру, вони можуть відриватися від дійсності, включати в себе елементи вимислу і помилки. У результаті створюється складний світ суб'єктивних образів, який з розвитком людства стає все багатшими і різноманітнішими. Поряд із зовнішнім матеріальним світом цей світ теж стає предметом людського пізнання. Таким чином, наші знання включають в себе не тільки уявлення про те, що є в дійсності, а й передбачення того, що буде, і припущення про те, що могло б бути, і проектування того, що ми бажаємо здійснити.
Розглянемо більш детально зміст матеріалістичних уявлень про процес пізнання.
2. Структура пізнавального процесу
Процес пізнання - не просто якась послідовність пізнавальних актів, скоєних суб'єктом (індивідом) при зіткненнях з якимись випадково потрапили в його полі зору об'єктами. Звичайно, будь-який індивід протягом свого життя здійснює безліч пізнавальних актів, в результаті чого у нього накопичуються відомості про різні речі. Але якби людське пізнання йшло тільки таким чином, людство просунулося б у пізнанні природи трохи далі своїх чотириногих предків. Насправді, однак, люди свідомо і цілеспрямовано планують свої пізнавальні зусилля. Їх пізнавальна діяльність організовується і протікає в історично сформованих соціальних формах, з яких особливу важливість має наука. У результаті людське пізнання виступає не просто як індивідуальна справа окремих особистостей, а як соціально обумовлена система пізнавальної діяльності, що характеризується складною структурою.
Найважливіше місце в структурі пізнавального процесу, зрозуміло, належить суб'єкту пізнання - людині. Але суб'єкт - не «гносеологічний Робінзон». Він завжди виступає як член суспільства, тобто не просто як природне, але як соціальна істота. Слід врахувати, що мова може йти не тільки про індивідуальний, але і про колективному суб'єкт пізнання. Колективний суб'єкт - це, наприклад, науково-дослідна лабораторія, працівники якої спільно вирішують якесь завдання. У більш загальному сенсі колективним суб'єктом є суспільство в цілому, оскільки воно, зрештою, накопичує і зберігає знання, здобуті різними людьми. Для суспільства як суб'єкта пізнання об'єктом пізнання виступає значно більш велика область дійсності, ніж для окремих індивідуальних або колективних суб'єктів; пізнавальний процес набуває в ході історії все більш і більш науково-теоретичний характер.
Об'єкт пізнання, як уже зазначалося вище, може бути і матеріальним та ідеальним. Але в будь-якому випадку він становить лише обмежену частину реальності і повинен бути як-то виділений з неї, щоб можна було направити на нього пізнавальні зусилля.
Об'єкти пізнання не дані людині в готовому вигляді, як вважають наївні реалісти. Людина - особливо в складних пізнавальних ситуаціях - активно бере участь у їх формуванні. Адже об'єкт пізнання повинен бути виділений з дійсності, а це передбачає, що людині потрібно розрізнити в ній окремі частини і сторони, провести уявні кордони між ними і тим самим розчленувати дійсність на окремі фрагменти (цей процес називають конструктівізаціей дійсності). Кожен об'єкт пізнання є такий фрагмент, відокремлений від навколишнього середовища і обмежений більш-менш умовними кордонами. Можна сказати, що об'єкт завжди в якійсь мірі залежить від суб'єкта хоча б тому, що він, суб'єкт, визначає його і робить об'єктом пізнання.
Сформований на основі конструктівізаціі дійсності об'єкт зазвичай вивчається не відразу у всіх його зв'язках і відносинах-в ньому також виділяються лише деякі його властивості та аспекти, які і стають предметами дослідження. Один і той самий об'єкт може досліджуватися з різних сторін, і кожна з них виступає в якості особливого предмета дослідження.
Наприклад, людина як об'єкт пізнання вивчається багатьма науками, і кожна виділяє в ньому свій предмет дослідження: анатомія - будова організму, його органи і тканини, фізіологія - функції органів тіла і процеси життєдіяльності, психологія - психічну діяльність, соціологія - поведінка як члена суспільства, форми суспільного життя і т. д.
Процес пізнання ніколи не починається «з нуля». Адже люди з моменту свого народження включені в соціальне середовище, в культуру, яка формує їхню свідомість. Вся їх пізнавальна діяльність відбувається у формах, заданих культурою. Засвоюючи культуру, людина тим самим здобуває знання, здобуті іншими людьми, і використовує їх як основу для своєї самостійної пізнавальної діяльності. З культури він отримує мова та інші знакові системи, за допомогою яких виражається і зберігається інформація. Він користується виробленими суспільством засобами пізнання - приладами та інструментами, прийомами і методами. Отже, людське пізнання - це соціально-історичний процес, в якому люди діють спільно, передаючи один одному накопичений ними досвід і накопичуючи його в соціальній пам'яті. А тому й не буває так, щоб пізнання чогось починалося при повній відсутності попередніх уявлень про те, що і як слід пізнавати.
У суб'єкта завжди є предпосилочное знання, на яке він спирається. До найбільш загальних форм цього знання відносяться здоровий глузд, світоглядні установки, культурні норми, ціннісні орієнтації та ін Предпосилочное знання в значній частині є знанням неявним, неусвідомлюваним і словесно неоформленим (невербалізованним).
Для того щоб суб'єкт міг взаємодіяти з об'єктом, потрібні певні матеріальні умови.
Наприклад, щоб вивчати життя глибоководних тварин, треба мати спеціальний апарат (батискаф), в якому можна опуститися на морське дно, і озброїтися цілою системою наглядових та інших приладів.
Сукупність матеріальних умов, в яких здійснюється пізнання, становить базис пізнання. У самому загальному випадку базисом пізнання є макроскопічний, земний світ. До нього належить і сама людина, що істотно позначається на всіх людських знаннях.
До роздумів. Якби люди були істотами, що живуть на атомі золота всередині золотої монети, то вони б, напевно, довгий час думали, що весь світ вилитий із золота, а якщо б вони були лейкоцитами, що плавають в крові, то весь світ здавався б їм кривавим. Живучи у мікросвіті, людина, імовірно, міг би з більшою легкістю вивчати елементарні частинки, але зате пізнання космічних явищ стало б для нього набагато важчим завданням, ніж для нас.
Знання людини як земного істоти геоцентрічни. Ми лише в результаті довгого розвитку науки поступово долаємо вплив геоцентризму на всю картину природи, яка малюється нами з нашого земного точки зору. Коперник звільнив нас від природно-наукового, астрономічного геоцентризму. Але ми й досі в повсякденному житті виходимо з того, що Сонце і зірки обертаються навколо Землі. У сучасну епоху базис людського пізнання розширився - в зв'язку з виходом людини в космос, створенням апаратури, що дозволяє пізнавати мікросвіт, і т. д. Однак базис пізнання, як би він не збільшувався, завжди залишається обмеженим, і його вплив на наші знання ніколи не може бути скинуто з рахунків.
Основою пізнання є суспільно-історична практика. Пізнавальна діяльність народжується в ході практичної діяльності людей, вона виникає як засіб досягнення цілей, які людина ставить перед собою в трудовому процесі. Перетворення пізнання в самостійну сферу людської діяльності є не що інше, як «обертання» кошти в ціль. Сну
чала пізнання безпосередньо вплетене в практичну дію; лише потім воно виділяється в особливу пізнавальну діяльність. Але і після цього пізнання постійно спирається на практику. Потреби практики є рушійною силою пізнання, стимулом, що спонукає людей до нього. Розвиток практики визначає шляхи і можливості розвитку людських знань. У практичній діяльності створюються умови і засоби пізнання. Практика виступає, нарешті, як спосіб перевірки та обгрунтування знань, як критерій істини.
Матеріальні об'єкти стають доступними для людського пізнання, коли базис пізнання забезпечує можливість практичної взаємодії з ними. Але принципово недоступних для пізнання матеріальних об'єктів не існує, тому що всі вони належать до того ж самого матеріального світу, що і людина з його постійно розширюється базисом пізнання.
Припущення, що існує якийсь матеріальний об'єкт, який принципово не може вступити в контакт з базисом людського пізнання, по суті справи означає, що такий об'єкт ніяк не проявляє своєї присутності в світі. Але те, що не має ніяких об'єктивних проявів, не можна вважати існуючим (володіє об'єктивним буттям). Бо якщо щось не проявляє ніяких об'єктивних ознак свого буття, то воно ніяк не впливає на світ і на спостерігача, а тому є для останнього принципово не обнаружимо. А те, існування чого ніяк неможливо виявити, слід вважати неіснуючим (або існуючим тільки в уяві) . Інакше можна було б стверджувати об'єктивне існування чого завгодно (наприклад, тоді можна було б заявити, що поруч з вами зараз сидить дев'ятиглавий дракон, але ви про це не знаєте просто тому, що його присутність принципово не можна встановити).
Отже, можна сформулювати принцип: існування, ні в чому не виявляється, рівносильно не існування. Тому такий об'єкт, який ніяк не проявляє свого існування, ми можемо вважати неіснуючим.
Наведений принцип можна виразити також в такому формулюванні: те, що недоступно пізнання, не може бути визнано існуючим, тобто нічого принципово непізнаваного в світі немає. Іншими словами, у нас немає ніяких підстав думати, що в навколишньому матеріальному світі існують принципово непізнавані об'єкти.
Гуссерль переконаний, що його феноменологічний метод дає ключ до розуміння реального світу, тоді як емпіричні науки, що вивчають буття поза нами, представляють собою лише «колекцію абстракцій і припущень».
Якщо б ми були істотами живими, але безтілесними - «душами без тіла», життєвий світ яких є світом духовних сутностей, «чистим світом думки», - то, можливо, саме феноменологічна гносеологія була б більш за все прийнятна для опису процесу пізнання у таких істот . Але якщо ми маємо тіло і живемо в світі матеріальних речей, то, питається, як нам вдасться прожити в ньому, пізнаючи тільки феномени свідомості? Очевидно, між цими феноменами і реальним станом речей повинно бути якесь відповідність, інакше ми просто загинули б через невміння орієнтуватися в навколишньому середовищі і задовольняти свої тілесні потреби. Але тоді постає питання: чому ж робиться це відповідність? Відповідь на нього або повертає нас до ідеалістичних уявлень про те, що пристрій оточуючого нас світу визначається пристроєм нашої свідомості, або приводить до матеріалістичного погляду на природу свідомості і знання.
З точки зору матеріалізму предметом знання можуть бути як явища зовнішнього світу - матеріальні об'єкти, так і феномени свідомості - ідеальні об'єкти; до останніх відносяться, зокрема, і людські уявлення про різного роду надприродних духовних силах. Але джерелом всіх містяться в людській свідомості образів служить в кінцевому рахунку матеріальне буття. Тому матеріалістична теорія пізнання є теорія відображення. Явища матеріального світу (Предмет-1) відображаються у свідомості, яке переробляє надійшла в нього інформацію і створює їх уявні моделі (Предмет-2), а також різноманітні уявні об'єкти (Предмет-3).
Предмет-1 - це матеріальний предмет, відносного якого можливо будувати знання, що має об'єктивний характер. Предмет-2 і Предмет-3 - це ідеальні предмети, знання про які несе на собі печатку суб'єктивності. Але якщо на ці предмети накладається умова, що вони повинні відповідати заздалегідь визначеним правилам чи законам побудови (наприклад, що в них повинні виконуватися аксіоми геометрії), то при виконанні цієї умови знання про них може бути об'єктивним («умовно об'єктивним»).
Матеріалістичний і наївно-реалістичний підходи сходяться в тому, що в обох пізнання трактується як відображення об'єктивної дійсності. На цій підставі матеріалістична гносеологія нерідко ототожнюється її критиками з наївно-реалістичної. Дійсно, в матеріалістичних філософських навчаннях аж до XVIII-XIX ст. малювалася картина пізнавального процесу, яка несла на собі відбиток наївного реалізму. Суб'єкт (чоловік) і об'єкт пізнання розглядалися як два природних освіти, з яких перше пасивно сприймає вплив другого. При цьому суб'єкт пізнання зображувався свого роду «гносеологічним Робінзоном», які займаються пізнанням світу в поодинці. Вважалося, що свідомість кожного індивіда подібно чистій дошці, на якій впливу зовнішніх об'єктів залишають сліди. Накопичуючись протягом життя, такі сліди і утворюють знання, якими володіє даний індивід. Джерелом знань є відчуття, викликані впливом об'єкта на органи почуттів суб'єкта. З відчуттів формуються чуттєві образи. У результаті уявної обробки цих образів створюються абстракції, за допомогою яких люди виділяють загальні і суттєві ознаки об'єктів і будують про них логічні висновки.
Однак розвиток матеріалізму в XIX ст. призвело до істотної зміни цієї картини. Діалектико-матеріалістична теорія пізнання поєднує принцип відображення з принципом діяльності. У ній пізнання вже не зводиться до фізичного впливу об'єкта на органи чуття людини і пасивного сприйняття їм цього впливу. Людина відображає зовнішні об'єкти в своїй свідомості зовсім не так, як дзеркало. У нього відображення має діяльний, активний характер. Воно регулюється і направляється його потребами і бажаннями, емоціями і інтересами, соціокультурними установками і ціннісними орієнтаціями. Відображаючи дійсність, людина не просто створює у свідомості її «уявну копію». Знання - це аж ніяк не копія пізнаваного об'єкта, а інформація про нього. Людина різноманітними способами перекодує і переробляє інформацію, що надходить із зовнішнього світу: відволікається від одного, виділяє щось інше, оцінює, узагальнює, систематизує, фантазує ...
Різноманітні операції, що здійснюються людьми в ході пізнавальної діяльності, ведуть до того, що людські знання набувають складну внутрішню структуру, вони можуть відриватися від дійсності, включати в себе елементи вимислу і помилки. У результаті створюється складний світ суб'єктивних образів, який з розвитком людства стає все багатшими і різноманітнішими. Поряд із зовнішнім матеріальним світом цей світ теж стає предметом людського пізнання. Таким чином, наші знання включають в себе не тільки уявлення про те, що є в дійсності, а й передбачення того, що буде, і припущення про те, що могло б бути, і проектування того, що ми бажаємо здійснити.
Розглянемо більш детально зміст матеріалістичних уявлень про процес пізнання.
2. Структура пізнавального процесу
Процес пізнання - не просто якась послідовність пізнавальних актів, скоєних суб'єктом (індивідом) при зіткненнях з якимись випадково потрапили в його полі зору об'єктами. Звичайно, будь-який індивід протягом свого життя здійснює безліч пізнавальних актів, в результаті чого у нього накопичуються відомості про різні речі. Але якби людське пізнання йшло тільки таким чином, людство просунулося б у пізнанні природи трохи далі своїх чотириногих предків. Насправді, однак, люди свідомо і цілеспрямовано планують свої пізнавальні зусилля. Їх пізнавальна діяльність організовується і протікає в історично сформованих соціальних формах, з яких особливу важливість має наука. У результаті людське пізнання виступає не просто як індивідуальна справа окремих особистостей, а як соціально обумовлена система пізнавальної діяльності, що характеризується складною структурою.
Найважливіше місце в структурі пізнавального процесу, зрозуміло, належить суб'єкту пізнання - людині. Але суб'єкт - не «гносеологічний Робінзон». Він завжди виступає як член суспільства, тобто не просто як природне, але як соціальна істота. Слід врахувати, що мова може йти не тільки про індивідуальний, але і про колективному суб'єкт пізнання. Колективний суб'єкт - це, наприклад, науково-дослідна лабораторія, працівники якої спільно вирішують якесь завдання. У більш загальному сенсі колективним суб'єктом є суспільство в цілому, оскільки воно, зрештою, накопичує і зберігає знання, здобуті різними людьми. Для суспільства як суб'єкта пізнання об'єктом пізнання виступає значно більш велика область дійсності, ніж для окремих індивідуальних або колективних суб'єктів; пізнавальний процес набуває в ході історії все більш і більш науково-теоретичний характер.
Об'єкт пізнання, як уже зазначалося вище, може бути і матеріальним та ідеальним. Але в будь-якому випадку він становить лише обмежену частину реальності і повинен бути як-то виділений з неї, щоб можна було направити на нього пізнавальні зусилля.
Об'єкти пізнання не дані людині в готовому вигляді, як вважають наївні реалісти. Людина - особливо в складних пізнавальних ситуаціях - активно бере участь у їх формуванні. Адже об'єкт пізнання повинен бути виділений з дійсності, а це передбачає, що людині потрібно розрізнити в ній окремі частини і сторони, провести уявні кордони між ними і тим самим розчленувати дійсність на окремі фрагменти (цей процес називають конструктівізаціей дійсності). Кожен об'єкт пізнання є такий фрагмент, відокремлений від навколишнього середовища і обмежений більш-менш умовними кордонами. Можна сказати, що об'єкт завжди в якійсь мірі залежить від суб'єкта хоча б тому, що він, суб'єкт, визначає його і робить об'єктом пізнання.
Сформований на основі конструктівізаціі дійсності об'єкт зазвичай вивчається не відразу у всіх його зв'язках і відносинах-в ньому також виділяються лише деякі його властивості та аспекти, які і стають предметами дослідження. Один і той самий об'єкт може досліджуватися з різних сторін, і кожна з них виступає в якості особливого предмета дослідження.
Наприклад, людина як об'єкт пізнання вивчається багатьма науками, і кожна виділяє в ньому свій предмет дослідження: анатомія - будова організму, його органи і тканини, фізіологія - функції органів тіла і процеси життєдіяльності, психологія - психічну діяльність, соціологія - поведінка як члена суспільства, форми суспільного життя і т. д.
Процес пізнання ніколи не починається «з нуля». Адже люди з моменту свого народження включені в соціальне середовище, в культуру, яка формує їхню свідомість. Вся їх пізнавальна діяльність відбувається у формах, заданих культурою. Засвоюючи культуру, людина тим самим здобуває знання, здобуті іншими людьми, і використовує їх як основу для своєї самостійної пізнавальної діяльності. З культури він отримує мова та інші знакові системи, за допомогою яких виражається і зберігається інформація. Він користується виробленими суспільством засобами пізнання - приладами та інструментами, прийомами і методами. Отже, людське пізнання - це соціально-історичний процес, в якому люди діють спільно, передаючи один одному накопичений ними досвід і накопичуючи його в соціальній пам'яті. А тому й не буває так, щоб пізнання чогось починалося при повній відсутності попередніх уявлень про те, що і як слід пізнавати.
У суб'єкта завжди є предпосилочное знання, на яке він спирається. До найбільш загальних форм цього знання відносяться здоровий глузд, світоглядні установки, культурні норми, ціннісні орієнтації та ін Предпосилочное знання в значній частині є знанням неявним, неусвідомлюваним і словесно неоформленим (невербалізованним).
Для того щоб суб'єкт міг взаємодіяти з об'єктом, потрібні певні матеріальні умови.
Наприклад, щоб вивчати життя глибоководних тварин, треба мати спеціальний апарат (батискаф), в якому можна опуститися на морське дно, і озброїтися цілою системою наглядових та інших приладів.
Сукупність матеріальних умов, в яких здійснюється пізнання, становить базис пізнання. У самому загальному випадку базисом пізнання є макроскопічний, земний світ. До нього належить і сама людина, що істотно позначається на всіх людських знаннях.
До роздумів. Якби люди були істотами, що живуть на атомі золота всередині золотої монети, то вони б, напевно, довгий час думали, що весь світ вилитий із золота, а якщо б вони були лейкоцитами, що плавають в крові, то весь світ здавався б їм кривавим. Живучи у мікросвіті, людина, імовірно, міг би з більшою легкістю вивчати елементарні частинки, але зате пізнання космічних явищ стало б для нього набагато важчим завданням, ніж для нас.
Знання людини як земного істоти геоцентрічни. Ми лише в результаті довгого розвитку науки поступово долаємо вплив геоцентризму на всю картину природи, яка малюється нами з нашого земного точки зору. Коперник звільнив нас від природно-наукового, астрономічного геоцентризму. Але ми й досі в повсякденному житті виходимо з того, що Сонце і зірки обертаються навколо Землі. У сучасну епоху базис людського пізнання розширився - в зв'язку з виходом людини в космос, створенням апаратури, що дозволяє пізнавати мікросвіт, і т. д. Однак базис пізнання, як би він не збільшувався, завжди залишається обмеженим, і його вплив на наші знання ніколи не може бути скинуто з рахунків.
Основою пізнання є суспільно-історична практика. Пізнавальна діяльність народжується в ході практичної діяльності людей, вона виникає як засіб досягнення цілей, які людина ставить перед собою в трудовому процесі. Перетворення пізнання в самостійну сферу людської діяльності є не що інше, як «обертання» кошти в ціль. Сну
Матеріальні об'єкти стають доступними для людського пізнання, коли базис пізнання забезпечує можливість практичної взаємодії з ними. Але принципово недоступних для пізнання матеріальних об'єктів не існує, тому що всі вони належать до того ж самого матеріального світу, що і людина з його постійно розширюється базисом пізнання.
Припущення, що існує якийсь матеріальний об'єкт, який принципово не може вступити в контакт з базисом людського пізнання, по суті справи означає, що такий об'єкт ніяк не проявляє своєї присутності в світі. Але те, що не має ніяких об'єктивних проявів, не можна вважати існуючим (володіє об'єктивним буттям). Бо якщо щось не проявляє ніяких об'єктивних ознак свого буття, то воно ніяк не впливає на світ і на спостерігача, а тому є для останнього принципово не обнаружимо. А те, існування чого ніяк неможливо виявити, слід вважати неіснуючим (або існуючим тільки в уяві) . Інакше можна було б стверджувати об'єктивне існування чого завгодно (наприклад, тоді можна було б заявити, що поруч з вами зараз сидить дев'ятиглавий дракон, але ви про це не знаєте просто тому, що його присутність принципово не можна встановити).
Отже, можна сформулювати принцип: існування, ні в чому не виявляється, рівносильно не існування. Тому такий об'єкт, який ніяк не проявляє свого існування, ми можемо вважати неіснуючим.
Наведений принцип можна виразити також в такому формулюванні: те, що недоступно пізнання, не може бути визнано існуючим, тобто нічого принципово непізнаваного в світі немає. Іншими словами, у нас немає ніяких підстав думати, що в навколишньому матеріальному світі існують принципово непізнавані об'єкти.