Назва цієї статті - «Психологія атеїзму» - звучить досить дивно. Та й сама тема моїм колегам-психологам здається досить підозрілою і не цілком пристойною. Справа в тому, що психологія, оформилася в науку приблизно століття тому, досить часто займалася темою діаметрально протилежною - психологією релігії. Самі основи психології багато в чому закладені саме тими вченими, які з позицій цієї науки трактували віру в Бога.
Так, темою віри цікавилися - і особисто, і в професійному плані - Вільям Джемс і Зигмунд Фрейд. Згадаймо хоча б «Волю до віри» Джемса, або його знамените «Різноманітність релігійного досвіду». Ці книги - спроба осмислити віру через психологічні (іншими словами - природні) причини. Теоретичний підхід Джемса до релігії цілком доброзичливий, але його особиста позиція просякнута скептицизмом і сумнівами, а самі роботи (як і психологічна наука в цілому) активно підривали основи віри. Загальновідомо і критичне ставлення Зигмунда Фрейда до релігії, особливо до християнства. Ми повернемося до цього трохи пізніше, а поки лише зазначимо виражений інтерес у Фрейда до теми Бога та релігії.
Основи психології міцно пов'язані з критичним переосмисленням релігії, так що не варто дивуватися настороженості, з якою більшість професійних психологів ставиться до спроб дослідити психологію атеїзму. Адже багатьом з них у такому разі потрібно буде зайняти оборонну позицію і випробувати на собі власне ліки. Психологи звикли спостерігати за іншими людьми і тлумачити їх поведінку; пора їм самим відчути, яке знаходитися під мікроскопом психологічної теорії та практики. У цій статті я сподіваюся показати, що психологічні концепції - зброя гостра з обох боків: з їх допомогою можна пояснити і віру, і безвір'я. Як сказано в Євангелії від Луки, якою мірою міряєте, такою відміряють вам.
Хочу виділити два моменти, що лежать в основі моїх спостережень. По-перше, я виходжу з того, що причини, що заважають людям повірити в Бога, мають не раціональну, а психологічну основу - в самому широкому сенсі цього слова. Мені не хотілося б зачепити відомих філософів, віруючих і невіруючих, - але я не сумніваюся, що яким би істотним ні був вплив раціональних висновків, ірраціональні психологічні причини впливають на людину значно сильніше.
«Людське серце над все та зіпсовано» - але психолога слід хоча б спробувати зрозуміти його. Я припускаю, що серйозним бар'єром на шляху до віри є психологічні складності невротичного характеру (нижче я опишу деякі з них). Таким чином, людині віруючій слід враховувати, що під невір'ям можуть ховатися психологічні мотиви та спонукання, часто неусвідомлювані.
Апостол Павло, якого можна сміливо зарахувати до перших теоретикам несвідомого, писав: «... бо бажання лежить у мені, але щоб виконати добре, того не знаходжу ... в членах моїх бачу інший закон, що воює проти закону мого розуму ... »(Послання до Римлян 7:18, 23). Тобто психологічні чинники можуть бути перешкодою й у вірі, і в поведінці; фактори ці часто бувають неусвідомленими. На мій погляд, це здорова думка - як у психологічному, так і в богословському відношенні. Далі: логічно буде припустити, що ці фактори проявляються в різному ступені. Одним було дано багато: сприятливе виховання і соціальне середовище, риси характеру і так далі; таким людям повірити в Бога було значно легше, ніж тим, хто виріс в бездуховній середовищі або долав іншими труднощами. У Писанні недвозначно сказано, що діти - навіть у третьому і четвертому поколіннях - страждають за гріхи батьків, у тому числі і батьків віруючих. Отже, по-перше: у деяких людей психологічні бар'єри по відношенню до віри набагато сильніше, ніж в інших. І це цілком узгоджується з біблійним твердженням: ми покликані не осуджувати грішника, але виправляти зло.
Відзначимо, по-друге, що ніякі труднощі в питаннях віри не позбавляють людину свободи вибору: він сам вирішує, прийняти або відкинути Бога. Це твердження не суперечить попередньому. Давайте розглянемо це питання детальніше. Деяким людям - з причин, пов'язаних з минулим досвідом, нинішнім способом життя і так далі - повірити в Бога набагато складніше, ніж іншим. Але, по всій видимості, протягом життя ми неодноразово здійснюємо вибір: рухатися до Бога або віддалятися від Нього. Перед ким-то на шляху до Бога стояло безліч перешкод, вони багато років йшли до Нього малими кроками, але все ще не дійшли. Кому-то, щоб знайти віру, не вистачить і цілого життя - але ми вважаємо, що кожного з нас будуть судити по тому, наскільки він наблизився до Бога, наскільки любив людей і як розпорядився тим, що йому було відміряно. В інших немає жодних психологічних бар'єрів, але вони мають таку ж свободою вибору і можуть відкинути Бога - як багато хто, безсумнівно, і роблять. Отже, суть проблеми в свободу волі і в гріховної природі людини - але можна дослідити психологічні фактори, що приводять до невіри і створюють перешкоди вірі в Бога.
Психологія атеїзму: соціальні і особисті мотиви
У середовищі західних інтелектуалів прийнято вважати, що віра в Бога спочиває на всіляких ірраціональних, незрілих потребах і бажаннях, а от атеїзм і скептицизм, навпаки, спираються на раціональну і зрілу оцінку стану речей. Перш ніж розглянути цю позицію, я хотів би поділитися власним досвідом.
Я отримав християнське виховання, хоча і досить поверхневе. Атеїстом я став у коледжі в 50-і роки. В аспірантурі і в Нью-йоркському університеті, де я працював практичним психологом, я як і раніше не вірив у Бога. У християнство я звернувся (точніше, повернувся до колишньої вірі) у віці майже сорока років, несподівано для себе, все в тій же нерелігійною середовищі університетських психологів Нью-Йорка.
Я б не став втомлювати вас подробицями своєї біографії, якби не бажання показати на власному прикладі, чому я двадцять років (з вісімнадцяти до тридцяти восьми) не вірив у Бога. Сьогодні у мене немає сумнівів, що мої атеїзм і скептицизм були породжені поверхневими, ірраціональними причинами, що не мають, як правило, інтелектуальної чи моральної цілісності. І я впевнений, що причини ці, як і раніше поширені в інтелектуальних колах, і особливо серед науковців, які мають справу з суспільними науками.
Ось основні фактори, що породили мій атеїзм (втім, тоді я навряд чи це усвідомлював).
Загальні соціальні причини. У юності мене дуже турбував мій соціальний статус. По-перше, я був уродженцем Середнього Заходу - походження до жаху нудне, обмежений і провінційне. Що романтичного або вражаючого в тому, щоб народитися в Цинциннаті, штат Огайо? Або в німецько-англійсько-швейцарських коренях? Виходець із середнього класу - середнє нікуди. І ось, вирвавшись з похмурого, недостойного (за моїми уявленнями) та соціально ганебного минулого, я прагнув вступити в новий, хвилюючий - ні, чарівний! - Світський світ і прижитися в ньому. Думаю, в останні два століття подібні мотиви були характерні для багатьох молодих честолюбців, що рвалися вгору по соціальних сходах. Згадаймо Вольтера, який зумів увійти в блискучий, аристократичний, вишуканий Париж - і до кінця життя соромився свого міщанського, провінційного походження; згадаємо про те, як асимілювалися євреї, що вирвалися зі своїх гетто, - і порівняємо з прибулим до Нью-Йорк вищезазначеним молодою людиною , який соромиться своїх консервативних батьків. Соціальне тиск такого роду відвернуло багатьох від віри в Бога і від усього, що з нею пов'язано.
Пам'ятаю, у нас в аспірантурі проходив невеликий семінар, де виявилося, що чи не у кожного учасника був подібний досвід соціальної адаптації до «сучасного життя». Один з нас прагнув звільнитися від своїх південних баптистських коренів, другий втік з маленького мормонського містечка, третій - з нью-йоркського єврейського гетто в Брукліні. Четвертим був я.
Соціальні причини приватного характеру. Стати атеїстом мене спонукала і інша важлива причина: я хотів, щоб мене визнали колеги, важливі і впливові вчені-психологи - особливо мої викладачі в аспірантурі. Ставши аспірантом, я ретельно опановував специфічною субкультурою академічної психології. Мої наставники зі Стенфордського університету, як би не розходилися їхні професійні погляди, були єдині у двох моментах: у професійному честолюбстві і в запереченні релігії. Як сказав псалмоспівець: «... Бо нечестивий хвалиться похіттю душі своєї; корисливий зневажає він Господа. В гордовито своєму нечестивий нехтує Господа: «не стягне»; всі його помисли: «немає Бога!» (Псалом 9:24-25).
Пристосовуючись до оточення, я вчився вести себе «як личить»; абсолютно так само я вчився і «мислити, як личить справжньому психолога», рівняючись на «правильні» (читай - «атеїстичні») ідеї і позиції.
Комфортний спосіб життя. І, нарешті, в цей список поверхневих, але тим не менш сильних ірраціональних факторів, що підштовхують до атеїзму, я хочу внести і житейська прагнення до легкого життя. Поза всякими сумнівами, у нашому нео-язичницькому світському світі вкрай незручно бути віруючим і вести відповідний спосіб життя. Повернувшись до віри, я відмовився від багатьох життєвих задоволень і позбувся значної частини вільного часу.
Думаю, не варто пояснювати, від яких мирських задоволень належить відмовитися людині, яка звернулася до віри. Крім того, релігійне життя вимагає часу і певних фінансових витрат: віруючий відвідує церковні служби, бере участь у церковних групах, молиться, читає Біблію, допомагає оточуючим. Для людини, зайнятої (як я, наприклад) це не так вже й просто. Поза всяких сумнівів, звернення до віри пов'язане з серйозними незручностями.
Ви можете подумати, що подібні міркування важливі хіба що для незрілого молодика - на зразок того, яким я сам був у двадцять років. Але немає. Наведу в приклад Мортімера Адлера, відомого американського філософа і письменника, який багато розмірковував про Бога та релігії. Одна з останніх його книг називається «Як думати про Бога. Посібник для язичників XX століття »(How to Think About God: A Guide for the 20th Century Pagan; 1980). Адлер енергійно доводить існування Бога і в останніх главах книги вже майже готовий прийняти Його - але все ж таки не наважується зробити останній крок і залишається «в обширній компанії релігійно приєднався» (Graddy, 1982). Виникає враження, що це рішення йде скоріше від волі, ніж від розуму. І, як зазначає один з критиків (Graddy, 1982), тому є підтвердження в автобіографії Адлера - «Філософ без певних занять» (Philosopher at Large; 1976). Розмірковуючи про те, чому він двічі зупинявся в кроці від релігійного звернення, Адлер приходить до висновку, що «причина криється в стані волі, а не в стані душі». Далі Адлер зауважує, що звернення до релігії «вимагало б від мене в корені змінити спосіб життя ...». «Справа лише в тому, що я не хотів прийняти спосіб життя істинно віруючу людину» (Graddy, p. 24).
Саме так! Ось у вищій мірі чесне і усвідомлене визнання того, що бути «істинно віруючою людиною» занадто складно, надто незручно. Насмілюся припустити, що саме такі поверхневі причини і визначають позицію багатьох невіруючих.
Отже, підсумуємо: атеїзм як не можна краще підходив мені і для задоволення соціальних амбіцій, і для здійснення професійних завдань вченого-психолога, і для моєї тяги до комфортного способу життя. Скажу чесно: для мене в атеїзм таїлися всі принади повернення в пубертатний період. [2]
Психологія атеїзму: психоаналітична трактування
Як відомо, фрейдовская критика віри в Бога виходить з того, що віра має психологічну природу і тому не заслуговує довіри. Мається на увазі, що Бог - всього лише проекція глибинних несвідомих бажань людини; Бог є виконання бажання, пов'язаного з дитячою потребою в захисті і безпеки. Ці бажання часто не усвідомлюються, тому, якщо людина заперечує таку інтерпретацію, його словам не варто довіряти. Зауважимо, що Фрейд, розробляючи цей підхід, підвищив значимість звернення до почуттів (ad hominem argument). Фрейд прояснює свою позицію в роботі «Майбутнє однієї ілюзії» ("The Future of an Illusion"; 1927; Зигмунд Фрейд, в сб. "Незадоволеність культурою», М., «Московський робітник», 1990):
«Релігійні уявлення вийшли з тієї ж потреби, як і всі інші досягнення культури, - з необхідності захистити себе від переважної переваги природи» (с. 116). Таким чином, релігійні вірування - це «ілюзії, виконання найдавніших, найсильніших, настоятельней сподівань людства. ... Ми вже знаємо, що страшне враження дитячої безпорадності пробудило потреба в захисті любов'ю, потреба, що знайшла свій об'єкт в особі батька. ... Благим управлінням божественного провидіння зменшується страх перед життєвими небезпеками ... »(с. 124).
Давайте розглянемо цю аргументацію уважніше. Вона надзвичайно слабка, хоча атеїсти і скептики беруть її на ура.
Пункт перший: з умовиводів Фрейда слід, що доводи проти релігійної віри в рівній мірі відносяться і до всіх інших досягнень цивілізації. Якщо психічна природа інтелектуальних досягнень зводить нанівець їхню реальну цінність, то фізика, біологія - не кажучи вже про сам психоаналіз - мають те ж саме вразливе місце.
У другому параграфі звучить ще одне дивне твердження: Фрейд називає прагнення знайти захист і керівництво люблячого Батька «найдавнішим і настоятельней сподіванням людства». Але якщо це бажання дійсно настільки сильне і давнє, то слід було б очікувати, що роль бога як прихильного батька наголошують і в дохристиянської релігії. Однак це далеко не так - і для язичництва середземноморського світу, і, скажімо, для таких відомих релігій, як буддизм і (здебільшого) індуїзм. А істотна особливість іудаїзму і особливо християнства полягає саме у ставленні до Бога як люблячого Отця.
Але залишимо ці логічні неузгодженості і розглянемо проективну теорію Фрейда в іншому аспекті. Справа в тому, що ця теорія не є невід'ємною частиною психоаналізу і тому не може претендувати на підтримку психоаналітичної теорії в цілому. Це, можна сказати, всього лише окреме питання. Насправді, критичний підхід Фрейда до релігії пов'язаний його особистісними особливостями; це своєрідний метапсіхоаналіз - якась концепція, заснована на осмисленні особистого досвіду, слабо пов'язана з фройдівською клінічними уявленнями. Якщо провести розмежування і відокремити проективну теорію від основної частини психоаналітичної теорії Фрейда, стає зрозуміла її широка популярність за межами психоаналізу. Наведемо кілька свідчень на користь цього підходу до проективної теорії.
По-перше, сама теорія з'явилася набагато раніше: її ясно виклав Людвіг Фейєрбах у книзі «Сутність християнства» (1841, 1957). Тлумачення Фейєрбаха було широко відоме в колах європейських інтелектуалів, а юний Фрейд читав Фейєрбаха запоєм (див. Gedo & Pollock, 1976, с.с. 47, 350). Наведемо кілька типових цитат з Фейєрбаха:
«Людина втратив - висловлює чи він це словами, тим самим усвідомлюючи, чи неусвідомлено - втратив свого Бога (1841, 1957, p. 33). Людина проектує свою природу на навколишній світ, поки не знайде її всередині себе (с. 11). Жити в проектуються мріях-образах - ось сутність релігії. Релігія приносить реальність у жертву проектуються мріям ... (С. 49) ». Можна навести й інші приклади, коли Фейєрбах описує релігію в «фрейдистських» термінах - як виконання бажань, і т. д. Заслуга Фрейда полягає в тому, що він цю теорію воскресив, виклав набагато красномовніший і опублікував - вже в ті часи, коли її потенційна аудиторія значно розширилася. Крім того, малося на увазі, що відкриття психоаналізу і сама психоаналітична теорія серйозно підкріплюють цю концепцію. У «Майбутнє однієї ілюзії» Фрейда вплив Фейєрбаха виявляється в таких поняттях, як «велику перевагу природи» і «лякає враження дитячої безпорадності».
Інше свідчення того, що проективна теорія не стоїть на психоаналітичному фундаменті, ми отримуємо безпосередньо від Фрейда, з його власних вуст. У 1927 році він пише своєму другу Оскару Пфістер (Oskar Pfister) - ревному протестантові, пастору і в той же час одному з перших психоаналітиків:
«Давайте скажемо з повною відвертістю про те, що погляди, виражені в моїй книзі [« Майбутнє однієї ілюзії »], не входять в аналітичну теорію. Це мої особисті погляди »(Листування Фрейда і Пфістера, 1963 р., с. 117). Таким чином, проективна теорія Фрейда - це чергова, дещо інша інтерпретація віри в Бога; незважаючи на явно психоаналітичний характер, це всього лише переробка проективної теорії Фейєрбаха - і досить недбала інтерпретація Фрейдом ідеалу его. Сама концепція суперего, в тому числі ідеального «Я», є «продовження Едіпового комплексу», проекція ідеалізованого батька - можливо, Бога-як-Отця (див. Фрейд, 1923, 1962, с.с. 26-28; с. 38 ).
Відзначимо далі, що ідеал его не приваблює особливої уваги Фрейда і не отримує подальшого розвитку в його роботах. Більш того, ідеал его цілком можна інтерпретувати як запозичення з проективної теорії Фейєрбаха. Отже, в психоаналізі немає істотних теоретичних обгрунтувань на користь того, що віра в Бога - невротичний прояв. Фрейд або використовує набагато більш ранню фейербаховского проективну теорію (або, по-іншому, «теорію ілюзії»), або ж включає концепцію Фейєрбаха в своє поняття про ідеал его. Можливо, саме тому Фрейд пише Пфістер, що «Майбутнє однієї ілюзії» не можна вважати невід'ємною частиною теорії психоаналізу.
Атеїзм як здійснення едипове мрії
Фрейд зовсім справедливо вважав, що віра, породжена такими могутніми силами, як несвідомі незрілі потреби, може бути ілюзорною. Але ось що парадоксально: по суті, Фрейд запропонував новий, дуже дієвий спосіб розуміння невротичної природи атеїзму. (Докладніше див Vitz and Gartner, 1984a, b; Vitz, 1986)
Поряд з несвідомим, центральне місце в теорії Фрейда займає широко відомий в наші дні едипів комплекс. Для чоловіків основні прояви цього комплексу наступні: приблизно від трьох до шести років у хлопчика розвивається сильний сексуальний потяг до матері і одночасно ненависть і страх по відношенню до батька, бажання взяти над ним верх, «прагнення до влади». Хлопчик знає, що батько, який більше і сильніше, стоїть на шляху його бажань - у цьому й полягають причини ненависті. Дитячий страх перед батьком може виявлятися в страху перед кастрацією, але зазвичай носить більш загальний характер. Звичайно, син не вбиває батька, але вважається, що батьковбивство - звичайне явище у фантазіях і снах дитини. Передбачається, що «дозвіл» комплексу відбувається, коли син зрозуміє, що не може замінити батька, а страх перед кастрацією призводить до ототожнення з батьком (тобто з агресором) і придушення лякають вихідних компонентів едипового комплексу.
Істотно, що едипів комплекс, згідно з Фрейдом, неможливо усунути остаточно, він здатний проявитися в наступні періоди (у пубертатний період - майже завжди). Таким чином, потужні компоненти смертоносної ненависті і кровозмісні бажань всередині родини ніколи себе не зживають, а всього лише маскуються і придушуються. Ось що говорить Фрейд про невротичний потенціал цієї ситуації:
«Едипів комплекс є справжнє ядро неврозів ... Те, що залишається від комплексу в несвідомому, становить основу для подальшого розвитку неврозів у дорослому віці ». (Фрейд, 1919, стандартне видання, 17, с. 193; див. також 1905, с.і., 7, с. 226 і далі; 1909, с.і., 11, с. 47). Коротше кажучи, все неврози кореняться в едипове комплексі. Очевидно, що у більшості людей це не призводить до серйозних неврозів, а виявляється, скажімо, у ставленні до начальства, в снах, застереженнях, випадкових помилкових діях і т. д.
Отже, Фрейд, постулював едипів комплекс як універсального джерела неврозів, мимоволі відшукав прямий шлях до розуміння того факту, що заперечення Бога сягає корінням у підсвідомі бажання. Едипів комплекс, що виникає в дитинстві, криється в підсвідомості, а його основні симптоми (ненависть до батька і бажання, щоб він не існував) особливо гостро виявляються в бажанні скинути або убити батька. Бог у Фрейда - психологічний еквівалент батька, так що едипового мотивація природним чином виражається в потужному підсвідомому бажанні, щоб Бога не було. Таким чином, якщо виходити з системи поглядів Фрейда, атеїзм є ілюзія, викликана Едіповим бажанням убити батька і зайняти його місце. У поведінці, ігнорує існування Бога, проступає не настільки вже замасковане бажання вбити Його: згадаймо відображають таке бажання сни з йдуть або зникаючим чином батька. «Бог мертвий» - ось явне, неприкрите здійснення едипове мрії.
Нескладно роздивитися едипів комплекс в багатьох сучасних проявах атеїзму і скептицизму. Взяти, наприклад, видавця журналу «Плейбой» Х'ю Хеффнера або того ж Джеймса Бонда з їхніми незліченними дівчатами і відторгненням Бога - ці люди явно переживають едипів комплекс і первинний бунт (див., напр., «Тотем і табу»). Неважко згадати і інших скептиків, котрі переживають той чи інший варіант того ж сценарію сексуального споживацтва та вседозволеності в поєднанні з нарцисовим самопоклоненіем.
Звичайно, едипового мрія - не тільки заволодіти матір'ю або іншими жінками в групі, убивши батька, але і зайняти його місце. До цього й прагне сучасна атеїзм. Не Бог, а саме людина усвідомлено проголошується вищим джерелом могутності і досконалості у Всесвіті. Гуманістичні підходи звеличують людини і його «можливості» майже так само, як релігія вихваляє Творця. Ми деградували від єдинобожжя до багатобожжя, а потім кожен з нас сам став маленьким божком. По суті, людина в своєму самозвеличенні і Едіпових бажаннях намагається досягти успіху там, де зазнав поразки диявол; людина норовить всістися на Божий престол. Тепер завдяки Фрейду ми краще розуміємо глибоко невротичну і абсолютно недостовірну психологічне підгрунтя атеїзму.
Цікавий приклад едипове мотивації - Вольтер, головний релігійний скептик XVIII століття, заперечуючи християнську і іудейську ідею особистого Бога - Бога-як-Отця. Вольтер був теїстів (або ж деїстом) і вірив в космічного, безликого Бога, зрозуміти якого людина не в силах.
З психологічної точки зору істотно, що ця людина люто відкидав батька - він навіть відмовився від батьківської прізвища і назвався «Вольтером». Походження цього прізвища не зовсім зрозуміло; за поширеною версією, вона складена з літер імені його матері. У 1718 році, коли Вольтеру було двадцять з невеликим, він опублікував п'єсу «Едіп» - це перше його твір, поставлене на сцені. У «Едіпа», написаному за мотивами давньогрецького міфу, мусуються теми релігійного і політичного бунту. Вольтер, як і Фрейд, все життя тішився мрією про інше, справжнього батька. Виходець із середнього класу, Вольтер явно мріяв про шляхетний, аристократичне походження; бажання мати більш родовитого батька найяскравіше проявилося в п'єсі «Кандид». Отже, ми спостерігаємо ворожість до власного батька, релігійний бунт проти Бога-Отця і політичний - проти короля, загальноприйнятого втілення фігури батька; все це - прояв тих же базових потреб. З точки зору психолога, бунт Вольтера проти батька і проти Бога легко інтерпретувати як виконання едипове мрії, як втішні ілюзії - а згідно з Фрейдом, така позиція не гідна зрілого розуму.
Дідро, великий енциклопедист і затятий атеїст (можна сказати, основоположник сучасного атеїзму), теж був стурбований Едіповим комплексом. Фрейд зі схваленням цитує Дідро:
«Якщо маленького дикуна надати самому собі, якщо дурість його збережеться, а до нікчемних почуттям немовляти додадуться шалені пристрасті тридцятирічного чоловіка, то він задушити свого батька і ляже зі своєю матір'ю» (з "Le neveau de Rameau"; цит. За лекції XXI Фрейда, «Вступні лекції» (1916 - 1917), стереотипне видання, 16, сс. 331-338).
Психологія атеїзму: теорія «відсутнього батька»
Мені, звичайно ж, відомо, що фрейдовскую теорію едипового комплексу слід приймати лише частково. Та й сам я вважаю, що ця концепція адекватна лише в деяких випадках; використовувати її в якості універсальної моделі підсвідомої мотивації не варто. Едипів комплекс - єдине відоме мені теоретичне положення, що дозволяє глибше зрозуміти атеїзм, тому я змалюю власну модель, розвиваючу висунутий Фрейдом тезу. У нарисі, присвяченому Леонардо да Вінчі, Фрейд робить наступне зауваження:
«Психоаналіз навчив нас бачити тісний зв'язок між батьківським комплексом і вірою в Бога, він показав нам, що особистий Бог психологічно - не що інше, як ідеалізований батько, і ми спостерігаємо щодня, що молоді люди втрачають релігійну віру, як тільки руйнується для них авторитет батька »(1910,« Леонардо да Вінчі », Ростов-на-Дону,« Вид-во Львівського університету », 1990, с. 38). Тут нічого не сказано ні про неусвідомлених сексуальних бажаннях щодо матері, ні про універсальну ненависті-суперництві, сфокусованої на батька. Ні, Фрейд чітко заявляє: якщо дитина або молода людина розчарується у своєму земному батька і перестане його поважати, він позбудеться і віри у свого Отця небесного. Звичайно, розчарування і втрата поваги можуть виникнути з різних причин. Деякі з цих причин, підкріплені клінічними даними, наведені нижче:
Батько є, але він явно слабкий, боягузливий і негідний поваги - нехай навіть в іншому приємний і «милий».
Батько є, але він схильний до фізичного, сексуального чи психологічного насильства.
Батька немає - він помер, залишив сім'ю або відмовився від неї.
Зведемо ці передбачувані детермінанти атеїзму в гіпотезу «відсутнього батька». На підтримку цієї гіпотези я наведу факти з життя відомих атеїстів - до речі, сама гіпотеза прийшла мені в голову саме під час читання їх біографій.
Почнемо з Зигмунда Фрейда і його відносин з батьком, Якобом. Біографи сходяться в тому, що Фрейд відчував глибоке розчарування в батька. (Детальніше див біографічні матеріали про Фройда - наприклад, Крулл (Krull), 1979; Вітца (Vitz), 1983, 1986.) Якоб був людина слабка, не міг фінансово забезпечувати сім'ю, більше того, гроші на утримання сім'ї давали родичі дружини і інші люди. Далі, батько неправильно реагував на прояви антисемітизму. Фрейд докладно викладає розказану батьком історію, коли його обізвали «брудним євреєм», збили капелюх, а він нічим не відповів. Юного Зигмунда до глибини душі вразила слабкість і безмовно батька. Сам Зигмунд Фрейд, при всій своїй складності і схильності до сумнівів, був людиною відважним і високо цінував хоробрість в інших. У молодості Зигмунду траплялося давати антисемітам фізичну відсіч, а в інтелектуальному сенсі він був неабияким бійцем.
Можливо, дії Якоба як «неправильного батька» заходили набагато далі. Так, у двох листах вже дорослого Фрейда йдеться, що Якоб був сексуальним збоченцем, від чого страждали його власні діти. Схоже, йому були притаманні й інші моральні вади, обговорювати які ми тут не будемо.
Ставлення батька до Бога і релігії також позначилося на Фройда. Зигмунд був ще маленьким, коли його батько приєднався до реформаторського напрямку іудаїзму, і вони удвох годинами читали Біблію; надалі Якоб все більше читав Талмуд і вивчав іудейське Письмо. Одним словом, цей слабкий, інертний людина, цей «славний малий», цей розмазня-«Шлеміль» явно асоціювався у сина з іудаїзмом, з Богом, з боягузтвом, і цілком можливо - з сексуальними збоченнями та іншими недоліками, боляче ранівшімі юного Зигмунда.
Схоже, що і в інших знаменитих атеїстів були подібні проблеми. Карл Маркс не приховував, що не поважає свого батька. Багато в чому це було пов'язано зі зверненням батька в християнство - і не з релігійних переконань, а просто для того, щоб полегшити собі життя. Тим самим батько Маркса припинив давню сімейну традицію (багато поколінь предків Карла Маркса з обох сторін були рабинами).
Батько Людвіга Фейєрбаха, безсумнівно, завдав синові глибоку душевну травму: Людвігу ще не виповнилося 13 років, коли батько залишив сім'ю заради іншої жінки і перебрався в інше місто. Для Німеччини початку XIX століття це був скандал, напевно глибоко поранив і юного Фейєрбаха, і його мати, і інших дітей.
Перескочимо через століття і розглянемо життя Мейделін Мюррей О'Хейр (Madalyn Murray O'Hair) - однієї з найвідоміших атеісток Америки. Наведу витяги з недавно опублікованій автобіографічної книги її сина (Murray, 1982). На початку розповіді йому вісім років. «Ми рідко робили що-небудь разом, всією родиною. Таким благотворним занять заважала ненависть між дідусем і матір'ю »(с. 7). Він не знав, чому мама так ненавидить діда, але сумніватися в цій ненависті не доводиться: у вступній главі описується потворна бійка, в якій мати намагалася зарізати свого батька десятидюймових ножем для обробки м'яса, а потім кричала: «Щоб ти здох! Стривай, я до тебе доберуся! Я ще станцюю на твоїй могилі! »(С. 8).
Нам невідомо, в чому причина ненависті О'Хейр до батька, але з книги випливає, що ненависть ця була глибока і сходила до дитячих років; цілком ймовірно, що вона була обумовлена психологічним (див. с. 11) або навіть фізичним насильством.
Крім малодушності, відчуження або насильства, є ще один варіант «неправильності» батька - це коли його просто немає. Багато дітей сприймають смерть батька як зрада чи зневагу батьківським боргом. І в цьому сенсі не можна не дивуватися тому, наскільки поширена модель смерті батька в долі відомих атеїстів. Барон Гольбах (народжений Поль Анрі Тьєрі), французький раціоналіст і чи не перша людина, відкрито проголосив себе атеїстом, осиротів приблизно в 13 років і жив з дядьком, прізвище якого і взяв. Бертрану Расселу, коли помер його батько, було чотири роки, Ніцше втратив батька в тому ж віці, а батько Сартра помер до його народження, а Камю осиротів на другому році життя. (Біографічні дані, наведені вище, взяті із загальновідомих джерел.) Звичайно, щоб підтвердити гіпотезу «неправильного батька», необхідно обробити набагато більше інформації, але вже з наявних даних видно, що це не простий збіг.
З психологічної точки зору не очевидно, що смерть або відсутність батька здатні закласти емоційну основу атеїзму. Але якщо у хлопчика немає батька, або батько так слабкий, що все одно, чи він існує, або так ненадійний, що не краще кинув, - син легко може перенести ті ж ознаки і на свого Отця Небесного.
Розглянемо, нарешті, досвід раннього особистісного переживання смерті, страждання, зла, іноді поєднаний з гнівом на Бога, Який дозволив такому статися. Гнів дитини на Бога за втрату батька і пов'язане з цим страждання - ще один психологічний фактор безвір'я, теж тісно пов'язаний з гіпотезою «неправильного батька».
Не так давно вийшла автобіографія Рассела Бейкера (Baker, 1982), відомого журналіста і гумориста "New York Times". Коли Расселу було п'ять років, батька поклали в лікарню, де він незабаром і помер. Хлопчик був невтішний; наведемо його розмову з Бессі, їх економкою:
«... Вперше я серйозно задумався про Бога. Ридаючи, я говорив Бессі, що якщо Бог може так поводитися з людьми, то Він злий, і я більше знати Його не хочу. Бессі говорила мені про небесне блаженство, про те, що мій тато вже серед ангелів і радіє, що потрапив на небо. Але ці доводи не могли приборкати мій гнів. «Бог любить нас як Своїх дітей», - сказала Бессі. «Якщо Бог любить мене, чому Він зробив так, що мій тато помер?» Бессі сказала, що коли-небудь я це зрозумію. Але вона виявилася права лише частково. Саме тоді - нехай і в інших словах - я прийшов до висновку, що люди цікавлять Бога в значно меншій мірі, ніж це готовий визнати будь-який з жителів нашого містечка. У той день я вирішив, що Бог не заслуговує повної довіри. Після цього я ніколи не плакав по-справжньому, не чекав від Бога нічого, крім байдужості, а якщо любив, то завжди побоювався, що це закінчиться болісної болем. У п'ять років я перетворився на атеїста »(Growing Up, p. 61).
На завершення хочу зробити такий висновок: хоча зазвичай атеїзм виникає з поверхневим причин, нерідко можна виявити і його глибинні психологічні витоки. І гіпотеза «неправильного батька» або будь-яка інша гіпотеза не повинна затуляти від нас людину, його біль і страждання. Люди, чий атеїзм обумовлений почуття знехтуваним по відношенню до батька, ненавистю, маніпулюванням, фізичним або сексуальним насильством, мають потребу в розумінні й співчуття. Якщо людина в дитинстві зненавидів батька або впав у відчай через його слабкості - це величезна трагедія, адже дитина бажає лише одного - любити батька. І віруючі, осяяні Божою любов'ю, повинні молитися про тих, хто з-за таких сумних обставин відкинув віру в Бога. Молитись про те, щоб врешті-решт зустрітися з ними на небесах. Зустрітися, обнятися й відчути велику радість. І може бути, колишній атеїст буде радіти більше, ніж спочатку віруючий - радіти ще й від подиву, що він все ж таки опинився в Домі Отця свого.