Журнал Московської Патріархії
БОГУСЛАВ
8-1998
-------------------------------------------------- ----------------------
Протопресвітер Іван Мейєндорф
Про змінності та незмінності православного богослужіння
Протягом всієї історії православного, або "кафолична", християнства віра була невіддільна від молитви та богослужіння, а богослужіння виражало віру Церкви. Цю невіддільність Lex orandi і Lex credendi (лат.: правило молитви і правило віри. - Прим. Ред.) Знало древнє чернецтво. Авва Євагрій писав: "Хто молиться, той богослов", а наше східне Православ'я випробувало на досвіді і відчуває до цього дня, як віра справді зберігається у богослужінні Церкви. Протягом багатьох століть православне богослужіння зберігало Православ'я на Близькому Сході під турецьким ігом. Про силу богослужіння, як вираження віри і вірності, добре знає і Російська Церква.
Але ця нерозривність церковної віри і церковного богослужіння передбачає вірне відчуття самої Церкви, вірний церковний досвід, тобто сприйняття вірного співвідношення між різними аспектами православної еклезіології.
У рамках наданого часу я постараюся поділитися з вами декількома зауваженнями:
про еклезіологічних передумови всякого істинно православного підходу до питання про богослужбових зміни;
про історичних прикладах таких змін, що мають відношення і до нашого часу.
1. Еклезіологічні зауваження
Отець Павло Флоренський добре визначив значення культу як вираження культури в цілому, що включає минуле, сьогодення і майбутнє (есхатологічне) буття церковної громади. Так, Церква живе апостольської вірою, вираженої разів у минулому, але на віки вічні збереженою свідками Воскресіння Христа з мертвих і в наступні часи святими отцями і вчителями Церкви. Цю ж віру зберігає весь церковний народ в цілому. Але ця віра є також і передбачення майбутнього Христового Царства. У євхаристійної молитви святителя Іоанна Златоуста ми поминаємо: "Хрест, труну, триденне воскресіння, на небеса сходження, одесную сидіння, друге славне паки пришестя". Євхаристія є центр всієї церковного життя і всього богослужіння, а тому зміст євхаристійного дії осмислює і весь церковний культ в цілому. Богослужіння невідривно від минулого, теперішнього або майбутнього: справжній момент у житті Церкви пов'язує нас з усіма "від віку догодили" Богу і живить нас досвідом радості і перемоги, які від віку предуготованного для обраних, але також можливі тут і зараз.
Якщо це так, то стають зрозумілими як необхідний і неминучий консерватизм Церкви, яка зберігає богослужіння з апостольських часів, так і "містеріальний", священний характер богослужіння - Таїнства Царства. Текст євхаристійних молитов (або "канонів"), що вживається нами в наші дні, повторює, часто дослівно, текст таких же молитов II і III століть, хоча основне ядро богослужіння і обросло у візантійські часи багатьма новими елементами, що відбивають інші століття й епохи. Ця основна зв'язок з минулим доповнюється "горизонтальним" єдністю культу, об'єднуючим місцеві Церкви в єдину Вселенську Церкву. У стародавній Церкві не існувало адміністративного єдності між Церквами. Не було центральної влади, яка регулювала б богослужіння для всіх місцевих Церков. І тим не менш скажімо, в IV столітті - богослужіння в Олександрії, в Римі, в Антіохії або в далекій Галлії було в основному однозначно. Структура його була однакова. Церква жила без єдиного адміністративного центру, але єдина в житті, і ця духовна єдність в сприйнятті апостольської віри виражалося в єдності (або, принаймні, однозначності) богослужбових форм. У наш час літургісти багато наполягають на богослужбовому різноманітності в стародавній Церкві. Таке підкреслення різноманітності зручно для сучасного екуменічного діалогу, в якому його учасники шукають форми церковної єдності століттями розділеного християнства. Але при вивченні стародавньої Церкви ще більше вражає прагнення древніх християн до збереження літургійного єдності, яке легко виявити в історії богослужіння. Помісні Церкви легко сприймали окремі елементи одна в інший: Олександрія у Антіохії, Галлія у Константинополя і т. д. А Константинопольська Церква взагалі мала тенденцію до синтезу: її богослужіння у IV, V, VI і VII століттях було богослужінням збірним саме тому, що церква столиці була церквою приходять звідусіль, церквою літургійного синтезу ... Як би там не було, у стародавній Церкві не було прагнення будь-що-будь зберігати окремі, самодостатні "обряди". Богослужіння було вираженням віри всієї Церкви - єдиної у вірі, у молитві та Таїнствах, хоча й неминуче "багатоликої" в мовному відношенні.
Якщо богослужіння Церкви висловлює єдність віри, а віра - єдина, то й форма богослужіння повинна відображати це ж єдність. Деяку різноманітність неминуче, але не є самоціллю: воно має значення місіонерське, підпорядковане основному і єдиному призначенням буття Церкви.
Але якщо віра і богослужіння нерозривно пов'язані, то цей зв'язок має бути не лише формальною, а й живий, що живить і віру людей, і їх молитовне життя. У православному розумінні Церкви віра зберігається не тільки через апостольське спадкоємство єпископату, а й усім народом Божим; соборність Церкви виражається не тільки в Соборах - Вселенських і Помісних, але також і в їх прийнятті та засвоєнні всім народом Божим. Так і богослужіння не є справа одного лише духовенства: воно твориться і живиться благочестям всього народу. В історичному бутті Церкви часто виникають небезпеки від порушення соборної єдності і соборної сприйняття істин віри. Наприклад:
- Богослужіння, або, вірніше, народне благочестя, іноді розвивається незалежно від церковного богослов'я, від Писання, від церковного вчительства, а тим самим і церковного Передання. Коли богослужіння застигає у незрозумілих формах, відбувається на незрозумілій мові, віддає перевагу зовнішнім (а іноді і зовсім недавнім) звичаям, то народ починає вдаватися до "кустарному творчості", харчується сентименталізмом, а іноді і взагалі йде на зовсім нецерковні (сектантські) шляху. ..
- Інша психологічна і духовна небезпека: богослужбові реформи, вихідні "зверху", нав'язувані ієрархією, може бути, і на цілком правильних богословських підставах, але без народного сприйняття, без довіри і єдності між церковною владою і народним благочестям. Такі реформи створюють атмосферу розладу і часто призводять до розколу.
- Ще одна небезпека, цілком очевидна і відразу виникає там, де стався розрив між богослов'ям і благочестям, де богослужіння більше не харчується живим Переданням Церкви: це склероз літургійних звичаїв, відсутність розуміння їхнього змісту, вигадані символічні тлумачення, спрямовані лише на те, щоб виправдати те, що у виправданні, власне, не потребує. Коли суспільство і культура змінюються, таке "заморожене" богослужіння перестає бути провідником Істини і Життя.
У наш час мільйони людей духовно харчуються православним богослужінням. Дуже багато - у нас, на Заході - починають розуміти Православ'я саме через літургійну традицію не тільки християнського Сходу, але й давнього християнського Заходу. У православному богослужінні вони знаходять і зв'язок з апостольською вірою перших століть християнства, і досвід прийдешнього Царства Божого. Саме тому нам, православним, треба зберігати богослужіння не тільки як необхідний зв'язок з минулим, але і як живе свідчення про віру. Це вимагає як доброго знання його історії, так і богословського духовного досвіду того, що складає ядро саме церковної молитви, в якій минуле, сьогодення і майбутнє об'єднуються в житті Тіла Христового.
Російська Церква мала і має особливий, часто трагічний досвід в цьому відношенні. Тому саме російській богослов'я, російською літургістами і, звичайно, російської пастиреначалію належить особлива відповідальність у справі збереження і розвитку православного богослужбового перекази в наші дні.
2. Уроки минулого
Якщо, поставивши питання про змінюваність і незмінність богослужіння, ми звернемося до історії Руської Церкви, то в самому центрі свідомості відразу ж з'явиться розкол XVII століття. І не тільки тому, що він виявився рішучим подією напередодні петровських реформ, але й тому, що він виявив деякі риси, як позитивні, так і негативні, в Російському Православ'ї того часу. Про все тут говорити неможливо, та й дуже багато чого про розкол вже було сказано. Обмежуся лише питанням про богослужінні як такому.
Перше, що можна сказати, це те, що вперше у всій історії християнства сам принцип змінності богослужіння нібито оспорювався обома сторонами. Обидві вони відчували необхідність редагування книг, але вони також були твердо впевнені в тому, що існує єдиний, непорушний церковний богослужбовий статут, прийнятий з Візантії за часів Хрещення Русі. Розходилися сторони тільки в тому, як краще цей статут відновити: звертаючись чи до "первісних" (грецьким або слов'янським) книг, або ж слідуючи сучасній практиці Грецької Церкви. Ні та, ні інша сторони не мали ні необхідними знаннями, ні практичної можливістю перевіряти російську практику за "стародавнім" зразкам, і тому рішення Патріарха Никона і царя - виправляти книги з грецьким зразкам (тобто по книгах, надрукованим у Венеції, часто не без латинських впливів) - було рішенням спрощеним, яке довелося нав'язувати силою. Реакція старообрядців всім відома ...
Але "реформа" Никона була лише "виправленням", а не справжньою реформою. Дивно те, що учасники трагедії XVII століття, як ніконіани, так і старовіри, не мали уявлення про те, що не тільки "виправлення", але і справжні реформи богослужіння проводилися в минулому, в історії саме Російської Церкви, не викликаючи ні опору, ні розколу.
Не кажучи вже про зміни, які мали місце у богослужінні Константинопольської Церкви в Х і XI століттях і безсумнівно відбивалися на Русі, порівняно більш недавнє (в XIII і XIV століттях) прийняття Єрусалимського статуту, а також відомого "діатаксіса" Патріарха Філофея про служіння Літургії пройшли на Русі цілком безболісно. Це були реформи куди більш значні, ніж "правка книг" при Никоні. Мабуть, за часів татарського ярма і правління митрополита Кипріяна, коли вводилися реформи - між ієрархією і народом, кліром і мирянами, державою і Церквою, - існувала атмосфера органічного довіри. Не було всіх тих духовних сумнівів, страхів і внутрішніх мук, які виявилися так характерні для XVII століття. Чи справді Москва - Третій Рим? Не вагається чи Православ'я через західного впливу? Чи не є греки агентами єзуїтів? Чи є у нас "вчені" люди, здатні протистояти небезпеці? І якщо є, то хто вони? Як сам розкол, так і наступні незабаром репресії проти розкольників значною мірою відображали страх і дивні почуття невпевненості і власної неповноцінності ... Зовсім пропало то органічне, природне соборну єдність, яке було так сильно на Русі в XIV і XV століттях.
Цікаво, що майже одночасно на Україну митрополит Петро (Могила) також провів реформу - набагато більш сумнівну за змістом. Як відомо, значні частини його "Требника" (наприклад, молитви Таїнства Покаяння, а також рубрики при вчиненні Літургії) були їм свідомо запозичені з латинського обряду і відображали латинське схоластичне богослов'я Таїнств. А між тим реформа Могили була беззаперечно прийнята в Західній Русі, а згодом була широко використана при виданні нових богослужбових книг у Москві. У Могилу повірили як у ревнителя Православ'я, а в Патріарха Никона не повірили ...
3. Реалії сьогодення
Дивлячись на християнський світ в цілому, в наші дні не можна не згадати про досвід літургійної реформи, виробленої II Ватиканським Собором Римо-Католицької Церкви. Ця реформа стала в багатьох відношеннях результатом чудових досягнень літургійного руху, що мав місце в післявоєнні роки, особливо у Франції і в Німеччині. Прагнення відновити стародавню літургійну практику, наблизити богослужіння до народу шляхом вживання розмовних мов (замість латинського), свідоме прийняття багатьох рис древнього богослужіння, що збереглися на Сході, - усі ці важливі досягнення реформ Ватиканського Собору мали велике екуменічне значення, зблизили католицтво з Православ'ям. Але еклезіологічний контекст і метод реформи призвели до небезпечної секуляризації богослужбового життя на Заході і, у всякому разі, тільки лише частково оздоровили літургійне свідомість. Активна меншість католицьких "старообрядців" по сьогодні противляться реформі, нав'язаної "зверху" і порушила багато рис благочестя, яким жив народ ...
Багато в чому нам можна повчитися від цього досвіду - як у позитивному, так і в негативному сенсі.
У Православній Церкві навіть в даний час богослужіння зовсім не так статично, як нам іноді здається. Обмежуючись Російською Церквою, можна навести кілька прикладів.
У зовнішньому естетичному відношенні введення - після XVIII століття - західного поліфонічного співу, включаючи багато "концертних номерів", значно змінило загальний характер і "стиль" богослужіння в Росії. Популярність великого числа акафістів, написаних за зразком знаменитого Акафіста Божої Матері, Її Похвали, стала живити благочестя по-новому, користуючись більш народною мовою, часто більш доступним, ніж переклади з грецької. Практика служіння утрені ввечері, а вечірні - вранці, спочатку виправдана пастирськими міркуваннями на парафіях, стала "нормальною" навіть у монастирях. Таких прикладів можна навести і більше ...
Я їх навожу аж ніяк не заради критики. Багато в чому вони відображають реальну потребу і прийняті народом в цілому. Але вони ставлять перед церковною свідомістю: 1) сам факт очевидних богослужбових змін; 2) необхідність осмислити зв'язок між благочестям і богослов'ям, церковністю і її виразом в богослужінні. Адже багато що відбувається без такого осмислення - як-то паралельно з загальноцерковною свідомістю.
Російська Церква знає сумний досвід "обновленчества" у післяреволюційні роки. Тут існують деякі паралелі з реформами Ватиканського Собору в католицтві. Деякі "обновленських" реформи мали характер гонки за секулярної сучасністю, у відриві від церковного народу. Але головне, вони були введені розкольниками, які борються з Церквою. Тим самим навіть позитивні і в принципі прийнятні і бажані реформи, що вводяться оновленцями, виявилися скомпрометованими в очах народних мас та й самої Церкви, так як вони виходили не від неї, а від тих, хто від неї відколюються.
У наші дні для тих з нас, хто покликаний свідчити про Православ'я в західних країнах, питання про богослужінні є питанням першорядної важливості, як практично, так і духовно. Залишаю осторонь питання про літургійне мовою: тут у Православ'ї не існує принципової труднощі, оскільки православні місіонери завжди і скрізь переводили Святе Письмо і богослужбові тексти на зрозумілі даному народу мови.
Але навіть за наявності задовільних перекладів наше свідомо місіонерське свідчення вимагає такої богослужбового життя, яка могла б діяти на зовнішніх саме так, як колись богослужіння у святій Софії Константинопольської подіяло на послів святого князя Володимира: "Ми не знали, на небі ми або на землі ... "
В умовах часто поверхневих екуменічних зустрічей з добромисності і виховані західними християнами, заздалегідь налаштованими доброзичливо до "урочистості" (а іноді і екзотичності) православного богослужіння, ми можемо обмежитися історичними і символічними поясненнями того, що є. Але в Америці і в Західній Європі до Православ'я також прагнуть інтелігентні, неспокійні люди. Ми їх звемо в Церкву і говоримо: "Прийди і дивись ..." І тут ми мимоволі стоїмо перед судом нашого ж власного церковного Передання, яке ми не дотримуємося, замінюючи його звичаями, вкоріненими нещодавно, часто незрозумілими і незрозумілими навіть для нас самих. І приходять йдуть, не "скуштувавши трапези" ...
Досвід показує, що навіть самі, здається, другорядні неспроможності можуть відвернути людей від Церкви.
На закінчення я хочу вказати на три основні принципи, з якими, як мені здається, потрібно підходити до питання, поставленого на моїй доповіді:
1) Богослужіння висловлює Передання Церкви, тобто сповідання церковної віри в часі, в різних культурах і різних епохах. Ми віримо, що це Переказ є Святе Передання: змінюючись у віках, воно залишається незмінним по суті. Нам належить здійснювати богослужіння так, щоб воно завжди відображало Священне Передання. У російській богословській науці є безліч керівництв, показують, як це відбувалося в минулому: імена професорів Мансветова, Скабалланович, Дмитрівського, Успенського і багатьох інших нам, я думаю, відомі.
2) Богослужіння відображає єдність Церкви - єдність зі святоотєчеським минулим і єдність з усіма тими, хто зараз сповідує ту ж православну віру.
3) Богослужіння є свідоцтво свідомої віри: вона не повинна розвиватися у відриві від богослов'я, від віри, від учительства, від досвіду батьків.
У рамках цих умов можна зрозуміти, що таке незмінюваність богослужіння і як воно може законно змінюватися. Зміни незаконні, коли вони відбуваються в розриві з ієрархією або у відриві від народного благочестя; коли вони несвідомо відображають духовний занепад чи штучне пристосуванство до цьому світові коли вони нав'язуються "зверху", ззовні органічного церковної свідомості; коли вони виникають у відриві від богослов'я або взагалі самовідчуття Церкви. Але є й цілком законні зміни і збагачення, які завжди відбивають справжню церковне життя, що зв'язує нас з століттям апостолів і батьків, роблять це життя доступною всім "рятує" в різні епохи і в різних обставинах.
Більш того, можна сказати, що змінність і розвиток богослужіння так само неминучі, як і саме життя Церкви в історії. Про це свідчать, наприклад, численні й очевидні запозичення з практики візантійського імператорського церемоніалу, введені в богослужбову практику в середні століття, або весь той "стиль" благочестя в Російській Церкві, який сягає XIX століття ... Навіть тоді, коли ці зміни не виправдані ні Переданням, ні богослов'ям, вони вказують на життєвість нашого богослужіння. Богослужіння, як і сама Церква, не може ігнорувати навколишнє життя. Але в наш час, коли Церква ніде більше не користується офіційною підтримкою держави і суспільства, а коли вона надана сама собі і покликана свідчити своїми лише силами, важливо знову відновити те органічну єдність, яка існувала в стародавньому християнстві, - Lex orandi і Lex credendi: єдність віри й молитви. Це вимагає великої пастирської любові, багато терпіння і терпимості, єдності ієрархії і народу і доброго знання богослужіння і його історії.
На початку другого тисячоліття свого історичного буття Російська Церква може і повинна допомогти всім нам, усьому православному світу знову й знову знаходити в богослужінні "джерело живої води".
Протопресвітер Іван Мейєндорф
(† 1993)
Примітка: стаття являє собою доповідь, прочитана на 3-й Міжнародній науковій церковній конференції, присвяченій 1000-річчю Хрещення Русі, "Літургійна життя і церковне творчість російського Православ'я" (Ленінград, лютий 1988 року). Друкується за: Вісник РХД. Париж, 1988. № 153 (II). Про автора див.: Журнал Московської Патріархії. 1993. № 2. С. 104-109.