АНТРОПОЛОГІЯ ПРАВА
Костильова Світлана Андріївна
студентка 1-го курсу (гр. Ю-83)
кафедра теорії держави і права
З терміном «право» стикається у своєму повсякденному житті будь-яка людина і може вживати його в самих різноманітних смислових відтінках і значеннях. Право - це складне і багатоаспектне явище в житті суспільства, тому його вивченням займаються багато наук. Однією з юридичних дисциплін, предметом вивчення якої є право, є юридична антропологія.
Юридична антропологія - наука про людину як соціальному істоту в його правових проявах, вимірах, характеристиках. Вона вивчає правові форми суспільного життя людей від давнини до наших днів.
У предметну область даної дисципліни входять правові системи і в цілому весь комплекс правових форм і явищ, які складаються в різних спільнотах, у різних етносів (народів, націй), в різні епохи і в різних регіонах світу. У полі дослідного уваги і інтересу цієї юридичної науки та навчальної дисципліни, таким чином, знаходиться все правове різноманіття і багатство людства (і складових його етнічних груп, народів, націй) у його становленні і розвитку, в його реальному соціально-історичному бутті.
У системі юридичних наук та юридичної освіти юридична антропологія (в її розвитому виді в якості наукової та навчальної дисципліни) займає своє особливе і самостійне місце в ряду таких загальнонаукових юридичних дисциплін, як теорія права і держави, філософія права, соціологія права, історія права, держави і правових вчень, юридична політологія та ін
Юридична антропологія володіє значним евристичним потенціалом. Вона помітно розширює й збагачує діапазон, арсенал, прийоми та методи науково-правових досліджень, обсяг і зміст юридичних знань
Особлива актуальність юридико-антропологічних досліджень (які включають в себе вивчення та порівняльний аналіз правових систем різних етносів і товариств) обумовлена, крім суто пізнавальної сторони справи, радикальною переоцінкою цінностей, орієнтацією на стандарти і цінності світового співтовариства народів, новими позиціями пострадянської Росії як суверенної і демократичної держави в сучасному швидко змінюваному світі по відношенню до етносів, що становить її населення. Істотний внесок юридична антропологія може внести і в плані більш глибокого вивчення і кращого розуміння правових аспектів міжетнічних і міждержавних відносин, специфіки складаються правових форм організації життя різних товариств сучасної Російської Федерації.
Актуальність ж представленої роботи, а також можливість її практичного застосування полягають у тому, що в наше століття, століття модернізації, більшість етносів забуває свою спадщину, а малі етноси часто поглинаються більш великими і в результаті втрачається культура народу, в тому числі го правові звичаї і традиції.
Недостатня увага держави до нечисленних народів Крайньої Півночі призвело до суттєвої деформації соціально-економічного розвитку, культури і традиційного способу життя цих народів (в тому числі і права).
Основою моєї роботи став правовий комплекс звичаїв і традицій корінного нечисленного народу Крайньої Півночі евенків, нащадків тунгуських племен Далекого Сходу.
Евенки-оленярі, у минулому їх називали Орочони, що означає «оленячі люди», - маловивчена група народів Крайньої Півночі. Г. П. Кузнецова у своєму навчальному посібнику пише: «Через тисячоліття пронесли евенки свої особливості, мову, культуру. Вони ведуть, в основному, кочовий спосіб життя, полюють на хутрового звіра, розводять оленів, займаються промислом і ремеслом »
За даними Статистичного управління Амурської області на жовтень 2008 року на території області проживають 1300 евенків, більшість з них - у Тиндінський районі (740 осіб). Найбільшим місцем компактного проживання евенків є село Усть-Нюкжа - тут проживає 373 евенка (загальне населення - 585 осіб).
Я народилася і виросла в цьому маленькому селі і своє подальше життя планую присвятити йому і проживають в ньому людей. Мені небайдужі проблеми, що постали перед жителями села Усть-Нюкжа, тому метою моєї роботи є аналіз комплексу правових звичаїв, що існували серед евенкійського населення в, а також традицій, використовуваних амурськими евенками в наш час.
Мета дослідження визначила наступні завдання:
1. Вивчення правових звичаїв евенкійського етносу XVII-XIX ст.;
2. Розгляд використовуються в даний час традицій амурських евенків;
Етапи даної роботи:
l Підбір адекватних методів збору інформації;
l Вивчення різної літератури з даної теми. Систематизування отриманої інформації.
У XVII ст., Згідно російськими джерелами, у евенків зазначено близько 360 батьківських родів (теге). У середньому рід налічував до 100 осіб, пов'язаних єдністю походження, загальним культом вогню.
Рід зазвичай називали ім'ям предка із закінченням «гир», наприклад, Кіндігір, Чільчагір, Камбагір, Калтагір та ін Багато родові і племінні назви збереглися до теперішнього часу. На чолі роду стояв або авторитетний провідник-вождь, або кращий мисливець-воїн з молодих (сонінг), або шаман, або коваль (тавін), або просто багатий оленяр. Малося невелика кількість домашніх рабів з військовополонених. В особливо важливих випадках, наприклад при міжродових конфліктах, збирали раду старійшин (сухлен).
У XVII - XIX ст. евенкійка пологи ділилися на патріархальні групи по 15 - 150 чоловік, що складалися із сімей, пов'язаних родинними зв'язками. Взимку під час хутрового промислу вони розбивалися на окремі родини або групи.
У номенклатурі спорідненості евенків збереглися деякі елементи класифікаційної системи спорідненості. Наприклад, групу родичів евенки називали ака (ЕКІ), своїх дітей, племінників по лінії братів, а також онуків - хуте (мої); старших і молодших братів батька - аки, старших і молодших сестер батька і молодших сестер матері, які за віком старше мовця, і жінок своїх - ака (ЕКІ); своїх молодших братів і сестер, сестер батька і матері, і дружин ака, якщо вони молодші за нього, - неку.
У XIX в.у евенків переважала мала сім'я, від 2 до 14 чоловік, а в багатих сім'ях практикувалося багатоженство (до 5 дружин). За дружину вносили калим, - торі, який був трьох видів: перший-виплата за наречену певної кількості оленів, грошей або інших цінностей, другий - обмін дівчатами; третій - відпрацювання за наречену в сім'ї дружини протягом одного - трьох років. Калим брався або натурою, або натурою і грошима в перекладі їх на оленів. У амурських евенків калим становив 1 - 20 оленів. Зазвичай великий калим сплачувався протягом декількох років. Значна частина калиму, особливо оленів, надходила в розпорядження молодят, а інше діставалося їхнім родичам.
Обмін нареченими був менш поширений і найчастіше практикувався в бідних евенків. При відсутності коштів на виплату калиму і неможливості провести обмін дівчатами наречений надходив в працівники до батька нареченої на певний термін. У бідних сімей калим зазвичай не перевищував приданого нареченої.
Умикання (викрадення) чи увоз дружини "даром" зустрічалося у тунгусов дуже рідко. При цьому виключалися нормальні відносини між тестем і зятем. Хоча майже до кінця XVIII ст. взаємні захоплення жінок, дітей чи оленів були звичайною картиною в житті тунгуських пологів того часу.
Зазвичай до батьків нареченої відправляли свата, давши йому узду і посох з кедра або пальму, на верхніх кінцях якого прив'язували клаптики нової матерії (Салама) як уособлення ниток життя. Салам несуть на небо духи-птиці, щоб вручити божеству Бугу. Узда ж символізувала відведення жінки в чужій рід. Щоб у батьків нареченого не було при розмові особистої зацікавленості, сватати завжди повинен був людина з іншого роду. За переказами, описаним Г. М. Василевичем, свати, підходячи до стійбища, пускали спеціальну маленьку свистячі стрілу (селе), за формою нагадує дзьоб яструба, як би повідомляла, що люди йдуть з мирними цілями. Прийшовши в будинок нареченої, сват встромляв посох в підлогу, і на нього вішав узду.
Якщо батько не хотів віддавати свою дочку заміж, він відразу ж виносив посох з вуздечкою з чума. Якщо пропозиція приваблювало главу сім'ї, він радився з матір'ю, родичами. Але найчастіше молоді вже бачили один одного або змовлялися до сватання і це набагато полегшувало прийняття рішення. Незабаром сват приїжджав вдруге, і розмова поновлювався. Іноді батько виганяв його з чума і переговори затягувалися на рік-два або зовсім припинялися. Але бували випадки, коли батьки, спокушені калимом, видавали дочка проти її волі.
Весь весільний обряд складався з трьох основних частин: одягання нареченої і збори її каравану, перевіз нареченої, прилучення до родини чоловіка у вигляді триразового обведення нареченої навколо чума. Пізніше були введені елементи весільного частування. Вважалося доброю ознакою, якщо на весілля з'їжджалися всі родичі.
У весільній обрядовості брав участь і шаман. Він не повинен допустити злих духів туди, де відбувалося укладення шлюбу, і домагався цього як камлання, так і обкурюванням місцевості димом.
У сім'ї існувало своєрідний розподіл праці між жінками та чоловіками. Промисел був справою чоловіка, обробкою ж видобутку займалися жінки. Брошок Ю. В. у своїй роботі писав: «Жіночі вправи, понад варення їжі, перегляду за дітьми і так далі, полягають у сушінні риби, виготовленням шкір, шиття одягу, фарбування й це ось подібне». Крім того, при перекочевках жінка допомагала приганяти оленів, вьючіла домашній скарб, а також супроводжувала караван-аргіш і брала участь в полюванні.
Праця жінки був важким, а ставлення до неї - зневажливим. Вона не мала права брати участь у бесіді чоловіків, і тим більше радити або висловлювати свою думку. До її голосу не прислухалися і дорослі сини. Краща їжа подавалася чоловікові. Принизливими для жінки були повір'я, за яким вона вважалася нечистою і тому не повинна була торкатися рук і до промислової видобутку і зброї чоловіка.
Існував також звичай левіарату - наслідування молодшим братом вдови старшого. Характерні були звичаї кровної помсти, гостинності, взаємодопомоги, в тому числі звичай рівного розподілу великої м'ясної здобичі між усіма членами стійбища - німат. Той, хто отримував видобуток, називався Німак.
Кожен евенк знав свій родовід, завжди надавав перевагу своєму сородичу. Особливою пошаною і повагою в сім'ї користувалися люди похилого віку. При вході в чум літньої людини всі повинні були вітати його стоячи і запропонувати йому сісти на малу.
Взаємини старших і молодших членів сім'ї сьогодні вже далекі від традиційного етикету. Батька найчастіше називають словом «старий», до нього можуть звернутися і зовсім вже зневажливо, з них можуть вступити в суперечку, відстоюючи свою точку зору. У вирішенні якихось життєвих питань його слово вже не має визначального значення. Проте, не зовсім поважне, з точки зору сина або дочки, ставлення до батька (навіть п'яному і не адекватно реагує на те, що відбувається) з боку сторонньої людини може стати причиною серйозного конфлікту.
Сучасна евенкійський сім'я є нуклеарні. Літні батьки намагаються жити окремо від синів та дочок. Цьому сприяє збільшення пенсій та допомог, а також можливість розведення особистої худоби, що створює умови для відносно незалежного життя батьків від дітей. Для сучасних малих сімей основним джерелом доходу і благополуччя є робота в суспільному виробництві, хоча останнім часом все більше молодих людей займаються традиційними видами діяльності - оленярством, полюванням, риболовлею.
Змінилося і становище жінок. Якщо минулого евенка була фактично тільки господинею чума і не мала ніякої професії, то зараз частка робітників і службовців жінок в загальній кількості працюючих евенків перевищує частку чоловіків. Вони успішно оволоділи новими професіями, раніше не відомими старшому поколінню: доярки, чабана, вчителя, лікаря та ін Значна і все зростаюча частка молодих жінок зайнята на кваліфікованих роботах.
Змінилися і відносини до шлюбу, сім'ї. Батьки не виявляють особливого бажання одружити сина, тому що йому належить отримати освіту, а потім служити в армії. Ці чинники призводять до підвищення шлюбного віку. У середньому в шлюб вступають молоді люди у віці 22-23 років, тоді як їхні батьки в минулому в силу свого соціального і економічного становища вступали в шлюб у віці 15-16 років - потрібні були зайві робочі руки у великих сім'ях.
Століттями вкорінене в свідомості евенків повір'я про нежиттєздатність сім'ї без дітей поступово слабшає, оскільки в старості або в разі хвороби приходить безоплатна допомога з боку суспільства. Діти евенків по досягненню одного року виховуються в яслах-садках, потім - в школах-інтернатах. Причому всі витрати по вихованню дітей евенків в яслах-садках і школах-інтернатах держава бере на себе.
У сучасних евенкійського селищах вже не існує соціальних перегородок між людьми, як це було в недалекому минулому, коли молода людина одружився на дівчині, що належить до тієї ж соціальної групи, до якої ставився він: колгоспник на колгоспниці, службовець на служить. Майнові міркування перестають відігравати роль у шлюбі. На зміну їм виступають вік, подібність характерів, рівень культурного розвитку.
А от традиційні вірування - анімізм, шаманство, магія, промислові і родові культи, культ предків - зберігаються до цих пір. Всесвіт, згідно з цими уявленнями, існує у вигляді семи світів: трьох небесних (Угу Бугу), Середнього світу - землі (Дулін Бугу) і трьох підземних (Хергу Бугу), об'єднаних центральним стовпом. Поряд з цим існувало й уявлення про три світи, з'єднаних світової річкою (ендеки). Небесний звід уявляли землею Верхнього світу, де пасуться стада оленів, шкурою оленя або перевернутим котлом. Вхід у Верхній світ вказувала Полярна зірка, в Нижній - ущелини, печери, вири. Верхній світ населяли предки людей, верховні божества, господарі явищ і стихій природи: Сонця, Місяця, грому, вітру. Верховне божество - дух неба, господар Верхнього світу - старий АМАКО, тримач ниток життя людей, розпорядник їхніх доль.
Божеством Сонця в одних груп вважався старий Деліча, в інших - стара Енекан Сігун. Вони були господарями тепла і світла: Сонце в небесній юрті копіло тепло, від нього залежала зміна пір року. З цим пов'язували міф про космічну полюванні: небесна лосеня Бугади, що живе в небесній тайзі, кожен вечір забирала на своїх рогах Сонце і ховалася в гущавині. Мисливець Манги вбивав її і повертав Сонце на небо. Але залишався живим її лосеня, він перетворювався на лосицю, і кожен вечір космічне дійство розігрувалося знову. Персонажі міфу представляються у вигляді Великої і Малої ведмедиць. Чумацький шлях - слід від лижі мисливця.
Духи Середнього світу (дулу) - господарі родових територій, окремих місць, гір, тайги, води, домашні духи-охоронці. Нижній світ населяли душі померлих (бунінка-ханян), духи хвороб, злі духи. Побутував ведмежий свято з ритуалами убивства ведмедя, поїдання його м'яса та захоронення кістяка.
Евенки володіли класичними формами шаманства. Шаман, посередник між людьми і духами, в образі звіра або свого духу-предка здійснював польоти по світах Всесвіту, прагнучи вилікувати від хвороб, знайти зникле, дізнатися майбутнє, забезпечити хороший приплід звірів, допомогти народженню дитини або проводити у світ мертвих душу покійного. Для цієї мети у нього були духи-помічники (Севен, Буркан та ін), фігурки яких вирізали з дерева, виготовляли із заліза та хутра. Кожен шаман мав свою річку - приплив головною шаманської річки (енгдекіт), де перебували його духи-помічники, коли він не давав їм доручень.
Людина, згідно з традиційними уявленнями, мав кілька душ, і всі вони вимагали турботи і їжі: душа-тіло (БЕЄ, омі) у вигляді пташки, душа-життя (егре) - дихання, кров та ін, душа-тінь (хеян, ханян, анян) - двійник, образ. Хвороба вважали результатом діяльності злого духа, який вкрав одну з душ хворого або проник всередину його тіла. Тому шаману необхідно було змусити духу вийти з тіла або відібрати у нього душу хворого. Він здійснював обряд добування душі-тіла, використовував магічні засоби - викурювання, перенесення хвороби на солом'яну фігуру з подальшим її спалюванням, протягування хворого через коло, ромб і зубці й т.п. Велике значення мали камлання, які влаштовували для досягнення успіху в полюванні (севекініпке).
Костильова Світлана Андріївна
студентка 1-го курсу (гр. Ю-83)
кафедра теорії держави і права
З терміном «право» стикається у своєму повсякденному житті будь-яка людина і може вживати його в самих різноманітних смислових відтінках і значеннях. Право - це складне і багатоаспектне явище в житті суспільства, тому його вивченням займаються багато наук. Однією з юридичних дисциплін, предметом вивчення якої є право, є юридична антропологія.
Юридична антропологія - наука про людину як соціальному істоту в його правових проявах, вимірах, характеристиках. Вона вивчає правові форми суспільного життя людей від давнини до наших днів.
У предметну область даної дисципліни входять правові системи і в цілому весь комплекс правових форм і явищ, які складаються в різних спільнотах, у різних етносів (народів, націй), в різні епохи і в різних регіонах світу. У полі дослідного уваги і інтересу цієї юридичної науки та навчальної дисципліни, таким чином, знаходиться все правове різноманіття і багатство людства (і складових його етнічних груп, народів, націй) у його становленні і розвитку, в його реальному соціально-історичному бутті.
У системі юридичних наук та юридичної освіти юридична антропологія (в її розвитому виді в якості наукової та навчальної дисципліни) займає своє особливе і самостійне місце в ряду таких загальнонаукових юридичних дисциплін, як теорія права і держави, філософія права, соціологія права, історія права, держави і правових вчень, юридична політологія та ін
Юридична антропологія володіє значним евристичним потенціалом. Вона помітно розширює й збагачує діапазон, арсенал, прийоми та методи науково-правових досліджень, обсяг і зміст юридичних знань
Особлива актуальність юридико-антропологічних досліджень (які включають в себе вивчення та порівняльний аналіз правових систем різних етносів і товариств) обумовлена, крім суто пізнавальної сторони справи, радикальною переоцінкою цінностей, орієнтацією на стандарти і цінності світового співтовариства народів, новими позиціями пострадянської Росії як суверенної і демократичної держави в сучасному швидко змінюваному світі по відношенню до етносів, що становить її населення. Істотний внесок юридична антропологія може внести і в плані більш глибокого вивчення і кращого розуміння правових аспектів міжетнічних і міждержавних відносин, специфіки складаються правових форм організації життя різних товариств сучасної Російської Федерації.
Актуальність ж представленої роботи, а також можливість її практичного застосування полягають у тому, що в наше століття, століття модернізації, більшість етносів забуває свою спадщину, а малі етноси часто поглинаються більш великими і в результаті втрачається культура народу, в тому числі го правові звичаї і традиції.
Недостатня увага держави до нечисленних народів Крайньої Півночі призвело до суттєвої деформації соціально-економічного розвитку, культури і традиційного способу життя цих народів (в тому числі і права).
Основою моєї роботи став правовий комплекс звичаїв і традицій корінного нечисленного народу Крайньої Півночі евенків, нащадків тунгуських племен Далекого Сходу.
Евенки-оленярі, у минулому їх називали Орочони, що означає «оленячі люди», - маловивчена група народів Крайньої Півночі. Г. П. Кузнецова у своєму навчальному посібнику пише: «Через тисячоліття пронесли евенки свої особливості, мову, культуру. Вони ведуть, в основному, кочовий спосіб життя, полюють на хутрового звіра, розводять оленів, займаються промислом і ремеслом »
За даними Статистичного управління Амурської області на жовтень 2008 року на території області проживають 1300 евенків, більшість з них - у Тиндінський районі (740 осіб). Найбільшим місцем компактного проживання евенків є село Усть-Нюкжа - тут проживає 373 евенка (загальне населення - 585 осіб).
Я народилася і виросла в цьому маленькому селі і своє подальше життя планую присвятити йому і проживають в ньому людей. Мені небайдужі проблеми, що постали перед жителями села Усть-Нюкжа, тому метою моєї роботи є аналіз комплексу правових звичаїв, що існували серед евенкійського населення в, а також традицій, використовуваних амурськими евенками в наш час.
Мета дослідження визначила наступні завдання:
1. Вивчення правових звичаїв евенкійського етносу XVII-XIX ст.;
2. Розгляд використовуються в даний час традицій амурських евенків;
Етапи даної роботи:
l Підбір адекватних методів збору інформації;
l Вивчення різної літератури з даної теми. Систематизування отриманої інформації.
У XVII ст., Згідно російськими джерелами, у евенків зазначено близько 360 батьківських родів (теге). У середньому рід налічував до 100 осіб, пов'язаних єдністю походження, загальним культом вогню.
Рід зазвичай називали ім'ям предка із закінченням «гир», наприклад, Кіндігір, Чільчагір, Камбагір, Калтагір та ін Багато родові і племінні назви збереглися до теперішнього часу. На чолі роду стояв або авторитетний провідник-вождь, або кращий мисливець-воїн з молодих (сонінг), або шаман, або коваль (тавін), або просто багатий оленяр. Малося невелика кількість домашніх рабів з військовополонених. В особливо важливих випадках, наприклад при міжродових конфліктах, збирали раду старійшин (сухлен).
У XVII - XIX ст. евенкійка пологи ділилися на патріархальні групи по 15 - 150 чоловік, що складалися із сімей, пов'язаних родинними зв'язками. Взимку під час хутрового промислу вони розбивалися на окремі родини або групи.
У номенклатурі спорідненості евенків збереглися деякі елементи класифікаційної системи спорідненості. Наприклад, групу родичів евенки називали ака (ЕКІ), своїх дітей, племінників по лінії братів, а також онуків - хуте (мої); старших і молодших братів батька - аки, старших і молодших сестер батька і молодших сестер матері, які за віком старше мовця, і жінок своїх - ака (ЕКІ); своїх молодших братів і сестер, сестер батька і матері, і дружин ака, якщо вони молодші за нього, - неку.
У XIX в.у евенків переважала мала сім'я, від 2 до 14 чоловік, а в багатих сім'ях практикувалося багатоженство (до 5 дружин). За дружину вносили калим, - торі, який був трьох видів: перший-виплата за наречену певної кількості оленів, грошей або інших цінностей, другий - обмін дівчатами; третій - відпрацювання за наречену в сім'ї дружини протягом одного - трьох років. Калим брався або натурою, або натурою і грошима в перекладі їх на оленів. У амурських евенків калим становив 1 - 20 оленів. Зазвичай великий калим сплачувався протягом декількох років. Значна частина калиму, особливо оленів, надходила в розпорядження молодят, а інше діставалося їхнім родичам.
Обмін нареченими був менш поширений і найчастіше практикувався в бідних евенків. При відсутності коштів на виплату калиму і неможливості провести обмін дівчатами наречений надходив в працівники до батька нареченої на певний термін. У бідних сімей калим зазвичай не перевищував приданого нареченої.
Умикання (викрадення) чи увоз дружини "даром" зустрічалося у тунгусов дуже рідко. При цьому виключалися нормальні відносини між тестем і зятем. Хоча майже до кінця XVIII ст. взаємні захоплення жінок, дітей чи оленів були звичайною картиною в житті тунгуських пологів того часу.
Зазвичай до батьків нареченої відправляли свата, давши йому узду і посох з кедра або пальму, на верхніх кінцях якого прив'язували клаптики нової матерії (Салама) як уособлення ниток життя. Салам несуть на небо духи-птиці, щоб вручити божеству Бугу. Узда ж символізувала відведення жінки в чужій рід. Щоб у батьків нареченого не було при розмові особистої зацікавленості, сватати завжди повинен був людина з іншого роду. За переказами, описаним Г. М. Василевичем, свати, підходячи до стійбища, пускали спеціальну маленьку свистячі стрілу (селе), за формою нагадує дзьоб яструба, як би повідомляла, що люди йдуть з мирними цілями. Прийшовши в будинок нареченої, сват встромляв посох в підлогу, і на нього вішав узду.
Якщо батько не хотів віддавати свою дочку заміж, він відразу ж виносив посох з вуздечкою з чума. Якщо пропозиція приваблювало главу сім'ї, він радився з матір'ю, родичами. Але найчастіше молоді вже бачили один одного або змовлялися до сватання і це набагато полегшувало прийняття рішення. Незабаром сват приїжджав вдруге, і розмова поновлювався. Іноді батько виганяв його з чума і переговори затягувалися на рік-два або зовсім припинялися. Але бували випадки, коли батьки, спокушені калимом, видавали дочка проти її волі.
Весь весільний обряд складався з трьох основних частин: одягання нареченої і збори її каравану, перевіз нареченої, прилучення до родини чоловіка у вигляді триразового обведення нареченої навколо чума. Пізніше були введені елементи весільного частування. Вважалося доброю ознакою, якщо на весілля з'їжджалися всі родичі.
У весільній обрядовості брав участь і шаман. Він не повинен допустити злих духів туди, де відбувалося укладення шлюбу, і домагався цього як камлання, так і обкурюванням місцевості димом.
У сім'ї існувало своєрідний розподіл праці між жінками та чоловіками. Промисел був справою чоловіка, обробкою ж видобутку займалися жінки. Брошок Ю. В. у своїй роботі писав: «Жіночі вправи, понад варення їжі, перегляду за дітьми і так далі, полягають у сушінні риби, виготовленням шкір, шиття одягу, фарбування й це ось подібне». Крім того, при перекочевках жінка допомагала приганяти оленів, вьючіла домашній скарб, а також супроводжувала караван-аргіш і брала участь в полюванні.
Праця жінки був важким, а ставлення до неї - зневажливим. Вона не мала права брати участь у бесіді чоловіків, і тим більше радити або висловлювати свою думку. До її голосу не прислухалися і дорослі сини. Краща їжа подавалася чоловікові. Принизливими для жінки були повір'я, за яким вона вважалася нечистою і тому не повинна була торкатися рук і до промислової видобутку і зброї чоловіка.
Існував також звичай левіарату - наслідування молодшим братом вдови старшого. Характерні були звичаї кровної помсти, гостинності, взаємодопомоги, в тому числі звичай рівного розподілу великої м'ясної здобичі між усіма членами стійбища - німат. Той, хто отримував видобуток, називався Німак.
Кожен евенк знав свій родовід, завжди надавав перевагу своєму сородичу. Особливою пошаною і повагою в сім'ї користувалися люди похилого віку. При вході в чум літньої людини всі повинні були вітати його стоячи і запропонувати йому сісти на малу.
Взаємини старших і молодших членів сім'ї сьогодні вже далекі від традиційного етикету. Батька найчастіше називають словом «старий», до нього можуть звернутися і зовсім вже зневажливо, з них можуть вступити в суперечку, відстоюючи свою точку зору. У вирішенні якихось життєвих питань його слово вже не має визначального значення. Проте, не зовсім поважне, з точки зору сина або дочки, ставлення до батька (навіть п'яному і не адекватно реагує на те, що відбувається) з боку сторонньої людини може стати причиною серйозного конфлікту.
Сучасна евенкійський сім'я є нуклеарні. Літні батьки намагаються жити окремо від синів та дочок. Цьому сприяє збільшення пенсій та допомог, а також можливість розведення особистої худоби, що створює умови для відносно незалежного життя батьків від дітей. Для сучасних малих сімей основним джерелом доходу і благополуччя є робота в суспільному виробництві, хоча останнім часом все більше молодих людей займаються традиційними видами діяльності - оленярством, полюванням, риболовлею.
Змінилося і становище жінок. Якщо минулого евенка була фактично тільки господинею чума і не мала ніякої професії, то зараз частка робітників і службовців жінок в загальній кількості працюючих евенків перевищує частку чоловіків. Вони успішно оволоділи новими професіями, раніше не відомими старшому поколінню: доярки, чабана, вчителя, лікаря та ін Значна і все зростаюча частка молодих жінок зайнята на кваліфікованих роботах.
Змінилися і відносини до шлюбу, сім'ї. Батьки не виявляють особливого бажання одружити сина, тому що йому належить отримати освіту, а потім служити в армії. Ці чинники призводять до підвищення шлюбного віку. У середньому в шлюб вступають молоді люди у віці 22-23 років, тоді як їхні батьки в минулому в силу свого соціального і економічного становища вступали в шлюб у віці 15-16 років - потрібні були зайві робочі руки у великих сім'ях.
Століттями вкорінене в свідомості евенків повір'я про нежиттєздатність сім'ї без дітей поступово слабшає, оскільки в старості або в разі хвороби приходить безоплатна допомога з боку суспільства. Діти евенків по досягненню одного року виховуються в яслах-садках, потім - в школах-інтернатах. Причому всі витрати по вихованню дітей евенків в яслах-садках і школах-інтернатах держава бере на себе.
У сучасних евенкійського селищах вже не існує соціальних перегородок між людьми, як це було в недалекому минулому, коли молода людина одружився на дівчині, що належить до тієї ж соціальної групи, до якої ставився він: колгоспник на колгоспниці, службовець на служить. Майнові міркування перестають відігравати роль у шлюбі. На зміну їм виступають вік, подібність характерів, рівень культурного розвитку.
А от традиційні вірування - анімізм, шаманство, магія, промислові і родові культи, культ предків - зберігаються до цих пір. Всесвіт, згідно з цими уявленнями, існує у вигляді семи світів: трьох небесних (Угу Бугу), Середнього світу - землі (Дулін Бугу) і трьох підземних (Хергу Бугу), об'єднаних центральним стовпом. Поряд з цим існувало й уявлення про три світи, з'єднаних світової річкою (ендеки). Небесний звід уявляли землею Верхнього світу, де пасуться стада оленів, шкурою оленя або перевернутим котлом. Вхід у Верхній світ вказувала Полярна зірка, в Нижній - ущелини, печери, вири. Верхній світ населяли предки людей, верховні божества, господарі явищ і стихій природи: Сонця, Місяця, грому, вітру. Верховне божество - дух неба, господар Верхнього світу - старий АМАКО, тримач ниток життя людей, розпорядник їхніх доль.
Божеством Сонця в одних груп вважався старий Деліча, в інших - стара Енекан Сігун. Вони були господарями тепла і світла: Сонце в небесній юрті копіло тепло, від нього залежала зміна пір року. З цим пов'язували міф про космічну полюванні: небесна лосеня Бугади, що живе в небесній тайзі, кожен вечір забирала на своїх рогах Сонце і ховалася в гущавині. Мисливець Манги вбивав її і повертав Сонце на небо. Але залишався живим її лосеня, він перетворювався на лосицю, і кожен вечір космічне дійство розігрувалося знову. Персонажі міфу представляються у вигляді Великої і Малої ведмедиць. Чумацький шлях - слід від лижі мисливця.
Духи Середнього світу (дулу) - господарі родових територій, окремих місць, гір, тайги, води, домашні духи-охоронці. Нижній світ населяли душі померлих (бунінка-ханян), духи хвороб, злі духи. Побутував ведмежий свято з ритуалами убивства ведмедя, поїдання його м'яса та захоронення кістяка.
Евенки володіли класичними формами шаманства. Шаман, посередник між людьми і духами, в образі звіра або свого духу-предка здійснював польоти по світах Всесвіту, прагнучи вилікувати від хвороб, знайти зникле, дізнатися майбутнє, забезпечити хороший приплід звірів, допомогти народженню дитини або проводити у світ мертвих душу покійного. Для цієї мети у нього були духи-помічники (Севен, Буркан та ін), фігурки яких вирізали з дерева, виготовляли із заліза та хутра. Кожен шаман мав свою річку - приплив головною шаманської річки (енгдекіт), де перебували його духи-помічники, коли він не давав їм доручень.
Людина, згідно з традиційними уявленнями, мав кілька душ, і всі вони вимагали турботи і їжі: душа-тіло (БЕЄ, омі) у вигляді пташки, душа-життя (егре) - дихання, кров та ін, душа-тінь (хеян, ханян, анян) - двійник, образ. Хвороба вважали результатом діяльності злого духа, який вкрав одну з душ хворого або проник всередину його тіла. Тому шаману необхідно було змусити духу вийти з тіла або відібрати у нього душу хворого. Він здійснював обряд добування душі-тіла, використовував магічні засоби - викурювання, перенесення хвороби на солом'яну фігуру з подальшим її спалюванням, протягування хворого через коло, ромб і зубці й т.п. Велике значення мали камлання, які влаштовували для досягнення успіху в полюванні (севекініпке).
Найсильніші шамани здійснювали проводи душ покійних в світ мертвих (хенечін) Погребально-поминальні традиції евенків тісно перепліталися з їх релігійним віруванням. Евенки пояснювали смерть відходом людини в потойбічний світ і намагалися при цьому строго дотримувати всі канони похоронного обряду. Одне з перших повідомлень про похорон евенків належить Адаму Каменському (1658 р.): "У землі померлих не ховають, так як вважають, що вона їх не приймає. Тільки на деревах вони залишають у певний час - на кедрах або на соснах».
У цілому, евенки практикували повітряне поховання - на деревах чи на лабазах, влаштованих на обрубаних деревах чи стовпах. Застосовувалися як загортання тіла в шкіру або берест, так і положення тіла в дерев'яну колоду. Труна, споруджений з колотих плах або видовбаний зі стовбура товстого тополі або сосни (в основному для поховання дітей), встановлювався на чотирьох високих пнях приблизно в двох метрах від землі. У разі незвичайної смерті труп (потонулого або загиблого в лапах хижака) закопували в грунт. У евенків не було загальних родових кладовищ.
Суворо заборонялося шуміти, плакати і голосити на похоронах. Обов'язково забивали поблизу поховання жертовного оленя, шкіру і голову якого вішали на спеціально споруджену поперечину. За повір'ям евенків, померлий мав покинути цей світ. У труну клали всі особисті речі і зброя померлого. Після похорону евенки йшли в стійбище, не озираючись і мовчки, а потім відкочовує на інше місце. Спеціальних поминок не влаштовували і не відвідували більше могил навіть близьких родичів
У XVI - XVII ст. почалося звернення евенків в християнство, тому похоронні обряди евенків істотно змінилися. Повсюдно стало поширюватися поховання в землі в дерев'яних трунах, але постійних кладовищ ще не було. Місце для могили вибиралося зазвичай на високому березі. На могилах за християнським звичаєм встановлювалися хрести. Однак, сама процедура похорону, супутні їй обряди і звичаї в чому зберігали свої традиційні риси до середини ХХ століття.
В даний час похорон у евенків і російського населення практично ідентичні. І ті й інші дно і стінки могили обшивають всередині дошками. Зверху труну також перекривається дощатим настилом, після чого могилу закопують. Після поховання, а також на 9-й і 40-й день проводяться поминки, на які, як правило, збираються всі односельці. Аналогічної стала і надмогильна скульптура: в останні роки на могилах переважають хрести.
На деяких могилах евенків ще можна побачити зіпсовані посуд, різні речі, якими користувався покійний. Біля деяких могил на гілках дерев іноді розвішують понягу, окремі елементи одягу або оленячої збруї. У кожної Евенкійської прізвища є своя «родова» зона поховання. Дружину зазвичай ховають на кладовищі чоловіка, але, якщо вона вмирає першою, то спочиває їй на батьківському кладовищі. Там же буде похований пізніше і овдовілий чоловік. Але такий звичай евенки все частіше не дотримуються, вважаючи за краще ховати померлих згідно з християнськими обрядами, не дотримуючись «родової» зони поховання.
Є у евенків місця особливого вшанування і поваги - джерела. Не можна смітити, шуміти біля джерела, не можна прати в джерелі. Таким чином, простежується традиція її зберігання джерел - аршанов, звичай, провідний початок від предків - звичай дбайливого ставлення до природи, аж до заборони вбивати лебедя, орла, змію, лисицю і ін тварин. Окрім священних тварин, існують священні дерева, їх ні в якому разі не можна рубати. «Рубати кедр не можна. І де на деревах ганчірочки, ми молимося, колом ходимо - його чіпати не треба »- кажуть евенки. Евенки вірять, що у будь-якого місця існує «ежін», господар місцевості. Це підсвідомо відображається в поведінці людини. Полюючи, ловлячи рибу або просто йдучи по лісу, людина відчуває незрима присутність кого-то, відчуває, що він прибулець в гостях у господаря. Це сприяє тому, що людина не порушує заведений порядок, рівновагу в природі.
Евенки завжди високо цінували гідність людини, і всяке замах на його честь розглядалося як проступок, гідний загального осуду. Тяжким злочином проти суспільства вважали вбивство, обман, крадіжки та інші акти, вчинені з корисливих мотивів. У людині цінували розум, хоробрість, завзятість, чесність, відданість своєму народові. Безвольного, легковажного, боягуза евенки презирливо називали «комсоко» (немічний, безпорадний).
Найважливішу роль в житті евенків грали такі соціальні норми як традиції та звичаї. Приписи своїх предків - Оді - люди виконували строго.
Евенкійське слово Оді перекладається як «заборона», «оберіг», «табу». Але воно ж має і більш загальний сенс - система заборон, що регламентує поведінку людини в суспільстві і його відносини з навколишнім середовищем. Не маючи писемності, евенки закріпили ці нормативні правила в полуфольклорную форму: короткі вислови, подібні прислів'ям, але відрізняються від них тим, що радами в прислів'ях людина може користуватися на свій розсуд (може їх виконувати, а може і ігнорувати), виконання ж заборон Оді для евенка обов'язково. Евенкійський прислів'я - це художній фольклорний жанр, тоді як Оді - керівництво до повсякденного поведінки, норми життя.
Багато евенкійський оді є також нормами моралі евенкійського суспільства, етичними нормами. У промислової етиці існують Оді, які слід віднести до норм моральності людини: заборонено наругу над звіром і його останками, не можна заподіювати страждання тваринам, розоряти гнізда птахів і навіть лаяти звіра словами. Побутує й понині мисливський заборона - Оді: не можна стріляти в спляче тварина.
Промислова етика і звід Оді передавалися з покоління в покоління, шанувалися і дотримувалися. Причиною міжродових і племінних зіткнень могло бути порушення правил полювання та недотримання Оді. Приміром, одним з основних Оді було правило: не можна вбивати більше того, що необхідно тобі.
У Оді знайшли відображення моральні сторони взаємин людини і тварини. Виходячи на першу осінню полювання і добувши звіра, мисливець повністю роздавав м'ясо родичів і не брав собі ні шматочка. Вважалося, що «даюшій мисливець» і «дає рід» завжди буде мати мисливську удачу. Голову лося та оленя як одну з важливих частин тварини ніколи не їли в поодинці, запрошували всіх членів сімей, що кочували разом. Є в поодинці або однією сім'єю голову лося та оленя вважалося Оді.
Оброблення туш добутих тварин відбувалася завжди в певному порядку з дотриманням ритуалів, також зафіксованих в Оді.
По відношенню до кожного видобувається тварині існують свої конкретні правила, їх дуже багато, але мисливцями вони завжди дотримуються неухильно.
Безліч Оді було направлено на самозбереження і продовження людського роду. Вони були правилами життя для чоловіків, жінок, дітей, сім'ї, роду. Наприклад, близькі повинні були неухильно стежити, щоб породілля виконувала наступні Оді: не їла несвіжу їжу, якщо поїсть таку - згорить від жару і помре, не піднімала важкі речі, не носила дрова, воду; за місяць до пологів породіллі не можна було виробляти шкури , шити. Подібні заборони зберігали здоров'я породіллі і майбутньої дитини.
Крім Оді у евенків існував і існує неписаний звід узаконених традицій, що регламентує соціальні, сімейні та міжродові відносини. Він стосувався і відносин людини з навколишнім світом. Вони позначаються словом Іти (Ітин), що має значення «режим», «закон», «статут». За уявленнями евенків, Іти як законний порядок і традиції життя евенка дало небо Бугу. За фольклорною версією, їх залишив як заповіти бог-творець Севекі, що створив Середню землю, людини і тварин.
Це заповіді загальнолюдського змісту, за якими слід жити евенків. Іти складають загальний звід положень і подібні біблійним типу: не вбий, люби ближнього свого і т.д. Небо Бугу є батько і вихователь людини _ вважали евенки. У етнографічних роботах Г.М. Василевич, А.Ф. Анісімова, А.І. Мазіна є відомості про божество Бугу. Подання евенків про Бугу та багатьох інших явищах ніколи не були законсервовані, вони розвивалися, упорядковувалися і нині живуть у свідомості людей, що ведуть традиційний спосіб життя.
У Евенкійський, зокрема, слово Бугу має основні значення: «світ», «всесвіт», «небо», «бог дух». Від неба Бугу залежить все життя людини: воно і законні звичаї для евенків встановило, воно і стежить за моральністю людини.
Евенки вважають, що небо Бугу стежить за поведінкою людини, всі вчинки людини повинні бути бажані неба Бугу, він нічого не повинен робити проти волі неба Бугу. Якщо хтось робить щось не так, як належить, його зазвичай зупиняють виразом: « Проти неба Бугу робиш! Гріх! ». Радості і нещастя даються людині небом Бугу в залежності від його поведінки:« Небо Бугу, якщо побажає, - добра дасть і погане пошле на твою поганість ». Небо Бугу посилає покарання людині, якщо він цього заслужив:« Бугу прокляне! ».
Евенк постійно пам'ятає про Бугу. Бугу - джерело всього, з Бугу і від Бугу все відбувається. Бугу - верховний правитель Всесвіту, що підтримує існування людини і наставляє, виховує його. У свідомості евенка Бугу - жива істота. При цьому Буга не має єдиного і конкретного образного втілення. Це божество, яке є основою нашого світу, нашого Всесвіту, по суті справи це і є сам Всесвіт. І людина є породженням Бугу, вихованець і дитя Бугу, як і все інше, що живе на землі.
Евенк ніколи не виділяв себе з природи як щось унікальне і особливе. Сприймаючи світ єдиним і цілісним, він ставив людину в один ряд з усім, що створено природою, а за поняттями евенків - породжене і виховане Бугу. Таке сприйняття світу і світоустрою в свій час було віднесено до первісності мислення. Вважалося раніше в цивілізованому світі «примітивним і анімістичним», в даний час воно сприймається по-іншому: змінюється оцінка матеріальної і духовної культури народів Крайньої Півночі.
Евенкії властива не первісність, а першородність мислення і світосприйняття, що містить у собі раціональні і єдино правильні підходи до законів життя і що випливають з них традиціям. Людина і сам є навколишнє середовище
З принципу єдності світу, невіддільності людини від природи випливав і інший важливий момент світорозуміння евенка - світу початку властива гармонія. Світ влаштований не нами, і людина не може безкарно змінювати і переробляти його по своєму бажанню і розсуд. Тому-то й виховувалося в людини з раннього віку повага до всього живого, ставлення до кожної комашки і билині як до самого себе. Тому в традиційному світосприйнятті евенків вся природа жива, а всі предмети, які сприймаються нами як неживі, для евенка мають силу мусун - живою силою, силою енергії. Г.М. Василевич назвала це силою руху.
Список літератури:
1. Айзенштадт А. М. Пісенна культура евенків. - Красноярськ: Краснояр. кн. Вид-во, 1995.
2. Анісімов А. Ф. Космологічні уявлення народів Півночі .- М.-Л.: Вид-во Акад. Наук СРСР, 1959.
3. Анісімов А. Ф. Релігія евенків в історико-генетичному вивченні і проблеми походження первісних вірувань. - М.-Л.: Вид-во Акад. Наук СРСР, 1958.
4. Баранов А.В., Болотін Д.П., Малиновський Ю.В., Історія Амурської області, - Благовєщенськ: Вид-во БДПУ, 2005.
5. Бердник С.В., Історія Амурської області, - Благовєщенськ: Амурський держ. ун-т, 2005.
6. Бромлей Ю. В. Нариси теорії етносу. - М.: Изд-во Акад. Наук СРСР, 1983.
7. Бромлей Ю. В. Сучасні проблеми етнографії. - М.: Наука, 1981.
8. Варламова Г. І. Світогляд евенків: Відображення у фольклорі. - К.: Наука, 2004.
9. Василевич Г.М. Евенки: історико-етнографічні нариси (XVIII - н.XX ст.). - Л.: Наука, 1969.
10. Зибарев В.А. Юстиція у малих народів Півночі (XVII-XIX ст.). - Томськ: вид-во Том. Ун-ту, 1990.
11. Зибарев В. А. Велика доля малих народів. - Новосиб.: Зап.-Сиб. кн. Вид-во, 1972.
12. Мазін А. І. Традиційні вірування та обряди евенків-Орочони. - Новосиб.: Наука, 1992.
13. Карлов В. В. Евенки в XVII - початку XX ст. (Господарство і соціальна структура). - М.: - вид-во МГУ, 1982.
14. Ковлер А. І. Антропологія права. - М.: Норма, 2002.
15. Костильова Н.П., Програма елективного курсу з історії «Введення в етнографію: евенки», - Усть-Нюкжа, 2002.
16. Кузнєцова Г.П., Навчальний посібник з географії Тиндінського району Амурської області (під ред. Шульмана Н.К.), - Тинда, 2001.
17. Рула Н. Юридична антропологія. - М.: Норма, 2000.
18. Саннікова Т.С., Вивчення культури та побуту жителів Амурської області.
19. Суляндзіга Р.В., Кудряшова Д.А., Суляндзіга П.В. Корінні нечисленні народи Півночі, Сибіру і Далекого Сходу Російської Федерації. Огляд сучасного стану. - М. 2003.
20. Туголуков В. А. Історія і культура евенків. - Спб.: Наука, 1997.
21. Туголуков В. А. Розвиток малих народів в сучасних умовах. - М.: Наука, 1964.
22. Шестак І., «БАМ - найкраща дорога нашого життя». - Благовєщенськ, 2004.
23. Шубін О. С. Короткий нарис етнічної історії евенків Забайкалля. - Улан - Уде: Бегіч, 2001.
У цілому, евенки практикували повітряне поховання - на деревах чи на лабазах, влаштованих на обрубаних деревах чи стовпах. Застосовувалися як загортання тіла в шкіру або берест, так і положення тіла в дерев'яну колоду. Труна, споруджений з колотих плах або видовбаний зі стовбура товстого тополі або сосни (в основному для поховання дітей), встановлювався на чотирьох високих пнях приблизно в двох метрах від землі. У разі незвичайної смерті труп (потонулого або загиблого в лапах хижака) закопували в грунт. У евенків не було загальних родових кладовищ.
Суворо заборонялося шуміти, плакати і голосити на похоронах. Обов'язково забивали поблизу поховання жертовного оленя, шкіру і голову якого вішали на спеціально споруджену поперечину. За повір'ям евенків, померлий мав покинути цей світ. У труну клали всі особисті речі і зброя померлого. Після похорону евенки йшли в стійбище, не озираючись і мовчки, а потім відкочовує на інше місце. Спеціальних поминок не влаштовували і не відвідували більше могил навіть близьких родичів
У XVI - XVII ст. почалося звернення евенків в християнство, тому похоронні обряди евенків істотно змінилися. Повсюдно стало поширюватися поховання в землі в дерев'яних трунах, але постійних кладовищ ще не було. Місце для могили вибиралося зазвичай на високому березі. На могилах за християнським звичаєм встановлювалися хрести. Однак, сама процедура похорону, супутні їй обряди і звичаї в чому зберігали свої традиційні риси до середини ХХ століття.
В даний час похорон у евенків і російського населення практично ідентичні. І ті й інші дно і стінки могили обшивають всередині дошками. Зверху труну також перекривається дощатим настилом, після чого могилу закопують. Після поховання, а також на 9-й і 40-й день проводяться поминки, на які, як правило, збираються всі односельці. Аналогічної стала і надмогильна скульптура: в останні роки на могилах переважають хрести.
На деяких могилах евенків ще можна побачити зіпсовані посуд, різні речі, якими користувався покійний. Біля деяких могил на гілках дерев іноді розвішують понягу, окремі елементи одягу або оленячої збруї. У кожної Евенкійської прізвища є своя «родова» зона поховання. Дружину зазвичай ховають на кладовищі чоловіка, але, якщо вона вмирає першою, то спочиває їй на батьківському кладовищі. Там же буде похований пізніше і овдовілий чоловік. Але такий звичай евенки все частіше не дотримуються, вважаючи за краще ховати померлих згідно з християнськими обрядами, не дотримуючись «родової» зони поховання.
Є у евенків місця особливого вшанування і поваги - джерела. Не можна смітити, шуміти біля джерела, не можна прати в джерелі. Таким чином, простежується традиція її зберігання джерел - аршанов, звичай, провідний початок від предків - звичай дбайливого ставлення до природи, аж до заборони вбивати лебедя, орла, змію, лисицю і ін тварин. Окрім священних тварин, існують священні дерева, їх ні в якому разі не можна рубати. «Рубати кедр не можна. І де на деревах ганчірочки, ми молимося, колом ходимо - його чіпати не треба »- кажуть евенки. Евенки вірять, що у будь-якого місця існує «ежін», господар місцевості. Це підсвідомо відображається в поведінці людини. Полюючи, ловлячи рибу або просто йдучи по лісу, людина відчуває незрима присутність кого-то, відчуває, що він прибулець в гостях у господаря. Це сприяє тому, що людина не порушує заведений порядок, рівновагу в природі.
Евенки завжди високо цінували гідність людини, і всяке замах на його честь розглядалося як проступок, гідний загального осуду. Тяжким злочином проти суспільства вважали вбивство, обман, крадіжки та інші акти, вчинені з корисливих мотивів. У людині цінували розум, хоробрість, завзятість, чесність, відданість своєму народові. Безвольного, легковажного, боягуза евенки презирливо називали «комсоко» (немічний, безпорадний).
Найважливішу роль в житті евенків грали такі соціальні норми як традиції та звичаї. Приписи своїх предків - Оді - люди виконували строго.
Евенкійське слово Оді перекладається як «заборона», «оберіг», «табу». Але воно ж має і більш загальний сенс - система заборон, що регламентує поведінку людини в суспільстві і його відносини з навколишнім середовищем. Не маючи писемності, евенки закріпили ці нормативні правила в полуфольклорную форму: короткі вислови, подібні прислів'ям, але відрізняються від них тим, що радами в прислів'ях людина може користуватися на свій розсуд (може їх виконувати, а може і ігнорувати), виконання ж заборон Оді для евенка обов'язково. Евенкійський прислів'я - це художній фольклорний жанр, тоді як Оді - керівництво до повсякденного поведінки, норми життя.
Багато евенкійський оді є також нормами моралі евенкійського суспільства, етичними нормами. У промислової етиці існують Оді, які слід віднести до норм моральності людини: заборонено наругу над звіром і його останками, не можна заподіювати страждання тваринам, розоряти гнізда птахів і навіть лаяти звіра словами. Побутує й понині мисливський заборона - Оді: не можна стріляти в спляче тварина.
Промислова етика і звід Оді передавалися з покоління в покоління, шанувалися і дотримувалися. Причиною міжродових і племінних зіткнень могло бути порушення правил полювання та недотримання Оді. Приміром, одним з основних Оді було правило: не можна вбивати більше того, що необхідно тобі.
У Оді знайшли відображення моральні сторони взаємин людини і тварини. Виходячи на першу осінню полювання і добувши звіра, мисливець повністю роздавав м'ясо родичів і не брав собі ні шматочка. Вважалося, що «даюшій мисливець» і «дає рід» завжди буде мати мисливську удачу. Голову лося та оленя як одну з важливих частин тварини ніколи не їли в поодинці, запрошували всіх членів сімей, що кочували разом. Є в поодинці або однією сім'єю голову лося та оленя вважалося Оді.
Оброблення туш добутих тварин відбувалася завжди в певному порядку з дотриманням ритуалів, також зафіксованих в Оді.
По відношенню до кожного видобувається тварині існують свої конкретні правила, їх дуже багато, але мисливцями вони завжди дотримуються неухильно.
Безліч Оді було направлено на самозбереження і продовження людського роду. Вони були правилами життя для чоловіків, жінок, дітей, сім'ї, роду. Наприклад, близькі повинні були неухильно стежити, щоб породілля виконувала наступні Оді: не їла несвіжу їжу, якщо поїсть таку - згорить від жару і помре, не піднімала важкі речі, не носила дрова, воду; за місяць до пологів породіллі не можна було виробляти шкури , шити. Подібні заборони зберігали здоров'я породіллі і майбутньої дитини.
Крім Оді у евенків існував і існує неписаний звід узаконених традицій, що регламентує соціальні, сімейні та міжродові відносини. Він стосувався і відносин людини з навколишнім світом. Вони позначаються словом Іти (Ітин), що має значення «режим», «закон», «статут». За уявленнями евенків, Іти як законний порядок і традиції життя евенка дало небо Бугу. За фольклорною версією, їх залишив як заповіти бог-творець Севекі, що створив Середню землю, людини і тварин.
Це заповіді загальнолюдського змісту, за якими слід жити евенків. Іти складають загальний звід положень і подібні біблійним типу: не вбий, люби ближнього свого і т.д. Небо Бугу є батько і вихователь людини _ вважали евенки. У етнографічних роботах Г.М. Василевич, А.Ф. Анісімова, А.І. Мазіна є відомості про божество Бугу. Подання евенків про Бугу та багатьох інших явищах ніколи не були законсервовані, вони розвивалися, упорядковувалися і нині живуть у свідомості людей, що ведуть традиційний спосіб життя.
У Евенкійський, зокрема, слово Бугу має основні значення: «світ», «всесвіт», «небо», «бог дух». Від неба Бугу залежить все життя людини: воно і законні звичаї для евенків встановило, воно і стежить за моральністю людини.
Евенки вважають, що небо Бугу стежить за поведінкою людини, всі вчинки людини повинні бути бажані неба Бугу, він нічого не повинен робити проти волі неба Бугу. Якщо хтось робить щось не так, як належить, його зазвичай зупиняють виразом: « Проти неба Бугу робиш! Гріх! ». Радості і нещастя даються людині небом Бугу в залежності від його поведінки:« Небо Бугу, якщо побажає, - добра дасть і погане пошле на твою поганість ». Небо Бугу посилає покарання людині, якщо він цього заслужив:« Бугу прокляне! ».
Евенк постійно пам'ятає про Бугу. Бугу - джерело всього, з Бугу і від Бугу все відбувається. Бугу - верховний правитель Всесвіту, що підтримує існування людини і наставляє, виховує його. У свідомості евенка Бугу - жива істота. При цьому Буга не має єдиного і конкретного образного втілення. Це божество, яке є основою нашого світу, нашого Всесвіту, по суті справи це і є сам Всесвіт. І людина є породженням Бугу, вихованець і дитя Бугу, як і все інше, що живе на землі.
Евенк ніколи не виділяв себе з природи як щось унікальне і особливе. Сприймаючи світ єдиним і цілісним, він ставив людину в один ряд з усім, що створено природою, а за поняттями евенків - породжене і виховане Бугу. Таке сприйняття світу і світоустрою в свій час було віднесено до первісності мислення. Вважалося раніше в цивілізованому світі «примітивним і анімістичним», в даний час воно сприймається по-іншому: змінюється оцінка матеріальної і духовної культури народів Крайньої Півночі.
Евенкії властива не первісність, а першородність мислення і світосприйняття, що містить у собі раціональні і єдино правильні підходи до законів життя і що випливають з них традиціям. Людина і сам є навколишнє середовище
З принципу єдності світу, невіддільності людини від природи випливав і інший важливий момент світорозуміння евенка - світу початку властива гармонія. Світ влаштований не нами, і людина не може безкарно змінювати і переробляти його по своєму бажанню і розсуд. Тому-то й виховувалося в людини з раннього віку повага до всього живого, ставлення до кожної комашки і билині як до самого себе. Тому в традиційному світосприйнятті евенків вся природа жива, а всі предмети, які сприймаються нами як неживі, для евенка мають силу мусун - живою силою, силою енергії. Г.М. Василевич назвала це силою руху.
Список літератури:
1. Айзенштадт А. М. Пісенна культура евенків. - Красноярськ: Краснояр. кн. Вид-во, 1995.
2. Анісімов А. Ф. Космологічні уявлення народів Півночі .- М.-Л.: Вид-во Акад. Наук СРСР, 1959.
3. Анісімов А. Ф. Релігія евенків в історико-генетичному вивченні і проблеми походження первісних вірувань. - М.-Л.: Вид-во Акад. Наук СРСР, 1958.
4. Баранов А.В., Болотін Д.П., Малиновський Ю.В., Історія Амурської області, - Благовєщенськ: Вид-во БДПУ, 2005.
5. Бердник С.В., Історія Амурської області, - Благовєщенськ: Амурський держ. ун-т, 2005.
6. Бромлей Ю. В. Нариси теорії етносу. - М.: Изд-во Акад. Наук СРСР, 1983.
7. Бромлей Ю. В. Сучасні проблеми етнографії. - М.: Наука, 1981.
8. Варламова Г. І. Світогляд евенків: Відображення у фольклорі. - К.: Наука, 2004.
9. Василевич Г.М. Евенки: історико-етнографічні нариси (XVIII - н.XX ст.). - Л.: Наука, 1969.
10. Зибарев В.А. Юстиція у малих народів Півночі (XVII-XIX ст.). - Томськ: вид-во Том. Ун-ту, 1990.
11. Зибарев В. А. Велика доля малих народів. - Новосиб.: Зап.-Сиб. кн. Вид-во, 1972.
12. Мазін А. І. Традиційні вірування та обряди евенків-Орочони. - Новосиб.: Наука, 1992.
13. Карлов В. В. Евенки в XVII - початку XX ст. (Господарство і соціальна структура). - М.: - вид-во МГУ, 1982.
14. Ковлер А. І. Антропологія права. - М.: Норма, 2002.
15. Костильова Н.П., Програма елективного курсу з історії «Введення в етнографію: евенки», - Усть-Нюкжа, 2002.
16. Кузнєцова Г.П., Навчальний посібник з географії Тиндінського району Амурської області (під ред. Шульмана Н.К.), - Тинда, 2001.
17. Рула Н. Юридична антропологія. - М.: Норма, 2000.
18. Саннікова Т.С., Вивчення культури та побуту жителів Амурської області.
19. Суляндзіга Р.В., Кудряшова Д.А., Суляндзіга П.В. Корінні нечисленні народи Півночі, Сибіру і Далекого Сходу Російської Федерації. Огляд сучасного стану. - М. 2003.
20. Туголуков В. А. Історія і культура евенків. - Спб.: Наука, 1997.
21. Туголуков В. А. Розвиток малих народів в сучасних умовах. - М.: Наука, 1964.
22. Шестак І., «БАМ - найкраща дорога нашого життя». - Благовєщенськ, 2004.
23. Шубін О. С. Короткий нарис етнічної історії евенків Забайкалля. - Улан - Уде: Бегіч, 2001.