Порівняльна характеристика політико-правових поглядів Фоми Аквінського і Івана Ільїна

Професором Рожнова було доручено написати контрольну роботу з історії правових і політичних вчень. Враховуючи практичну неосяжність цього предмета, він милостиво дозволив зосередитися кожному з нас на двох авторів. Причому нам варто вивчити і описати парадигму одного вітчизняного і одного іноземного автора.

І я, перебуваючи в гріховному божевіллі, вирішив, що мої знання християнського вчення дозволять мені без праці осилити праці християнських авторів. І ось, перебуваючи в засліпленні гординею про власних силах, я порахував, що легко зможу дослідити праці Фоми Аквіната та Івана Ільїна. А після цього читання я в двох трьох енергійних словах опишу їхні думки про державу і право ...

Тепер я розумію глибину свого невігластва, і міць досліджуваної науки.

Лише доторкнувшись до робіт одного і іншого автора, я був повністю знищений як кількістю їхніх праць, так і глобальним розміром розглянутих ними питань і глибиною їх думки ... І це послужило гарним уроком для мого зарозумілості.

Але написати контрольну роботу я зобов'язаний все одно, тому мій погляд перемістився в бік вчених, які вже вивчили праці Фоми Аквінського і Івана Ільїна та описали основні засади їх філософії, їх думки з приводу досліджуваних нами політичних і правових вчень. Знайшов я не багато - відомий підручник з історії політичних і правових навчань В.С. Нерсесянца і однойменний працю О. Е. Лейста.

Вивчення лише одного праці висвітлює історію політичних і правових навчань було б неправильним і необ'єктивним, тому що вивчається наука і вчення філософів, волею неволею змушують кожного задуматися і висловити свою згоду або не з точкою зору автора. Накладення власних думок на суб'єктивні теорії філософів, що є цілком допустимим з точки зору психології, спотворює історичну картину, несе упереджену точку зору автора підручника.

Уникнути спотворень дійсності, на мою думку, можна лише або шляхом самостійного вивчення джерел, або шляхом усереднення думок авторів підручників. У вивченні джерел я зневірився, тому на другому шляху я вирішив здолати кілька підручників, і за збігом у них опису навчань про політику і право освоюваних мною філософів судити про суб'єктивність або неупередженості тих, хто прочитав, зрозумів і описав праці Фоми Аквіната та Івана Ільїна.

На щастя думки В.С. Нерсесянца і О.Е. Лейста співпали, тому буду вважати, що моя контрольна робота об'єктивна і не містить ідеологічних приматів безбожництва і матеріалізму, не несе тіні суб'єктивних думок В. С. Нерсесянца та О. Е. Лейста.

Я порахував що невеликі довідки про історичний момент, і обстановці в якій створювалися досліджувані мною праці Фоми Аквіната та Івана Ільїна, що передують опис самих власне їх вчень про державу і право, дозволять розкрити більш адекватну кожну з теорій. Тому моя робота побудована наступним чином: спершу я змальовую історичний і політичний момент часу, в якому жив автор, намагаючись одночасно дати характеристику домінуючим політичним і правовим навчань, потім даю довідку про автора, після чого переходжу до самого дослідженню теорій про державу і право. Що вже вийшло на Ваш суд ...

Середньовіччя, основні риси політико-правової думки західної Європи

За часів середньовіччя політичні і правові вчення в Західній Європі постійно трансформувалися, зважаючи на велику тривалість цієї епохи - більш ніж 1000 років.

Проте всі видозміни навчань мали один стрижень - християнську релігію. Християнство було центром світогляду феодального суспільства, основою єдиної християнської культури. Вплив церкви на суспільство було таке велике, що й політика і юриспруденція були лише прикладними галузями богослов'я.

Католицька церква домінувала в політиці, була ієрархічно організована по феодального зразком і очолювалася римським папою на монархічних засадах. Крім того, у католицької церкви, як і в державної влади, були свої суди, збройні сили. Церква мала навіть своє право - канонічне право, яке мало юридичне значення.

Таке співвідношення політичних сил влаштовувало далеко не всіх монархів і інших державних правителів, в результаті чого йшла боротьба між християнською церквою і світськими властями за чільну роль у суспільстві. З цього відбувався центральне питання середньовічного політико-юридичного знання - яка влада має пріоритет: духовна чи світська.

Ідеологи церкви стверджували, що влада государів делегована їм церквою, а тому вона отримала її безпосередньо від Христа, то государі зобов'язані підкорятися церкви. Ідеологи світської влади, захищаючись від домагань церкви, посилалися на богоустановленность-якої влади.

Богослови стверджували: государ - слуга церкви, він служить їй в таких справах, які недостойні духовної особи. Імператори і королі обгрунтовували позицію про те, що світська влада не повинна залежати від церкви, оскільки Христос говорив: "Царство моє не від світу цього".

З теоретичної підтримкою королівської влади в її боротьбі з феодальною роздробленістю і спробами церкви втручатися у справи світської влади з XII ст. виступали середньовічні юристи (легісти). У XI-XII ст. в Болоньї склалася школа глосаторів, вивчали і викладали римське право ("глоса" - зауваження, пояснення). У суперечці імператорів і церкви легісти-глосатори виступали на стороні світської влади. Більшість легистов стверджувало, що народ передав всю владу імператорам, влада яких необмежена і спадково.

Захист легістами незалежності світської влади викликала роздратування католицької церкви, що заборонила духовенству вивчення римського права, а також викладання його в Паризькому університеті. На противагу школам легистов в XII ст. була створена школа каноністів, систематизованих папські декрети і булли, рішення церковних соборів, висловлювання отців церкви, положення Біблії. Природне право вони ототожнювали з божественним законом, викладеним у священних книгах, а єдиним джерелом людського права вважали звичай.

Показово, що і ті, хто виступав за примат духовної влади над державою, і ті хто противився прагненню церкви підпорядкувати собі государів, у цілому поділяли принципи християнського віровчення. Обидві сторони, і церква і держава зверталися до текстів Біблії та Євангелії як до доказів своєї правоти. Такий, моноідеологічних феномен, коли протиборчі сторони вдаються до одних джерел і використовують єдиний логіко-понятійний апарат, унікальний і дуже позитивний.

Ці дві сторони однієї медалі - Християнства, ця суперечка між зовнішнім і внутрішнім, світським і духовним діяли як локомотив політичного і правового розвитку середньовічної Європи. Ідеологічне єдність світської і духовної влади не могло, та й не повинно було призупинити прогресування ділової та соціального середовища, які в свою чергу не давали навчань західноєвропейського середньовіччя про політику і право перебувати в стані анабіозу. Ці навчання розвивалися і зміцнювалися, і в результаті, вони стали важливим і живою ланкою світової думки.

Розвиток теорії примату церкви над державою досягло вершини в XIII ст. Це проявилося у створенні системи схоластики - теології, орієнтованої на виправдання постулатів віри засобами людського розуму. У доктрині схоластики важливу роль представив Фома Аквінський. Він був домініканським ченцем і його твори стали кодексом офіційної католицької ідеології. Аквінат у своїх творах, крім богословських і апологетичних питань стосується, звичайно, і проблем держави, закону, права. Про них мова йде у праці «Про правління володарів» (1265-1266 рр..), У творі «Сума теології» (1266-1274 рр..) Та в інших роботах.

Біографія Хоми Аквіната

Фома Аквінський (Thomas Aquinas) (1225-7.03.1274), теолог, філософ, син графа, в 1243 році вступив до ордену домініканців.

Народився Фома Аквінський в Італії в кінці 1225 або на початку 1226 в замку Роккасекка, поблизу Аквіно, в королівстві Неаполітанському. Батько Фоми, граф Ландольфо, що знаходився у родинних стосунках з родом Гогенштауфенів, був феодалом в Аквіно. Його мати Теодора походила з багатого неаполітанського роду.

На п'ятому році життя Хому визначають вчитися в монастир бенедиктинців у Монте Кассіно, де він проводить близько дев'яти років, проходячи класичну школу trivium, з якої виносить прекрасне знання латинської мови. У зв'язку з вигнанням бенедиктинців з Монте Кассіно Фрідріхом II Фома в 1239 році повертається до рідного дому, знявши чернечу рясу. Восени того ж року він вирушає до Неаполя, де навчається в університеті під керівництвом наставників Мартіна і Петра Ірландського.

У 1244 Фома приймає рішення вступити в орден домініканців, відмовившись тим самим від посади абата Монте Кассіно.

Під час перебування в Паризькому університеті (1245 - 1248) він слухав лекції свого вчителя Альберта з Кельна, пізніше прозваного Альбертом Великим, який справив на нього глибоке вплив.

Після майже чотирирічного перебування в Кельні Фома в 1252 році повертається до Паризького університету, де послідовно проходить всі ступені, необхідні для отримання ступеня магістра теології і ліценціата, після чого викладає в Парижі теологію аж до 1259 року. Тут з-під його пера виходить низку коментарів, праць і так званих університетських диспутів, а серед них і коментарі до священного Писання. Тут він також починає роботу над «Філософської сумою».

У 1259 році папа Урбан IV викликав його до Риму, перебування в якому тривало аж до осені 1268. Римська курія угледіла в Аквінат людини, який повинен був зробити важливий для церкви працю, а саме дати трактування арістотелізму в дусі католицизму. Тут Фома завершує розпочату ще в Парижі «Філософську суму», пише інші твори, приступає до роботи над головною працею свого життя - «Теологічна сума».

Восени 1269 за вказівкою римської курії Фома вдруге відправляється до Парижа. Оскільки Паризький університет був головним центром ідеологічної думки католицизму, боротьба проти опозиційної школи аввероістов мала для римської курії принципове значення. У цей період Аквінат пише другу частину «Теологічної суми» (1269-1272) і багато інших робіт.

У 1272 Фома був повернений до Італії. Він викладає теологію в Неаполі, де продовжує роботу над третьою частиною «Теологічної суми», яку закінчує в 1273 році. Через два роки Фома залишає Неаполь, щоб взяти участь у скликаному папою Григорієм Х соборі, що відбувався в Ліоні. Під час поїздки він тяжко хворіє і вмирає 7 березня 1274 в монастирі бернардинів у Фоссануове.

Після смерті йому було присвоєно титул «ангельський доктор» («doctor angelicus»). У 1323 році під час понтифікату папи Іоанна XXII, Фома був зарахований до лику святих.

Фома Аквінат і його погляди на державу

«... Потрібно бути вільними від гріхів, так як божественним зволенням нечестиві отримують погане правління у відплату за гріхи."

Про правління государів. Фома Аквінат. XIII ст.

Вчення Фоми Аквінського про державну владу давало обгрунтування теократичною теоріям.

Намагаючись аргументувати втручання церкви у світські справи і довести перевагу духовної влади над світською, Аквінат ввів наступні елементи державної влади:

1) сутність влади;

2) походження влади;

3) використання влади.

Сутність влади - це відносини панування і підпорядкування, при яких воля панівних осіб, що знаходяться вгорі ієрархії, рухає підлеглими, нижчими верствами населення. Порядок панування і підпорядкування, встановлений Богом; саме так слід розуміти слова апостола Павла: "Існуючі ж влада від бога встановлені". Таким чином, за своєю споконвічною суті влада є встановлення Божественне. В силу своєї Божественної природи влада є благом, добром.

Походження влади може носити як Божественну, так і гріховну природу. Правитель може виявитися узурпатором, тираном, божевільним. Він, як і кожна людина, має вільну волю, тобто здатність творити зло. Крім того, влада може бути захоплена, тому конкретні способи її походження, можуть бути поганими, несправедливими.

Використання державної влади не виключає зловживань нею. Хоча влада є Божественне встановлення, звідси, звичайно, не випливає, що кожен окремий правитель поставлений безпосередньо Богом, і Богом ж скоєно кожну дію правителя. Використання влади у власних, а не спільних інтересах - гріх, який буде покараний.

«... Якщо ж правління направлено не до загального блага множини, а до особистого блага володаря, це правління несправедливе і хибне. Тому Господь погрожував таким правителям через Єзекіїля (XXXIV, 2), кажучи: "Горе Ізраїлевим пастирям, які пасуть самих себе! (Немов би шукаючи власних вигод). Не отару повинні пасти пастирі?". Оскільки пастирі повинні дбати про благо стада, то й будь-правителі повинні дбати про благо підвладного їм множини. »

Другий і третій елементи державної влади бувають позбавленими друку Божественності. Це трапляється тоді, коли правитель або приходить до керма влади за допомогою несправедливих засобів, або панує несправедливо. І те й інше - результат порушення заповітів Бога. У цих випадках судження про законність походження і використання влади правителя належить церкві.

З точки зору Аквіната, якщо дії правителя відхиляються від волі Божої, піддані має право чинити йому опір. Правитель, який панує всупереч законам Бога і моралі, який, наприклад, обкладає людей надмірно важкими податками, домагається благ і привілеїв для себе особисто, перетворюється на тирана. Тиран панує тільки для своєї вигоди, діє не для загальної користі, прагне до свого інтересу, зневажає Божі закони і справедливість, його владу незаконна - народ може повстати і повалити його.

Фома Аквінський вважав що монархія - краща форма правління. У своїй роботі «Про правління государів» він стверджує:

«... Один управляє краще, ніж багато, тому що вони тільки наближаються до того, щоб стати єдиним цілим ...»

Він віддавав перевагу саме монархії з двох причин:

1. По-перше, через її подібності зі світобудовою взагалі, влаштованим і керованим одним богом, а також з-за її подібності людському організму, різноманітні частини якого об'єднуються і спрямовуються одним розумом.

2. По-друге, внаслідок показань історичного досвіду, що демонструє що «єдина сила більш дієва у виконанні наміченого, ніж розсіяна або розділена». Це безсумнівно підвищувало ризик тиранії, тому що «... оскільки і найкраще і найгірше початку полягають в монархії, тобто у владі одного, багатьом гідності царської влади подаються ненависними через підступності тиранів, якщо ж, навпаки, бажають правління царя, потрапляють під люте царювання тиранів, адже чимала кількість правителів стало тиранами, прикриваючись званням царя ... »

Тим не менш «Якщо правління, яке є найкращим, здається найбільш небажаним через небезпеку тиранії, а тиранія, навпаки, не менш, а більш часто виникає з правління багатьох, ніж одного, залишається тільки визнати, що більш корисно жити під керівництвом одного царя, ніж за правління багатьох. "

Фома Аквінат вважав, що управління державою має бути влаштовано так, щоб у царя вже не було можливості встановити тиранію. Влада світського правителя повинна бути помірний настільки, щоб він не міг з легкістю звернутися до тиранії.

Обмеження влади монарха, улаштування державного управління в інтересах більшості можливе, по Аквінату, шляхом передачі верховної влади церкви:

«.. Жити, дотримуючись чесноти, не є кінцевою метою об'єднаного безлічі, мета - за допомогою доброчесного життя досягти небесного блаженства. (...) Привести до цієї мети - призначення не земний, а божественної влади. Такого роду влада належить Тому, Хто є не тільки людиною, але і Богом, а саме Господу нашому Ісусу Христу. (…) Итак, служение Его царству, поскольку духовное отделено от земного, вручено не земным правителям, а священникам и особенно высшему священнику, наследнику Петра, наместнику Христа Папе Римскому, которому все цари христианского мира должны подчиняться, как самому Господу Иисусу Христу. Ведь те, кому принадлежит забота о предшествующих целях, должны подчиняться тому, кому принадлежит забота о конечной цели, и признавать его власть.»

Представления Фомы Аквинского о государстве – попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».

Воспроизводя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома придает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных – наоборот.

Аквинат перенял от Аристотеля мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает государство.

Цель государства – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает, что «… царю, сведущему в законе Божием, прежде всего следует заняться тем, чтобы подчиненное ему множество жило благой жизнью, а эта забота состоит из трех частей: во-первых, чтобы он установил в подчиненном множестве благую жизнь; во-вторых, чтобы установленное сохранял; в-третьих, чтобы его улучшал.»

Фома Аквинат и его воззрения на право

Попечение государя в том, чтобы своими законами и предписаниями, наказаниями и наградами он удерживал подчиненных себе людей от греха и побуждал к доблестным делам, восприняв пример Бога, давшего людям закон, воздающего тем, кто его соблюдает, вознаграждение, а тем, кто преступает, - наказание

О правлении государей. Фома Аквинат. XIII в.

В христианстве основную социальную функцию выполняет содержащиеся в нем нравственные, этические и моральные предписания. Стержень христианской этики - проблема должного. Должным выступает определенный вид отношения индивида к людям, человеческим институтам в целом. Эти нормы являются законом самого Бога.

Аквинат разработал особую теорию закона. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные и положительные, Фома Аквинский дополнил его дроблением на законы человеческие и Божественные. Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (Божественный естественный), божественный (Божественный положительный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный). Все законы имеют иерархическую структуру.

Вечным законом Фома называет «сам Божественный разум, управляющий миром» ; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества. Вечный закон заключен в Боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов

К Божественным , или откровенным, законам , Фома относил Библию. Человеческий (человеческий положительный) закон не способен полностью истребить зло, и из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и призвана Библия

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода. Естественный закон обязывает искать истину и уважать достоинство людей.

Человеческий закон , под которым Фома разумел действовавшее феодальное право, он рассматривал как выражение требований естественного закона, их конкретизацию и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди вследствие грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания. Нормы человеческого закона могут быть в разных странах весьма несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми, образует «право народов». Специфическое в них интегрируется в «право граждан» каждого отдельного государства. Легко заметить, что эти рассуждения Аквината повторяют конструкции римских юристов.

Практически суть этой концепции сводится к тому, что предписания действующего закона в конечном счете вытекают из воли и разума Бога; потому нарушение феодального закона не только влечет принуждение и наказание, но и является тяжким грехом.

Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины и достойного людей общения.

На фундаменте этики Аквинат построил и концепцию права. Для него оно было, прежде всего, сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное. Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль: правовым (вернее, позитивно-правовым) человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

Учение Фомы Аквината в XXI в.

Философия Фомы (томизм от слова Фома, по латыни Thomas) и по сей день сохраняет актуальность и имеет отнюдь не только исторический интерес. Последователи Фомы рассматривают его наследие как живое богатство мысли, на основании которого можно не только осмыслять «вечные» философские проблемы, но и продуктивно решать проблемы современности. Открытость томизма к чужой мысли, возможность вести конструктивный диалог, позволяют многим неотомистам находить синтез томизма с другими течениями мысли, учитывать современную научную картину мира, творчески развить томизм. Такой подход кажется вполне оправданным, если учесть огромный внутренний потенциал философии самого Фомы, направленный на творческую ассимиляцию достижений мировой философии, готовность к диалогу и стремление к охвату самой широкой проблематики. Среди многочисленных современных последователей Фомы следует прежде всего назвать французских томистов Э. Жильсона (1884-1978) и Ж. Маритена (1882-1973), видного немецкого теолога Карла Ранера (1904-1984), обращающегося также и к августиновской традиции, и к философии Канта и Хайдеггера. С другой стороны к наследию Фомы обращаются и многие нетеологически ориентированные философы, как к интереснейшей логической и онтологической системе. Это относится прежде всего к онтологически ориентированным представителям аналитической философии, таким как Э. Энском, Э. Кенни, П.Т. Гич.

Россия в конце XIX начале XX века основные черты политико-правовой мысли

Накануне Первой мировой войны Российская империя являлась переходным, аграрно-индустриальным, традиционным обществом с некоторыми зачаточными элементами гражданского общества, одной из важнейших институций которого являются массовые политические партии.

В межреволюционный период 1907—17 гг. политический процесс в России в основном протекал в рамках избирательных кампаний в нижнюю законодательную палату — Государственную Думу и в местные органы самоуправления по феодально-представительной антидемократической цензовой системе и под жестким политическим контролем государства. В это время в России были образованы и институциированы по идейно-политической ориентации четыре основных группировки политических сил:

1. Правые, традиционно-фундаменталистские, националистические партии, выступавшие за восстановление и укрепление традиционных ценностей, в том числе и абсолютистской монархии — царского самодержавия.

2. Правоцентристские , консервативно-охранительные партии, стремившиеся к сохранению «статус-кво».

3. Лево-центристские , либерально-реформистские партии, ориентировавшиеся на модернизацию России путем реформ.

4. Левые , социалистические партии, выступавшие за построение в России или на базе России, некоего идеального т.н. «социалистического» общества — прообраза «светлого будущего» для всего человечества.

Социальный взрыв в феврале-марте 1917 г. ликвидировал царскую монархию, резко политизировал и радикализировал все социальные слои и группы населения, особенно городские низы и десятимиллионную армию. В России произошел слом старой, феодально-монархической, имперской государственности, которая в условиях неудачной войны и краха монархических иллюзий, уже не могла служить гарантом социальной стабильности, гражданского мира и национального единства. Российское общество лишилось своей исторической доминанты - сильного, централизованного государства.

В условиях роста хаоса и анархии консервативно-либеральное Временное правительство в марте-апреле попыталось, невзирая ни на что, довести войну до победного конца, чтобы Россия могла войти в круг «держав-победительниц» и в семью «цивилизованных народов». На этом пути его постигла неудача. Не помогла и широкая коалиция с умеренными социалистами - энесами, эсерами и меньшевиками в мае-октябре 1917 г., политическое маневрирование и попытка консервативно-либеральных кругов посредством военной диктатуры генерала Л.Г. Корнилова стабилизировать ситуацию.

В условиях полной политической свободы все партии, кроме крайне правых, существенно расширили свои ряды. Но общая численность всех политических партий составила всего 1,2—1,7 млн. чел. или 2—3% самодеятельного населения, что было явно недостаточно для сохранения мирного демократического политического процесса в условиях распада государственности и ведения войны.

К осени 1917 г. наиболее политически активная часть населения - городские «низы» и солдаты, все больше стали ориентироваться на революционно-популистские лозунги типа «Мир - народам», «Земля - крестьянам», «Власть - Советам». Это были лозунги радикальных и ультралевых социалистов: большевиков и части эсеров, меньшивиков-интернационалистов, анархистов.

Привнесенные с Запада бациллы чуждых российскому обществу социальных учений, политических доктрин, атеизма и нигилизма настолько подорвали традиционные устои России, что временные неудачи в мировой войне и обычные для военного времени трудности в снабжении привели к вспышке острого революционного кризиса. Начался своего рода общественный психоз, наступило коллективное помутнение разума. Людям - от членов императорской семьи до солдат в окопах - стало казаться, будто отказ от всего, что составляло суть тогдашней России, ломка всех привычных институтов и установлений и есть кратчайший путь к решению острых национальных проблем.

Придя к власти на волне массового недовольства в октябре-ноябре 1917 г., большевики и их союзники выгодно отличались от прежних «правительственных» аморфных партий, не выдержавших испытания властью.

Во-первых, они декретировали все те лозунги, с которыми пришли к власти, что обеспечило им на первых порах определенную социальную базу или дружеский нейтралитет в народных массах, чья политизация явно шла на убыль.

Во-вторых, в условиях полного социального распада, большевики явились катализатором строительства и консолидации новой партийно-государственной системы, которая пришла на смену старому, традиционному обществу дореволюционной России. В конце 1917 г. большевики доминировали в новых органах прямой демократии - Советах, в большинстве профсоюзов, ФЗК, установили реальный контроль над вооруженными силами - отрядами Красной Гвардии и рабочей милиции (100-300 тыс. человек), а также остатками старой армии, где у них было свыше 70 тыс. сторонников.

В-третьих, большевики выдвинули очень привлекательную, т.н. «опережающую» модель развития России как первой страны победившей мировой революции, в ходе которой в ближайшем будущем будет воплощена вековечная мечта человечества о «золотом веке». Все это не могло не привлечь политически активную часть населения, главным образом, из «низших» слоев общества, разочарованных в прежних монархо-либерально-демократических альтернативах.

После разгона Учредительного собрания и установления однопартийной диктатуры большевиков в июле 1918 г. политический процесс в России принял форму национальной катастрофы, началась широкомасштабная гражданская война. Но к этому времени большевики сумели создать основы партийного государства, где уже именно партия являлась доминантой общественного строя и общественной жизни. В ходе гражданской войны большевики сумели восстановить на новой партийной основе главные институты государства: армию, репрессивно-карательный аппарат и централизованный советско-государственный аппарат, во все структуры которого внедрялись работники партийно-политических и «особых» органов. Это была уже реальная сила, с помощью которой большевики разгромили своих противников.

Слабость и ограниченность умеренно-центристских, консервативно-либерально-социалистических партий, чья социокультурная база ограничивалась немногочисленными средними городскими слоями населения России, неспособность руководимых ими органов центральной власти к действиям в экстремальной ситуации прогрессирующего распада социальных структур, выход широких масс - вооруженных рабочих, солдат и крестьян, на политическую арену в качестве основного субъекта политического процесса - все это в совокупности обеспечило неминуемый крах либерально-демократических и умеренно-социалистических моделей русской революции. Все это подготовило во многом неожиданный, но на самом деле исторически обусловленный этап радикально-социалистических преобразований, который закончился установлением в июле 1918 г. большевистской диктатуры. Из всех массовых политических партий только большевики смогли не только прийти к власти на волне народного недовольства, но и сохранить ее, трансформировав свою партию в сверхинституцию - в государственную партию, вокруг которой консолидировалось, убеждением и насилием, распавшееся российское общество.

В это время духовных исканий, когда все мыслящие люди искали выход из кризиса, появились христианские традиционалисты, которые обосновывали возможность выхода России из бедственного положения путем духовного, культурного совершенствования. Самый известный и возвышенный из них философ Иван Ильин, который пережил и саму революцию и последующее изгнание из России, настоящий патриот и талантливый государствовед. Труды Ивана Ильина являются значительным вкладом в мировую сокровищницу политической мысли.

Биография Ивана Ильина

Иван Александрович Ильин [16(28).03.1882 (по др. данным 1883)-21.12.1954] — философ, теоретик религии и культуры, политический мыслитель. Родился в Москве. Учился на юридическом факультете Московского университета. С 1909 читал на Высших женских юридических курсах основной курс «Истории философии права» и вел семинар по общей методологии юридических наук. Этот же семинар вел в 1910 на юридическом факультете Московского университета. В 1910-1912 находился в научной командировке в университетах Германии и Франции. С1912 - приват-доцент, с 1918 - профессор Московского университета. Преподавал также в университете Шанявского (1916 - 1918), в Высшем музыкально-педагогическом институте, в Ритмическом институте (1920-1922). В 1921 - 1922 - действительный член Института научной философии. В конце 1922 выслан из России. Жил в Берлине, где преподавал в Русском научном институте. В 1924 избран членом-корреспондентом Славянского института при Лондонском университете. В 1927 - 1930 - редактор и издатель журнала «Русский колокол». С приходом к власти нацистов был лишен права преподавать и публиковаться. Ввиду угрозы ареста и заключения в концлагерь выехал в Швейцарию (1938). Последние годы жил в Цолликоне (пригороде Цюриха).

Первоначально И. приобрел известность в России и на Западе как исследователь философии Гегеля. Впоследствии разработал собственную оригинальную онтологическую и теоретико-познавательную концепцию. И. рассматривает познание в контексте культуры, видя основной порок современной ему культуры и современного человека в «расколотости», в противопоставлении ума сердцу, разума чувству. В основе пренебрежения, с которым современное человечество относится к «сердцу», лежит, по мнению И., представление о человеке как вещи среди вещей и тела среди тел, вследствие которого творческий акт трактуется «материально, количественно, формально и технически». Именно такое отношение, считает И., облегчает человеку достижение успеха чуть ли не на всех его жизненных поприщах, способствуя карьере, получению прибылей, приятному времяпровождению. Однако «мышление без сердца», даже самое умное и изворотливое, в конечном счете релятивистично, машинообразно и цинично; «бессердечная воля», сколь бы упорной и настойчивой она ни была в жизни, оказывается по существу животной алчностью и злым произволением; «воображение в отрыве от сердца», каким бы картинным и ослепительным оно ни представлялось, остается в конечном счете безответственной игрой и пошлым кокетством. «Человек, душевно расколотый и нецельный, есть несчастный человек. Если он воспринимает истину, то он не может решить, истина это или нет, ибо он не способен к целостной очевидности… Он теряет веру в то, что человеку вообще может быть дана тотальная очевидность. Он не желает признать ее и у других и встречает ее иронией и насмешкой» («Путь к очевидности», М., 1993, С. 313). И. видит путь преодоления расколотости в том, чтобы восстановить в правах опыт как интуицию, как сердечное созерцание. Рассудок должен научиться «взирать и видеть», чтобы стать разумом, человек должен прийти к разумной и светлой вере «достаточного основания». С «сердечным созерцанием», «совестной волей» и «верующей мыслью» И. связывает надежды на будущее — на решение проблем, неразрешимых как для «бессердечной свободы», так и для «противосердечного тоталитаризма». Широкий резонанс получила работа И. «О сопротивлении злу силою», в которой И. аргументированно критикует учение Л.Толстого о непротивлении. Рассматривая физическое принуждение как зло, не становящееся добром от того, что оно используется в благих целях, И. считает, что за неимением других средств человек для противостояния злу не только имеет право, но и может иметь обязанность применять силу. «Насилием» же, согласно И., оправданно называть только произвольное, безрассудное принуждение, исходящее из злой воли или направленное к злу.

Иван Ильин и его воззрения на право

Российское Государство есть правовой союз. Каждый русский гражданин имеет свои неприкосновенные права, свои установленные обязанности, свои ненарушимые запретности, все это устанавливается законом, ограждается властью и судом. Всякое беззаконие, превышение власти, вымогательство и произвол преследуются. Праву подчинены все без исключения. Основы правопорядка обязательны для всех

Кое-что об основных законах будущей России. И.Ильин

Ильин считал, что опыт человечества, показывает, что авторитет положительного права и создающей его власти покоится не столько на общественном договоре, легитимных полномочиях законодателя, и воздействии принуждения, сколько на духовной правоте, на содержательной верности издаваемых повелений и норм . В отличие от всякой физической силы государственная власть есть волевая сила. Это означает, что способ ее действия есть по самой своей внутренней природе духовный. Сила принуждения не является основным способом взаимодействия с гражданами.

Власть есть сила воли, которая измеряется авторитетной непреложностью внешних проявлений. «Назначение власти в том, чтобы создавать в душах людей настроение определенности, завершенности, импульсивности и исполнительности. Властвующий должен не только хотеть и решать, но и других систематически приводить к согласному хотению и решению.» Властвование похоже на тонкий, художественно складывающийся процесс общения более могущественной воли с более слабой волей. Этот процесс создает тяготение периферии к центру, многих разрозненных воль к единой, ведущей воле. Создание такой атмосферы есть дело особого искусства, требующего «душевно-духовной прозорливости, подлинного восприятия бессознательной жизни других и умения ее воспитывать». Вот почему государственная власть только тогда в состоянии «соблюдать свою истинную духовную природу... если только она остается верна своей цели, своим путям и средствам, она получает свое священное назначение только на этой последней, нравственной и религиозной глубине».

Ильин сформулировал три «аксиомы правосознания», лежащие в основе правовой жизни любого народа, те «основные истины, которым в жизни соответствуют основные способы бытия, мотивирования и действования»: «закон духовного достоинства, закон автономии и закон взаимного признания».

Первое, что отличает основного гражданина, - это свойственное ему чувство собственного духовного достоинства. Он чтит духовное начало в самом себе, свою религиозность, свою совесть, свой разум, свою честь, свои убеждения, свое художественное чутье.

Второе - это его внутренняя свобода, превращенная в самостоятельную дисциплину. Он, гражданин, есть некий ответственный самоуправляющийся волевой центр, истинный субъект права, которому подобает быть свободным внутренне и поэтому принимать участие в государственных делах. Такому гражданину подобает уважение и доверие. Он есть как бы твердыня государственности, носитель верности и самообладания, гражданственный характер.

Третье, что отличает настоящего гражданина, это взаимное уважение и доверие, которое связывает его с др. гражданами и с его государственной властью. Эти аксиомы, как и все учение о правосознании, - «живое слово» о той духовной атмосфере, в которой нуждается право и государство для своего процветания.

Иван Ильин и его воззрения на государство

Российское Государство есть правовое единство, священное, исторически преемственное, властное и действенное. Оно покоится на братском единении русских людей, на их верности Богу, Отечеству, государственной власти и закону

Кое-что об основных законах будущей России. И.Ильин

Характеризуя закономерности развития европейской цивилизации, Иван Александрович справедливо отмечает, что «мы переживаем период, когда человечество еще не разочаровалось ни в формальной демократии, ни в право-левом тоталитаризме; когда одни наивно собираются лечить провалившийся тоталитаризм формальной демократией, а другие организуются для того, чтобы заменить формальную демократию правым или левым тоталитаризмом. Мы же настаиваем для России на третьем исходе и считаем его единственно-верным».

При этом, по мнению мыслителя, необходимо исходить из того, что современные крайности являются нездоровыми заблуждениями. «Государство в своем здоровом осуществлении всегда совмещает в себе черты корпорации с чертами учреждения: оно строится - и сверху, и снизу, и по принципу властной опеки, и по принципу самоуправления». Это означает, что политик всегда должен считаться, прежде всего, с наличным в данной стране и в данную эпоху уровнем народного правосознания, определяя по нему то жизненное сочетание из учреждения и корпорации, которое будет наилучшим при данных условиях жизни.

Такими условиями жизни являются:

1. Территория и её размеры (чем больше эти размеры, тем необходимее сильная власть и тем труднее проводить корпоративный строй).

2. Плотность населения (чем больше она, тем легче организация страны; чем меньше она тем необходимее начало учреждения).

3. Державные задачи государства (чем грандиознее они, тем меньшему числу граждан они доступны и понятны, тем выше должен быть уровень правосознания, тем труднее корпоративный строй).

4. Хозяйственные задачи страны (с примитивным хозяйством маленькой страны может легко управится и корпоративное государство).

5. Национальный состав страны (чем он однороднее, тем легче народу самоуправляться).

6. Религиозная принадлежность народа (однородная религиозность масс облегчает управление, разнородная - затрудняет; обилие противогосударственных сект - может стать прямой государственной опасностью и т.д.).

7. Социальный состав страны (чем он первобытнее и проще, тем легче дается народу солидарность, тем проще управление).

8. Культурный уровень народа (чем он ниже, тем необходимее начало учреждения).

9. Уклад народного характера (чем устойчивее и духовно индивидуализированнее личный характер у данного народа, тем легче осуществить корпоративный строй; народ индивидуализированный не духовно, а только биологически, и притом бесхарактерный - может управляться только властной опекой).

На основании изложенного И.А.Ильин утверждает, что единого мерила, единого образцового строя для всех народов и государств нет и быть не может. «Каждому народу причитается, поэтому, своя, особая, индивидуальная государственная форма и конституция, соответствующая ему и только ему. Слепое заимствование и подражание нелепо, опасно и может стать гибельным».

При этом основной задачей грядущей России, по мнению философа, становится выделение кверху лучших людей, - людей, преданных России, национально-чувствующих, государственно-мыслящих, волевых, идейно-творческих, несущих народу не месть и распад, а дух освобождения, справедливости и сверхклассового единения.

Именно лучшие должны править во всех государствах и при всех режимах. «Всякий режим плох, если в нем правят худшие. Нелепо и противоестественно говорить: «мы требуем демократии, хотя бы в ней выбирались, выдвигались и правили безвольные глупцы, продажные невежды, бесчестные растеряхи и тому подобный социальный отброс». Наоборот, необходимо и верно ответить: «демократия, не умеющая выделить лучших, не оправдывает себя; она губит народ и государство и должна пасть. Безумно вводить в стране демократию, чтобы погубить государство и народ…»

Поэтому всякие выборы должны иметь в виду единую, главную и необходимую цель: выделение качественно лучших сынов народа и поручение им политического дела.

В связи с вышесказанным, объективно оценивая перспективы демократии в России, И.А.Ильин приходит к горькому выводу о том, что «русский народ после многолетнего разгрома, насилия, обнищания и всяческого разврата - окажется неспособным к осуществлению демократического строя, до тех пор, пока он не восстановит в себе, честь, совесть и национально-государственный смысл. Пройдут годы национального опамятования, оседания, успокоения, уразумения, осведомления, восстановления элементарного правосознания, возврата к частной собственности, к началам чести и честности, к личной ответственности и лояльности, к чувству собственного достоинства, к неподкупности и самостоятельной мысли, - прежде чем русский народ будет в состоянии произвести осмысленные и не погибельные политические выборы. А до тех пор его может повести только национальная, патриотическая, отнюдь не тоталитарная, но авторитарная - воспитывающая и возрождающая – диктатура».

Демократическая диктатура, и есть тот третий путь, следуя которому Россия окажется способной преодолеть политический разврат и «войну всех против всех».

Важно, что в понятие «демократическая диктатура» Ильиным вкладывается вполне определенный, не терпящий расширительного толкования смысл, а именно: «во главе становится единоличный диктатор, делающий ставку на духовную силу и качество спасаемого им народа. Эту ставку на свободную и благую силу русского народа должен сделать будущий диктатор». При этом качеству и таланту должна быть открыта дорога вверх с самого низа. Необходимый отбор людей должен определяться не классом, не сословием, не богатством, а качествами человека: умом, честностью, верностью, творческой способностью и волею.

Политическая программа, написанная Ильиным полвека назад, и сегодня, как никогда, актуальна:

1. - сократить и остановить хаос;

2. - немедленно начать качественный отбор и продвижение на руководящие посты людей, выражающих надклассовые, общенародные интересы;

3. - наладить трудовой и производственный порядок;

4. - если нужно будет, оборонить Россию от врагов и расхитителей;

5. - поставить Россию на ту дорогу, которая ведет к свободе, к росту правосознания, к государственному самоуправлению, величию и расцвету национальной культуры.

Учение Ивана Ильина в XXI в.

В своей статье «Основная задача грядущей России» Ильин писал, что после прекращения коммунистической революции основная задача русского национального спасения и строительства «будет состоять в выделении кверху лучших людей».

Этот новый ведущий слой Ильин определяет следующим образом:

«…ведущий слой не есть ни замкнутая «каста», ни наследственное или потомственное «сословие». По своему составу он есть нечто живое, подвижное, всегда пополняющееся новыми, способными людьми и всегда готовое освободить себя от неспособных — дорогу честности, уму и таланту!

Принадлежность к ведущему слою - начиная от министра и кончая мировым судьею, начиная от епископа и кончая офицером, начиная от профессора и кончая народным учителем - есть не привилегия, а несение трудной и ответственной обязанности. Ранг в жизни необходим, неизбежен. Он обосновывается качеством и покрывается трудом и ответственностью. Рангу должна соответствовать строгость к себе у того, кто выше, и беззавистная почтительность у того, кто ниже. Только этим верным чувством ранга воссоздадим Россию. Конец зависти! Дорогу качеству и ответственности!

Новая русская элита должна блюсти и крепить авторитет государственной власти... Новый русский отбор призван укоренить авторитет государства на совсем иных, благородных и правовых основаниях: на основе религиозного созерцания и уважения к духовной свободе; на основе братского правосознания и патриотического чувства; на основе достоинства власти, ее силы и всеобщего доверия к ней».

Указанные требования и условия предполагают и еще одно требование: новый русский отбор должен быть одушевлен творческой национальной идеей. Безыдейная интеллигенция не нужна народу и государству и не может вести его... Но прежние идеи русской интеллигенции были ошибочны и сгорели в огне революции и войн. Ни идея «народничества», ни идея «демократии», ни идея «социализма», ни одна из них не вдохновит новую русскую интеллигенцию и не поведет Россию к добру. Нужна новая идея – «религиозная по истоку и национальная по духовному смыслу. Только такая идея может возродить и воссоздать грядущую Россию».

Эту идею Ильин определяет как идею русского Православного Христианства. Воспринятая Россией тысячу лет тому назад, она обязывает Русский народ осуществить свою национальную земную культуру, проникнутую христианским духом любви и созерцания, свободы предметности.

Учение Ильина сохраняет свою актуальность и в наше время, когда после распада советского режима Россия оказалась на обломках империи, распад который прозорливо предвидел И.Ильин. Крушение СССР повлекло тот хаос и разброд, который также были предсказаны им. Жизненная необходимость русской идеи, которая позволит народу сплотится, консолидироваться и двигаться вместе, признается всеми политиками, ожидается всем населением страны, и может быть правильный выход предлагал великий русский философ Иван Ильин – искать ее в христианстве, а не в прагматичных и претендующих не на что кроме мирового господства западных политических доктринах.

Список літератури

1. Библиологический словарь. А. Мень, фонд Меня СПб., 2002.

2. Історія політичних і правових вчень. Під ред. В. С. Нерсесянца. - М.: Норма, 2005.

3. Історія політичних і правових вчень. Під ред. О. Э. Лейста. – М.: Юр.Литература, 1997.

4. http://www.christianity.org.ru/unafides/ отрывки «О правлении государей» Фома Аквинский

5. http://www.hrono.ru/biograf/bio_f/foma_a.html Фома Аквинский. Биографический Указатель

6. http://www.krotov.info/spravki/persons/13person/aquinat.html Библиотека Я.Кротова Фома Аквинат

7. http://up.botik.ru/~thomas/ «Сумма теологии» Фома Аквинский

8. http://feelosophy.narod.ru Ильин И. А.

9. http://ikota.ru/036/000.htm Ильин И.А. Общее учение о праве и государстве. Про сутність правосвідомості.

10. http://www.pravoslavie.ru/jurnal/ideas/iljin.htm Политическая философия И.А. Ільїна. Сергей Лабанов к. філософ. наук

11. http://www.russkie.lv/modules.php?name=News&file=article&sid=1239 Учение Ильина о грядущей России. Юрий Лисица, Ольга Лисица.

12. http://www.dorogadomoj.com/z18ili.html И. А. Ильин о Западе.