Введення
До початку XVI ст. військово-феодальна Османська імперія підпорядкувала своїй владі майже весь Балканський півострів. Лише на далматинським узбережжі Адріатичного моря зберегла незалежність Дубровницька республіка, формально визнала, проте, після битви при Мохачі (1526) верховну владу Туреччини. Венеціанцям також вдалося утримати свої володіння у східній частині Адріатики - Іонічні острови і острів Кріт, а також вузьку смугу землі з містами Задар, Спліт, Котор, Трогір, Шибеник.
Турецьке завоювання зіграло негативну роль в історичній долі балканських народів, затримавши їх суспільно-економічний розвиток. До класового антагонізму феодального суспільства додався антагонізм релігійний між мусульманами і християнами, по суті виражав відносини між завойовниками і підкореними народами. Турецький уряд і феодали гнітили християнські народи Балканського півострова, чинили свавілля.
Особи християнського віросповідання не мали права служити в державних установах, носити зброю, а за прояв неповаги до мусульманської релігії насильно зверталися в іслам чи жорстоко каралися. Щоб зміцнити свою владу, турецький уряд переселяв на Балкани племена турків-кочівників з Малої Азії. Вони селилися в родючих долинах, стратегічно важливих районах, витісняючи місцевих жителів. Іноді християнське населення виселялися турками з міст, особливо великих. Іншим засобом зміцнення турецького панування була ісламізація підкореного населення. Багато "потурченцев" виходило з числа взятих у полон і проданих у рабство людей, для яких пе-рехода в іслам був єдиним способом повернути свободу (по той-рецкім законам мусульмани не могли бути рабами) ². Маючи потребу у військових силах, турецьке уряд формував з християн, прийняли мусульманство, яничарський корпус, який був гвардією султана. Спочатку яничар вербували з числа полонених юнаків. Пізніше стали проводити систематичні набори найбільш здорових і красивих хлопчиків-християн, яких звертали в іслам і відправляли на навчання в Малу Азію. Прагнучи зберегти своє майно і привілеї, багато балканські феодали, головним чином дрібні і середні, а також міські ремісники та купці приймали іслам. Значна частина "потурченцев" поступово втрачала зв'язок зі своїм народом, засвоювала турецьку мову і культуру. Все це вело до чисельного зростання турецької народності та зміцнював владу турків в завойованих землях. Що прийняли мусульманство серби, греки, албанці займали іноді високі посади, ставали великими воєначальниками. Серед сільського населення широкий характер ісламізація ухвалила лише в Боснії, деяких районах Македонії та Албанії, але зміна релігії здебільшого не вела до відриву від своєї народності, до втрати рідної мови, рідних звичаїв і культури. Більшість трудового населення Балканського півострова, і перш за все селянство, навіть у тих випадках, коли воно змушене було прийняти іслам, не було асимільоване турками.
Вся структура феодального турецької держави була підпорядкована інтересам ведення загарбницьких воєн. Османська імперія була єдиною справжньою військовою державою середньовіччя. Військовим успіхом турків, створили сильну армію, сприяла сприятлива для них міжнародна обстановка - розпад монгольської держави, занепад Візантії, протиріччя між державами середньовічної Європи. Але створена турками величезна імперія не мала національної основи. Пануюча народність-турки - становила меншість її населення. В кінці XVI - на початку - XVII століття почався затяжний криза феодальної Османської імперії, який визначив її занепад і полегшив надалі проникнення європейських колонізаторів в Туреччину та інші країни, що знаходилися під її пануванням.
Скільки років зазвичай йде на те, щоб розвалити імперію?
І скільки воєн для цього потрібно? У випадку з Османською імперією знадобилося 400 років і як мінімум два десятки війн, включаючи почалася в Сараєво Першу Світову.
Навіть не віриться, скільки найактуальніших проблем сьогоднішньої Європи сягають корінням до того національно-політично-релігійному вузлу, який залишився на тому місці, де колись простягалася імперія Османов.
I Розділ: етносоціальні та конфесійна політика Порти в балканських країнах
1.1 Положення Православної Церкви (на прикладі Болгарії)
1.1.1 Болгарія у складі Константинопольського Патріархату
Першим митрополитом Тирновськой єпархії у складі Константинопольського Патріархату став Ігнатій, колишній митрополит Никомидійській: його підпис стоїть 7-й за рахунком в списку представників грецького духовенства на Флорентійському соборі 1439 року. В одному зі списків єпархій Константинопольського Патріархату середини ХV століття Тирновський митрополит посідає високе 11-е місце (після солунського), йому підлеглі три єпископських кафедри: Червен, Ловеч і Преслав. До середини ХІХ століття Тирновська єпархія охоплювала більшу частину земель Північної Болгарії і простягалася на південь до річки Мариця, включаючи райони Казанлике, Стара - і Нова-Загори. Тирновськой митрополиту були підпорядковані єпископи Преславського (до 1832, коли Преслав став митрополією), Червенський (до 1856, коли Червен також був зведений у ранг митрополії), Ловчанскій і Врачанський.
Константинопольський Патріарх, який вважався верховним представником перед султаном всіх православних християн (Міллет-баші), володів широкими правами в духовній, цивільно-правовій та економічній сферах, але залишався під постійним контролем османського уряду і ніс особисту відповідальність за лояльність своєї пастви влади султана.
Церковне підпорядкування Константинополю супроводжувалося посиленням грецького впливу в болгарських землях. На кафедри призначалися архієреї-греки, які в свою чергу поставляли в монастирі і парафіяльні храми грецьких священнослужителів, наслідком чого стала практика проведення богослужінь грецькою мовою, незрозумілою більшої частини пастви. Церковні посади нерідко займалися за допомогою хабарів, на місцях церковні податки (відомо понад 20 їх видів) стягувалися довільно, нерідко насильницькими методами. У разі відмови у виплатах грецькі ієрархи закривали церкви, анафематствували непокірних, представляли їх османським владі як неблагонадійних і підлягають переселенню в іншу місцевість або взяття під варту. Незважаючи на чисельну перевагу грецького духовенства, в ряді єпархій місцеве населення зуміло зберегти настоятеля-болгарина. Багато монастирів (Етропольскій, Рильський, Драгалевскій, Курилівської, Креміковскій, Черепішскій, Гложенскій, Кукленскій, Еленішскій та інші) зберегли церковнослов'янську мову в богослужінні.
У перші століття османського панування між болгарами і греками не існувало ворожнечі за етнічною ознакою; відомо багато прикладів спільної боротьби проти завойовників, в рівній мірі гнобили православні народи. Так, Тирновський митрополит Діонісій (Ралі) став одним з керівників підготовки першого Тирновського повстання 1598 і привернув підлеглих йому єпископів Єремію Русенського, Феофана Ловчанского, Спиридона Шуменського (Преславського) і Мефодія Врачанська. 12 тирновскій священиків і 18 впливових мирян разом з митрополитом поклялися до самої смерті залишатися вірними справі визволення Болгарії. Навесні або влітку 1596 була створена таємна організація, в яку входили десятки як духовних, так і світських осіб. Грецький вплив в болгарських землях багато в чому було зумовлено впливом грецькомовних культури і впливом набирав силу процесу «еллінського відродження».
1.1.2 Новомученики і подвижники періоду османського ярма
У період турецького панування православна віра була для болгар єдиною опорою, що дозволяла зберегти національну ідентичність. Спроби примусового звернення в іслам сприяли тому, що збереження вірності християнській вірі сприймалося і як захист своєї національної самосвідомості. Подвиг новомучеників безпосередньо співвідносився з подвигами мучеників перших століть християнства.
Створювалися їх житія, складалися ним служби, оформлялося святкування їх пам'яті, шанування мощів, будувалися храми, освячені на їхню честь. Відомі подвиги десятків святих, постраждалих в період турецького панування. У результаті спалахів фанатичного озлоблення мусульман проти болгар-християн мученицьку кончину прийняли Георгій Софійський Новий, живцем спалений в 1515 році, Георгій Старий і Георгій Новітній, повішений у 1534 році; Микола Новий і священномученик. єпископ Віссаріон Смілянський були забиті камінням натовпом турків - один у Софії в 1555 році, інші в смоляних в 1670 році. У 1737 році в Софії був повішений організатор повстання священномученик митрополит Симеон Самоковскій. У 1750 році за відмову прийняти іслам у Бітолі був усічений мечем Ангел Лерінскій (Бітольскій). У 1771 році натовпом турків був повішений у Свіштове священномученик Дамаскін.
Мученик Іоанн у 1784 році визнав християнську віру в Софійському соборі в Константинополі, зверненому до мечеті, за що був обезголовлений, мучениця Злата Могленская, не піддався на умовляння викрадача-турка прийняти його віру, була піддана катуванням і повішена в 1795 році в селі Слатине Могленской області. Після катувань був повішений і мученик Лазар у 1802 році в околицях села Сома близько Пергама. Сповідали Господа в мусульманському суді прмч. Ігнатій Старозагорська в 1814 році в Константинополі, прийняв смерть через повішення, і прмч. Онуфрій Габровський в 1818 році на острові Хіос, усічений мечем. У 1822 році в місті Осман-Пазар (сучасний Омуртага) був повішений мученик Іоанн, публічно розкаявся в тому, що прийняв іслам, в 1841 році в Слівені була усічена голова мученику Димитрію Слівенськіє, в 1830 році в Пловдиві постраждала за віру мучениця Рада Пловдивська. Святкування пам'яті всіх святих і мучеників болгарської землі, що потрапили Господа твердим сповіданням віри Христової і прийняли мученицький вінець на славу Господа, БПЦ здійснює в 2-й тиждень після П'ятидесятниці.
1.1.3 Патріотична і просвітницька діяльність болгарських монастирів
У ході завоювання турками Балкан в 2-ій половині ХIV - початку ХV століття велика частина парафіяльних храмів і процвітали колись болгарських монастирів була спалена або розграбована, загинуло багато фресок, ікон, рукописів, предметів церковного начиння. На десятиліття припинилися викладання в монастирських та церковних школах і листування книг, втрачені були багато традицій болгарського мистецтва. Особливо постраждали тирновскій монастирі. Частина представників освіченого духовенства (в основному з числа ченців) загинула, інші були змушені піти з болгарських земель. Лише деякі обителі вціліли завдяки або заступництву родичів вищих сановників Османської імперії, або особливим заслугам місцевого населення перед султаном, або місцю розташування в недоступних гірських районах. На думку деяких дослідників, турки руйнували в основному монастирі, розташовані в областях, найбільш сильно чинили опір завойовникам, а також обителі, опинялися на маршрутах військових походів. З 70-х років ХIV століття до кінця ХV століття система болгарських монастирів не існувала як цілісний організм; про багатьох оселях можна судити лише по руїн і даними топоніміки.
Населення - світські і духовні особи - за власним рішенням і на власні кошти відновлювало монастирі і храми. Серед збережених і відновлених монастирів - Рильський, Бобошевскій, Драгалевскій, Курилівської, Карлуковскій, Етропольскій, Білинський, Роженській, Капіновскій, Преображенський, Лясковський, Плаковскій, Дряновській, Кіліфаревскій, Прісовський, Патріарший Святої Трійці під Тирново та інші, хоча і їх існування постійно перебувало під загрозою через часті нападів, грабежів та пожеж. У багатьох з них життя завмирало на тривалі періоди.
При придушенні перший Тирновського повстання 1598 велика частина повсталих сховалася в Кіліфаревском монастирі, відновленому в 1442 році; за це турки знову зруйнували обитель. Постраждали і навколишні монастирі - Лясковський, Прісовський і Плаковскій. У 1686 році під час другого Тирновського повстання також постраждали багато обителі. У 1700 році центром, так званого повстання Марії, став Лясковський монастир. При придушенні повстання постраждали ця обитель і сусідній Преображенський монастир.
Традиції середньовічної болгарської культури зберігалися послідовниками Патріарха Євфимія, які емігрували до Сербії, на Афон, а також у Східну Європу: митрополитом Кіпріану († 1406), Григорій Цамблак († 1420), дияконом Андрієм († після 1425), Костянтином Костенецким († після 1433 ) та іншими.
У самій Болгарії пожвавлення культурної діяльності відбувалося в 50-80-ті роки XV століття. Культурний підйом охопив захід колишні території країни, центром став Рильський монастир. Він був відновлений в середині XV століття стараннями ченців Іоасафа, Давида і Феофана при заступництві і щедрій фінансовій підтримці вдови султана Мурада II Мари Бранкович (дочки сербського деспота Георгія). З перенесенням туди мощей преподобного Іоанна Рильського в 1469 році обитель стає одним з духовних центрів не тільки Болгарії, але і слов'янських Балкан в цілому; сюди стали прибувати тисячі паломників. У 1466 році між Рильський обителлю та російською монастирем Святого Пантелеймона на Афоні був укладений договір про надання взаємної допомоги. Поступово в Рильському монастирі поновилася діяльність книжників, іконописців і мандрівних проповідників.
У монастирях Західної Болгарії і Македонії працювали книжники Димитрій Кратовскій, Владислав Граматик, ченці Мардарій, Давид, Пахомій та інші. У Збірник 1469 року, написаний Владиславом Грамматіков, був включений ряд творів, пов'язаних з історією болгарського народу: «Розгорнутий житіє святого Кирила Філософа», «Похвальне слово святим Кирилу і Мефодію» та інші, основу «Рильського панегірика» 1479 складають кращі твори балканських письменників-ісихастів 2-ї половини XI-початку XV століття: («Житіє св. Іоанна Рильського», послання та інші твори Євфимія Тирновського, «Житіє Стефана Дечанського» Григорія Цамблака, «Похвальне слово св. Філофей» Іосафа Бдінского, «Житіє Григорія Синаїта »і« Житіє св. Феодосія Тирновського »Патріарха Калліста), а також нові твори (« Рильська повість »Владислава Граматика і« Житіє св. Іоанна Рильського з малою похвалою »Димитрія Кантакузина).
В кінці ХV століття в Рильському монастирі працювали монахи-переписувачі й укладачі збірок Спиридон і Петро Зограф; для зберігалися тут Сучавського (1529) і Крупнішского (1577) Євангелій у монастирських майстернях були виготовлені унікальні золоті халепи.
Кнігопісная діяльність велася також в монастирях, розташованих в околицях Софії - Драгалевскій, Креміковском, Сеславском, Лозенском, Кокалянском, Курилівському та інших. Драгалевскій монастир був відновлений в 1476 році; ініціатором його оновлення та прикраси став заможний болгарин Радослав Мавр, портрет якого в оточенні родини був поміщений серед розписів передодня монастирського храму. У 1488 році ієромонах Неофіт з синами, священиком Дімітром та Богданом, на власні кошти побудували і прикрасили церкву св. Димитрія в Бобошевском монастирі. У 1493 році Радивил, найбагатший житель передмістя Софії, відновив церкву св. Георгія в Креміковском монастирі, його портрет також був поміщений напередодні храму. У 1499 році була знов відбудована церква св. апостола Іоанна Богослова в Поганове, про що свідчать збережені ктиторские портрети і написи.
У ХVI-ХVII століттях великим центром писемності став Етропольскій монастир Святої Трійці (або Варовітец), заснований спочатку (у ХV столітті) колонією сербських рудокопів, що існувала в прилеглому місті Етрополе. У Етропольском монастирі були переписані десятки богослужбових книг і збірників змішаного змісту, багато прикрашених витончено виконаними заголовками, віньєтками та слайдами. Відомі імена місцевих книжників: граматика Бойчев, ієромонаха Данаї, Тахо Граматика, попа Велч, Даскал (вчителі) Койо, граматика Іоанна, різьбяра Мавруд та інших. У науковій літературі навіть існує поняття етропольской художньо-каліграфічної школі. Майстер Недялков Зограф з Ловеч в 1598 році створив для монастиря ікону Старозавітної Трійці, а через 4 роки розписав церкву розташованого неподалік Карлуковского монастиря. У Етропольском та навколишніх монастирях були написані серії ікон, у тому числі із зображеннями болгарських святих, написи на них були зроблені на слов'янській мові. Аналогічною була діяльність монастирів на периферії Софійській рівнини: невипадково ця область отримала назву Софійська мала свята гора.
Характерна діяльність живописця ієромонаха Пімена Зографского (Софійського), який працював у кінці ХVI - початку ХVII століття в околицях Софії і в Західній Болгарії, де він прикрасив десятки храмів і монастирів. У ХVII столітті були відновлені і розписані церкви в Карлуковском (1602), Сеславском, Алінський (1626), Білинський, Тринском, Місловішіцком, Іліянском, Іскрецком та інших монастирях.
Болгарські християни розраховували на допомогу єдиновірних слов'янських народів, особливо російських. З XVI століття Росію регулярно відвідували болгарські ієрархи, настоятелі монастирів та інші духовні особи. Одним з них був згаданий вище Тирновський митрополит Діонісій (Ралі), що доставив до Москви рішення Константинопольського Собору (1590) про заснування Патріаршества в Росії. Ченці, в тому числі ігумени Рильського, Преображенського, Лясковського, Білинського та інших монастирів, у ХVI-ХVII століттях просили у Московських Патріархів і государів кошти на відновлення постраждалих обителей і захист від утисків турків. Пізніше поїздки в Росію за милостинею на відновлення своїх обителей скоїли ігумен Преображенського монастиря (1712), архімандрит Лясковського монастиря (1718) та інші. Крім щедрих грошових милостинею на монастирі та церкви з Росії до Болгарії привозилися слов'янські книги, перш за все духовного змісту, що не давали згаснути культурно-національної свідомості болгарського народу.
У ХVIII-ХІХ століттях з зростанням господарських можливостей болгар виросли пожертви монастирям. У першій половині ХVIII століття було відновлено і прикрашені багато монастирські храми та каплиці: в 1700 році відновлений Капіновскій монастир, в 1701 році - Дряновській, в 1704 році розписана каплиця Святої Трійці у монастирі Пресвятої Богородиці в селі Арбанасі під Тирново, в 1716 році в тому ж селі була освячена каплиця монастиря святителя Миколая, у 1718 році відновлено (на тому місці, де знаходиться зараз) Кіліфаревскій монастир, в 1732 році оновлена і прикрашена церква Роженського монастиря. У той же час створювалися чудові ікони Тревненськой, самоковской і дебрской шкіл. У монастирях створювалися раки для святих мощей, оклади ікон, кадильниці, хрести, потири, підноси, свічнику і багато іншого, що зумовило їх роль у розвитку ювелірного і ковальської справи, ткацтва, мініатюрного різьблення.
1.2 Положення іноземців (мюстемен) і немусульман (зіммі)
Мюстемен (людина, що одержала Еман-обіцянку безпеки, тобто охоронну грамоту). Цим терміном обозночалісь іноземці, які тимчасово, з дозволу влади, знаходилися на території Дар уль-іслам. Статус мюстеменов в ісламських країнах і Османській державі схожий зі статусом зіммі, але все-таки тут є й деякі відмінності. Згідно Абу Ханіфа ¹, при скоєнні мюстеменамі злочинів по відношенню до особистості до них застосовували норми ісламського права. Відповідно до цього, якщо мюстемен навмисне вбивав мусульманина або зіммі, він карався за нормами кисас (помста, "око за око"). У ісламському праві немає покарань за злочини, що посягають на божественні права. Прикладом тому є перелюбство. Абу Юсуф, теж ханефіт, в цьому питанні не згоден зі своїм вчителем, він говорить, що мюстемен за будь-які злочини повинен відповідати за ісламським правом. Мелікіти, шафіїти і ханбеліти підходять до цього питання, як Абу Юсуф, і не вважають, що в питаннях кримінального права до мюстеменам слід підходити з особливою маркою.
Якщо говорити про те, давалися чи ні мюстеменам автономія в юридичних правах, як за зіммі, слід зазначити, що до часу Сулеймана Кануні про це відомостей немає. Вперше в 1535 р. в капітуляція, наданих Франції, було визнано, що будь-які правові і кримінальні справи торговців, підданих Франції, на території Османської імперії вирішують французькі консули. Потім ця пільга була поширена і на інших іноземців, і консульські суди стали судовою інстанцією при виникненні конфліктів між самими мюстеменамі. Таким чином, мюстемени, в плані судових процесів на території Османської держави, опинилися в схожому з зіммі положенні. Якщо ж виникли конфлікти між мюстеменамі і османськими підданими, тут, як і у випадку з зіммі, повноважними вважалися османські суди.Но і тут були деякі відмінності і пільги для мюстеменов: наприклад, деякі справи слухалися в Диван-і Хумаюн, а на засіданнях суду могли бути присутніми посольські драгоман (перекладачі).
Згодом така практика породила ситуації, які суперечили суверенітету Османської держави, і воно спробувало скасувати юридичні повноваження консульських судів. Але до того часу Османську державу було серйозно ослаблений, і у нього не було сил чинити опір Заходу і вирішити це питання.
Юридичні привілеї, якими користувалися немусульмани в Османській державі, будь то мюстемени або зіммі, придбали нову форму після підписання Вуха-Лозаннського договору між Західними державами та Турецькою республікою. Згідно з ним, ці юридичні привілеї були скасовані.
Відомо, що, коли яка-небудь країна опинялася у складі Дар уль-іслам, які проживають у цій країні повинні були покинути країну, або укласти договір з ісламською державою і продовжувати жити на батьківщині на умовах укладеного договору. Цей договір між ісламською державою і уклали договір немусульманами називався зіммет, а уклали договір немусульмани-зіммі. Згідно з угодою, зіммі в основному підпорядковувалися ісламському державі, і замість обов'язкової військової служби вони платили спеціальний подушний податок-джизьї. У відповідь на це ісламське держава брала на себе захист життя і майна і дозволяло їм жити у відповідності зі своєю вірою. У перших договорах з зіммі упор робився на цих трьох пунктах.
Іслам мав високий державний рівень по відношенню до інших релігій:
1) Християни і євреї не сміють на підкорених землях будувати монастирі, церкви, синагоги і каплиці. Насправді це можна було влаштувати з дозволу санджакбея.
2) Вони не сміють самовільно лагодити свої церкви. Був потрібен дозвіл санджакбея.
3) Ті з них, які живуть поруч з мусульманами, можуть чинити свої будинки тільки в разі великої необхідності. Дійсно, влада прагнула до поквартального розселенню християнського і мусульманського населення. Однак до відокремлення прагнули і представники інших конфесій. Наприклад, в Стамбулі, Ізмірі, Салоніках існували окремі компактні поселення християн, мусульман, іудеїв, іноземців.
4) У себе вони не будуть приймати втікачів, а якщо про такі дізнаються, то повинні тут же їх зраджувати мусульманам. Маються на увазі селяни-втікачі і люди поза законом. Те ж правило відноситься і до мусульман.
5) Між собою вони не мають право виголошувати вироки. Дійсно, суд вершив мусульманський суддя - каді. Однак Міллет мали право на розгляд торговельних суперечок між одновірцями. Втім, вже у XVII ст. їх права в цьому напрямку значно розширюються.
6) Нікому зі свого середовища вони не можуть перешкоджати стати мусульманином.
7) По відношенню до мусульман вони будуть вести себе з повагою, вставати при їх прибутті і надавати їм почесне місце без зволікання. 8) Християни і євреї не можуть носити одяг і взуття як у мусульман. Мається на увазі релігійна одяг. Це стосується тільки зеленого кольору і "істинно мусульманських" атрибутів, таких, як, наприклад, чалма або феска.
9) Вони не можуть вивчати арабську літературну мову. Насправді це правило порушувалось скрізь і всюди. Найчастіше арабську мову викладали християнським юнакам добровільно, щоб прищепити добре ставлення до ісламу.
10) Вони не можуть їхати на осідланому коні, носити шаблю чи іншу зброю ні в будинку, ні поза ним. Верхи не можна їхати тільки в разі, якщо поруч знаходяться піші мусульмани, щоб не бути вище за них.
11) Не мають право продавати вино мусульманам.
12) Не можуть поставити своє ім'я в перстень з печаткою.
13) Не можуть носити широкий пояс.
14) Поза своїх будинків не мають право відкрито носити хрест або своє святе письмо.
15) Поза своїх будинків не мають право голосно і сильно телефонувати, але тільки помірно (мається на увазі церковний дзвін) Дзвін зовсім був заборонений. Через це в Греції, Болгарії, на Афоні стався серйозний застій дзвонарського мистецтва.
16) У них можуть тільки неголосно співати релігійні піснеспіви. Мається на увазі «не привертаючи уваги мусульман». Насправді, є численні свідчення, що християни, мусульмани і іудеї проводили спільні масові релігійні свята з використанням музичних інструментів, несенням хоругов під час посухи.
17) Можуть тільки тихо молитися за покійників. Не можна влаштовувати гучні похоронні процесії.
18) Мусульмани можуть орати і сіяти на християнських кладовищах, якщо вони більше не служать для поховань.
II Розділ: Феодальні відносини в умовах османського панування
2.1 Селянське землекористування і становище селянства
У XVI ст. в Османській імперії панівними були розвинені феодальні відносини. Феодальна власність на землю виступала в декількох формах. До кінця XVI століття велика частина земельних угідь Османської імперії була державною власністю, верховним розпорядником її був султан. Однак у безпосередньому управлінні скарбниці перебувала лише частину цих земель. Значну частину державного земельного фонду становили володіння (домен) самого султана - найкращі землі в Болгарії, Фракії, Македонії, Боснії, Сербії та Хорватії. Доходи з цих земель цілком надходили в особисте розпорядження султана і на утримання його двору. Багато області Анатолії (наприклад, Амасья, Кайсері, Токат, Караман та ін) також представляли собою власність султана і його сім'ї - синів і інших близьких родичів.
Султан роздавав державні землі феодалам в спадкове володіння на умовах військово-ленного тримання. Власники малих і великих ленів («тімару», «ікту» - з доходом до 3 тис. акче і «зеаметов» - від 3 тис. до 100 тис. акче). Ці землі слугували основою економічної могутності феодалів і найважливішим джерелом військової сили держави.
З того ж фонду державних земель султан роздавав придворним і провінційним сановникам земельні угіддя, доходи з яких (вони називалися Хассі, і дохід з них визначався в розмірі від 100 тис. акче і вище) цілком йшли на утримання державних сановників замість платні. Кожен сановник користувався доходами з наданих йому земель лише до тієї пори, поки за ним зберігався його посаду.
У XVI ст. власники тімару, зеаметов і Хассом зазвичай жили в містах і не вели власного господарства. Вони збирали феодальні повинності з тих, що сидять на землі селян за допомогою управителів і складальників податей, а нерідко і відкупників.
Іншою формою феодальної власності на землю були так звані вакуфние володіння. До цієї категорії належали величезні земельні площі, які перебували в повній власності мечетей і різного роду інших релігійних та благодійних установ. Ці земельні володіння являли собою економічну базу найсильнішого політичного впливу мусульманського духовенства в Османській імперії.
До категорії приватної феодальної власності належали землі феодалів, які отримували за будь-які заслуги особливі султанські грамоти на необмежене право розпоряджатися наданими маєтками. Ця категорія феодальної власності на землю (вона називалася «мюльк») виникла в Османській державі на ранній стадії його утворення. Незважаючи на те, що кількість мюльк постійно зростала, їх питома вага до кінця XVI століття був невеликий.
Землі всіх категорій феодальної власності перебували в спадковому користуванні селянства. На всій території Османської імперії селяни, що сиділи на землях феодалів, включалися в Писцовойкниги під назвою райя (райя, реайя) і були зобов'язані обробляти відведені їм наділи. Прикріплення райятов до їх наділів було зафіксовано в законах ще наприкінці XV ст. Протягом XVI ст. йшов процес закріпачення селянства на всій території імперії, і в другій половині XVI ст. законом Сулеймана остаточно стверджувалося прикріплення селян до землі. У законі йшлося, що райят зобов'язаний жити на землі того феодала, до реєстру якого він вписаний. У тому випадку, якщо райят самовільно залишав відведений йому наділ і переходив на землю іншого феодала, колишній власник протягом 15-20 років міг розшукати його і примусити повернутися назад, наклавши на нього ще й штраф.
Обробляючи відведені їм наділи, селяни-райяти несли на користь земельного власника численні феодальні повинності. У XVI ст. в Османській імперії існували всі три форми феодальної ренти - відробіткова, продуктова і грошова. Найбільш поширеною була рента продуктами. Райя-мусульмани були зобов'язані платити десятину з урожаю зернових, садових і городніх культур, податок з усіх видів худоби, а також виконувати фуражну повинність. Землевласнику належало право карати і штрафувати винних. У деяких районах селянам доводилося також відпрацьовувати кілька днів у році у землевласника на винограднику, на будівництві вдома, доставляти дрова, солому, сіно, приносити йому всілякі подарунки і т. п.
Всі перераховані вище повинності зобов'язані були виконувати і райя-немусульмани. Але крім того вони платили в скарбницю особливий подушний податок - джизьї з чоловічого населення, а в деяких областях Балканського півострова були також зобов'язані поставляти через кожні 3-5 років хлопчиків для яничарської армії. Остання повинність (так зване девширме), що служила турецьким завойовникам одним з численних засобів насильницької асиміляції підкореного населення, була особливо тяжкою і принизливою для тих, хто був зобов'язаний її виконувати.
Крім усіх повинностей, які райяти виконували на користь своїх землевласників, вони повинні були ще виконувати ряд спеціальних військових повинностей (що називалися «аваріз») безпосередньо на користь скарбниці. Стягувалися у вигляді відпрацювань, різного роду натуральних поставок, а нерідко і в грошовій формі, ці так звані податки Дивану були тим більшим, чим більше війн вела Османська імперія. Таким чином, осіле землеробське селянство в Османській імперії несло на собі основний тягар з утримання панівного класу і всієї величезної державної й військової машини феодальної імперії.
Значна частина населення Малої Азії продовжувала вести життя кочівників, об'єднаних в племінні або родові союзи. Підкоряючись чолі племені, що складається у васальній залежності від султана, кочівники вважалися військовими. У воєнний час з них формувалися загони кавалерії, які на чолі зі своїми воєначальниками повинні були бути на перший поклик султана у вказане місце. У кочівників кожні 25 чоловіків становили «вогнище», який повинен був відправляти з свого середовища п'ять «чергових» в похід, забезпечуючи їх за свій рахунок кіньми, зброєю і продовольством протягом усього походу. За цей кочівники звільнялися від сплати податків в скарбницю. Але в міру того, як зростало значення кінноти дженнях, обов'язки загонів, що складалися з кочівників, все в більшій мірі стали обмежуватися виконанням допоміжних робіт: будівництвом доріг, мостів, обозної службою і т. д. Головними місцями розселення кочівників були південно-східні та південні області Анатолії, а також деякі райони Македонії і Південній Болгарії.
У законах XVI ст. зберігалися сліди необмеженого права кочівників пересуватися зі своїми стадами в будь-якому напрямку: «пасовищні землі немає меж. З давніх часів встановлено так, куди худобу направляється, в тому місці хай він і бродить .. З давніх часів не сумісно з законом встановлені пасовища продавати і обробляти. Якщо хто-небудь обробить їх насильно, - слід знову перетворити на пасовища. Жителі сіл не мають стосунку до пасовищ і тому не можуть забороняти будь-кому кочувати на них ».
Пасовища, як і інші землі імперії, могли бути власністю держави, духовенства, приватної особи. Володіли ними феодали, до числа яких належали і вожді кочових племен. У всіх цих випадках реалізація права власності на землю або права володіння нею належала особі, на користь якого надходили з кочівників, які пройшли через його землі, відповідні податки та збори. Ці податки і збори представляли собою феодальну ренту за право користування землею.
Кочівники не приписувалися до власників землі і не мали індивідуальних наділів. Вони користувалися пасовищної землею спільно, громадами. Якщо власник або власник пасовищних земель не був одночасно главою племені або роду, він не міг втручатися у внутрішні справи кочових громад, так як вони підкорялися тільки своїм племінним або родовим начальникам.
Громада кочівників в цілому перебувала в економічній залежності від феодальних власників землі, проте кожен окремий член кочовий громади економічно і юридично залежав повністю від своєї громади, яка була пов'язана круговою порукою і де панували племінні вожді і воєначальники. Традиційні родові зв'язки прикривали соціальну диференціацію всередині кочових громад. Тільки порвали зв'язок з громадою кочівники, осідаючи на землю, перетворювалися на райятов, вже прикріплених до своїх наділів. Однак процес осідання кочівників на землю відбувався надзвичайно повільно, так як вони, прагнучи зберегти общину як засіб самозахисту від утисків з боку землевласників, наполегливо чинили опір всім спробам прискорити цей процес насильницькими заходами.
III Розділ: Повстання Балканських народів
3.1 Зростання визвольного і антифеодального руху Балканських народів наприкінці XVI-XVII століть
Народні повстання в Малій Азії в першій половині XVI ст.
Війни турецьких завойовників з початку XVI ст. спричинили за собою збільшення і без того численних поборів, зокрема поборів на користь діючих армій, які безперервним потоком проходили через села і міста Малої Азії або зосереджувалися в них для підготовки до нових настанням проти сефевидского держави і арабських країн. Феодальні володарі вимагали з селян усе більше коштів для утримання своїх загонів, а казна саме в цей час стала вводити надзвичайні військові податки (аваріз). Все це вело до наростання народного невдоволення в Малій Азії. Це невдоволення знайшло своє вираження не тільки в антифеодальних виступах турецького селянства і кочівників-скотарів, але і у визвольній боротьбі нетурецких племен і народів, у тому числі мешканців східних областей Малої Азії - курдів, арабів, вірмен та ін
У 1511-1512 рр.. Мала Азія була охоплена народним повстанням під проводом Шах-кулу (або Шайтан-кулу). Повстання, незважаючи на те, що воно відбувалося під релігійними шиїтськими гаслами, було серйозною спробою хліборобів і кочівників-скотарів Малої Азії чинити збройний опір посилення феодальної експлуатації. Шах-кулу, проголосивши себе «рятівником», закликав до відмови від покори турецькому султанові. У боях з повстанцями в районах Сиваса і Кайсері султанські війська неодноразово терпіли поразки.
Султан Селім I вів запеклу боротьбу проти цього повстання. Під виглядом шиїтів в Малій Азії було винищено понад 40 тис. жителів. Шиїтами оголошувалися всі, кого можна було запідозрити в непокорі турецьким феодалам і султанові.
У 1518 р. спалахнуло інше велике народне повстання - під керівництвом селянина Нур Алі. Центром повстання були райони Карахісара і Никсар, звідти воно поширилося пізніше до Амації і Токата. Повсталі і тут вимагали скасування поборів і повинностей. Після неодноразових боїв з султанськими військами повсталі розсіялися по селах. Але незабаром нове повстання, виникнувши в 1519 р. в околицях Токата, в короткий термін охопило всю Центральну Анатолію. Кількість повсталих досягало 20 тис. чоловік. Керівником цього повстання був один з жителів Токата, Джелал, на ім'я якого всі подібного роду народні повстання стали згодом називатиметься «Джелалі».
Як і попередні повстання, повстання Джелал було спрямоване проти свавілля турецьких феодалів, проти незліченних повинностей і поборів, проти безчинства султанських чиновників і збирачів податків. Збройні повстанці захопили Карахісар і попрямували на Анкару.
Для придушення цього повстання султанові Селіма I довелося послати в Малу Азію значні військові сили. Повсталі в битві під Акшехір були розбиті і розсіяні. Джелал потрапив у руки карателів і піддався жорстокої страти.
Проте розправа над повсталими ненадовго втихомирила селянські маси. Протягом 1525-1526 рр.. східні райони Малої Азії аж до Сиваса були знову охоплені селянським повстанням, на чолі якого стали Коджа Соглун-оглу і Зуннун-оглу. У 1526 р. повстання під керівництвом Календер-шаха, що налічувало до 30 тис. учасників - турків і курдських кочівників, охопило район Малатьї. Землероби і скотеводи вимагали не лише скорочення повинностей і податків, а й повернення земельних угідь і пасовищ, які були присвоєні султанської скарбницею і роздані турецьким феодалам.
Повсталі неодноразово завдавали поразки каральним загонам і були розбиті тільки після того, як проти них була надіслана численна султанська армія зі Стамбула.
Селянські повстання початку XVI ст. в Малій Азії свідчили про різке загострення класової боротьби в турецькому феодальному суспільстві. У середині XVI ст. був виданий султанський указ про розміщення яничарських гарнізонів у найбільших пунктах усіх провінцій імперії. Цими заходами і каральними експедиціями султанської влади вдалося на деякий час відновити спокій в Малій Азії.
3.2 Боротьба чорногорців за звільнення від влади Туреччини
У період турецького панування Чорногорії охоплювала лише невелику частину тієї території, яку вона займає в даний час. Це була маленька гірська область, що лежала на заході від річок Морача і Зети. У суспільно-економічному відношенні Чорногорія відставала від інших югославянських земель. Перехід під владу турецьких феодалів низинних районів близько Подгориці і Жабляка позбавив чорногорців родючих земель і ускладнив ведення торгівлі. Приєднання до Венеції всього далматинського узбережжя від Котора до Бара перепинило їм доступ до моря і ще більше погіршило економічне становище Чорногорії.
Займаючись головним чином скотарством, обробляючи мізерні ділянки землі, відвойовані в покритих каменем гір, чорногорці не могли задовольнити навіть найнеобхідніших життєвих потреб і звичайно жорстоко страждали від голоду. Торговельні зв'язки підтримувалися з найближчими містами - Подгорицею, Спужем, Никшича, Ськадар, але головним образомл з Якому, куди черногоци отпровляются на продаж худобу та продукти скотарства, а купували сіль, хліб, порох та інші необхідні їм товари. Чорногорці повинні були постійно захищати свою землю від нападів турецьких військ або сусідніх племен. Це виховало в них гарні бойові якості, зробило для багатьох з них військова справа професією. Так як Чорногорія вважалося султанським хасом, в ній не було володінь турецьких феодалів. Зручний для обробки земля перебувала у приватному володінні окремих сімей, лісами і пасовищами на правах колективної власності володіли сільські громади.
Турецькому уряду так і не вдалося укріпити свою владу в Чорногорії, залежність якої від Порти була слабкою і фактично зводилася до сплати чорногорцями харача, нерідко збирався за допомогою військової сили. Чорногорці мали також військові обьязательства перед Портою: вони повинні були захищати кордон від нападів з поза. Особливі умови, що склалися в Чорногорії - відірваність від зовнішнього світу, необхідність захисту свободи від турецьких зазіхань - призвели до того, що там утворилися на основі існуючих раніше кнежін територіально - адміністративні одиниці-племена, що складалися з кількох братств. Племінні об'єднання стали і військово - політичними союзами. Вони спільно захищалися від нападів та вели військові дії. Племена надавали захист своїм членам, в них суворо дотримувалися встановлення місцевого права, що включав деякі архаїчні звичаї: кровна помста. У кожному племені був свій збір-скупщина всіх дорослих членів, рішення якого були для всіх обов'язковими. Однак по суті вся влада зосереджувалася в руках старійшин-кнезом і воєвод, фактично користувалися спадковими правами на цю посаду, крім того був головний кнез. Він виступав зазвичай посередником у відносинах між турецькою владою і чорногорцями. Але влада головних кнезом і спахіїв, як правило була невелика.
У Чорногорії сушествовала загальний представільний орган-збір чи скупщина. На ньому вирішувалися найбільш важливі питання внутрішнього життя, стосунків з турками, Венецією та іншими державами. Рішення виносилися митрополитом, головним кнезом і остольние воєводами і кнезом-представниками кожного племені. Однак вони могли б бути скасовані присутнім на зборах народом.
Незважаючи на існування цього общечерногорского представницького органу, племена були дуже роз'єднані між собою, серед них не прекрощалась ворожнеча і збройні зіткнення. Міжплемінна ворожнечу не рідко розпалювалася і турецькою владою, розраховували таким шляхом підсилити свою владу і вплив у Чорногорії. З тією ж метою проводилася політика ісламізації, що призвело до утворення серед чергогорцов шару потурченцев, правда, їх було мало.
У цих умовах єдиним чинником, який об'єднував чорногорські племена, була православна церква. У 1750-х рр.. поступово збільшувалася влада і політичне значення чорногорських митрополитів, повільно, але неухильно об'єднували племена в єдине державне ціле. Резиденція чорногорських митрополитів або владик розташовуються у неприступних горах Катунський нахії. Монастир поступово увеличевается своє майно і земельні володіння, на яких жили селяни, що знаходилися від нього у феодальній залежності. Згодом він перетворився на Політцентр всій Чорногорії.
У XVII столітті турецький уряд і феодали посилили натиск на чорногорські племена, прагнучи позбавити їх автономних прав, примусити до регулярної сплати харача і ввести нові податки. Ця політика зустрічала активний опір з боку чорногорців, які захищали свої права та привілеї. Боротьба чорногорців очолювалася і організовувалася митрополитами, окремими кнезом і воєводами.
Завдяки своєму важливому стратегічному положенню в системі турецьких володінь на Балканах, Чорногорія в XVII столітті стала привертати до себе все більшу увагу європейських урядів, зацікавлених у боротьбі з Туреччиною.
Чорногорські митрополити, кнез і воєводи, зі свого боку розраховували спертися в боротьбі з турками на допомогу із зовні. Безпосередня близькість Венеціанської республіки, що вела війни з Османською імперією, економічні зв'язки чорногорців з Якому та іншими центрами Примор'я - все це сприяло встановленню близьких політичних відносин Чорногорії з Венецією.
Разом з долматінцамі, брдскімі і герцеговинських племенами чорногорці зробили антитурецьке виступ під час Кандійської війни Туреччини з Венецією через Криту. У 1648р. чорногорський збір виніс рішення про встановлення протекторату Венеції над Чорногорією за умови, якщо республіка візьме на себе певні зобов'язання. Однак цей акт не мав реальних наслідків через невдачі військових дій Венеції проти турків.
Антитурецьке рух в Чорногорії ухвалив широкий розмах під час війни "Священної ліги" з Туреччиною. Значно ослабла до цього часу Венеція розраховувала вести війну в Далмації і Чорногорії силами місцевого населення. Тому венеціанці всіма способами схиляли чорногорського владику і племінних вождів підняти повстання проти турків. Щоб запобігти його, Скадарське паша з великим військом виступив проти чорногорців і завдав їм у 1685г. поразки в битві біля Вртельской. Цим, однак, він не зміг примусити чорногорців до покори. У 1688г. збройна боьба чорногорських племен проти турків знову активізувалася. У битві біля села Крус вони завдали туркам серйозної поразки. Після цього чорногорський збір, представлений значною частиною племен на чолі з митрополитом Віссаріоном, вирішив перейти під владу Венеції і просити сеньйорію послати своє військо в Цетіньє. Зіткнення з турецькими військами тривали і в наступні роки. Але Венеція не чинила чорногорцям достатньої військової допомоги. Прибулий в Цетіньє в 1691г. невеликий військовий загін не міг захистити Чорногорію від турецьких нападів. У 1692р. турецькі війська знову вторглися в Чорногорію, оволоділи Цетінського монастирем і розгромили його.
Після цього визвольний рух чорногорців стало поступово слабшати. Залишені напризволяще Венецією, вони змушені були визнати суверенітет турецького уряду. Однак Порті так і не вдалося встановити міцну владу над чорногорськими племенами. У XV III столітті боротьба чорногорців проти турків вступає в нову фазу. Вона ведеться тепер за повне звільнення від турецької влади і створення власної державної організації.
Завершення
Що почалося з середини XIV ст. наступ турків на Європу докорінно змінило долю балканських народів Південно-Східної Європи. До початку XVI ст. до складу Османської імперії увійшли: Греція, Болгарія, Сербія, Боснія і Герцеговина, Чорногорія та Албанія. У васальні від Туреччини держави були перетворені Молдавія і Валахія.
Турецьке панування затримало історичний розвиток балканських народів і призвело до консервації у них феодальних відносин.
Результатом турецького завоювання було значне руйнування продуктивних сил в підкорених областях. Міста і села, які чинили опір турецьким військам, грабували і спалювали; жителів масами винищували або гнали в рабство.
Рятуючись від турецької неволі, безліч людей переселялося в інші країни. Населення Балканського півострова скоротилася, багато колись квітучі області спорожніли, значна кількість ділянок землі було занедбане. Великі міста перетворювалися загарбниками у фортеці і в центри турецького управління. З таких міст корінне торгово-ремісниче населення нерідко виганяли.