Нуруллаев А. А. (м. Москва)
Початок XXIв. ознаменувався активізацією агресивного націоналізму, посиленням різних форм політичного екстремізму, потужними спалахами міжнародного тероризму. У процесі політичної, військової та етнічної мобілізації авантюристичні групи прагнуть широко використовувати релігійні гасла та постулати. Разом з тим, що загострилися останнім часом міжконфесійні протиріччя заважають релігійним центрам об'єднати зусилля в боротьбі з силами зла, що порушують мир і стабільність у суспільстві, що несуть трудноисчислимое лиха народам.
Не дивно тому, що найбільш далекоглядні релігійні діячі настійно підіймають питання про необхідність організації постійного діалогу між різними релігіями (конфесіями), як на федеральному, регіональному, так і на міжнародному рівнях. Вони з повною підставою розглядають такий діалог не тільки як спосіб обміну інформацією, але і як засіб формування цивілізованих міжконфесійних взаємин, які відкривають шлях для успішного співробітництва з проблем, що хвилюють суспільство.
Різнобічна користь від постійного діалогу між релігіями може бути величезною. По-перше, такий діалог може сприяти усуненню (або хоча б згладжування) міжрелігійних протиріч, ввести ідеологічне змагання між релігіями та конфесіями в цивілізовані рамки, що досить позитивно позначиться на етнонаціональних відносинах і соціально-політичної стабільності.
По-друге, міжрелігійний діалог стане перешкодою на шляху радикалів з середовища політиків і релігійних діячів, націлених на використання мобілізаційного потенціалу релігій для реалізації своїх політичних амбіцій.
По-третє, міжрелігійний діалог допоможе об'єднанню зусиль людей різних віросповідань і національностей на боротьбу проти глобальних загроз, які несуть біди людству.
По-четверте, міжрелігійний діалог, допоможе суспільству усвідомити той факт, що реальні причини, що лежать в основі релігійно-політичного екстремізму та міжнародного тероризму безперспективно шукати в тому чи іншому релігійному вченні. Тим самим буде полегшений пошук справжніх причин таких явищ, а, отже, засобів і методів ефективної боротьби з ними.
Нарешті, по-п'яте, міжрелігійний діалог, дає потужні стимули не тільки для рішучого осуду проявів міжнародного тероризму, а також релігійно-політичного та етнонаціоналістіческіх екстремізму, а й для налагодження необхідної виховної роботи, спрямованої на попередження подібних злочинних діянь у майбутньому.
Кілька слів про принципи міжрелігійного діалогу. Принципи міжрелігійного діалогу - це мінімум вихідних положень, прийнятих його учасниками, не дотримуючись яких неможливо приступати до самого діалогу.
Найпершим з них є принцип толерантності. У даному контексті толерантність є терпиме ставлення послідовників однієї релігійно-конфесійної спільності до послідовників інших релігійно-конфесійних спільнот. Кожен дотримується своїх релігійних переконань і визнає таке ж право за іншими.
За довгі століття протистояння релігій і конфесій сформувалася конфронтаційна психологія, у полоні якої продовжують перебувати багато людей. Сила стереотипів конфліктного мислення настільки велика, що для її подолання потрібна велика і наполеглива робота. Терпимість у взаєминах між представниками різних релігійних спільнот є необхідною умовою організації плідного діалогу між релігіями.
Виключне значення для організації міжрелігійного діалогу має принцип рівноправності його учасників. Добровільно домовляються лише рівні. Будь-яка спроба поставити одного з учасників діалогу у привілейоване становище є перешкодою для нормального перебігу діалогу. Більше того, спроба визначити ту чи іншу конфесійну спільність богообраний (навіть посилаючись на священні тексти) може призвести до зриву діалогу. Щось подібне, наприклад, сталося на міжрелігійному конференції «Пошук шляхів миру і гармонії. Загальна відповідальність християн, мусульман, іудеїв », що проходила в Москві в жовтні 2000р. Один з доповідачів спробував переконати аудиторію в тому, що юдеї є богообраним народом, ряд представників інших конфесійних спільнот відразу ж і досить різко висловилися за припинення діалогу. Чимало зусиль знадобилося для того, щоб конференція продовжила свою роботу.
Ще одним важливим принципом міжрелігійного діалогу є відкритість його учасників. Відкритість - це неприховане від інших щирий вираз своїй позицій, який поєднується з прагненням слухати і чути інших, неупереджено сприймаючи і оцінюючи їх точку зору. Відкритість зовсім не тотожна вимогу відмови учасників діалогу від своїх переконань або поступки чужим переконанням. Її цінність в тому, що вона допомагає суб'єктам діалогу краще усвідомити погляди один одного, сприяє співставлення різних думок, виявлення спільних інтересів і вироблення узгоджених заходів щодо їх реалізації.
Конструктивний підхід, націленість на позитивні результати є ще одним необхідним принципом міжрелігійного діалогу. Релігійний плюралізм, ідейна конкуренція конфесій передбачає розбіжність позицій учасників діалогу. Налаштовані на конструктивність суб'єкти діалогу приходять під час обговорення спільних проблем до прийняття взаємно прийнятних рішень на компромісній основі. Розбіжності усуваються шляхом погоджень. Компроміс можливий і необхідний у питаннях, що стосуються земного буття, соціально-політичних установок і культурного розмаїття. Що стосується різного підходу до віронавчальним проблем, різне розуміння проблем порятунку, то в цих питаннях розраховувати на компроміс у доступному для огляду майбутньому не доводиться.
І тут ми переходимо до чергового принципом міжрелігійного діалогу. Його можна сформулювати так: відмова від критичного розгляду вероучітельних питань. Початок полеміки про переваги чи недоліки того чи іншого релігійного вчення означає кінець діалогу.
Будь-який діалог повинен бути організований. Справа ця не проста. Воно Особливо складно, коли мова йде про міжрелігійному діалозі. Наявність спеціальних координуючих органів і вироблених процедур посилює надію на регулярність діалогу та його результативність.
Таким, зокрема, є Міжрелігійний рада Росії. До його створення йшли дуже довго. Релігійні меншини ставили питання про необхідність створення такої ради, починаючи з 1992 р. Нарешті, в 1998 р. він був створений. Але кого він об'єднує? Лише чотири конфесії з майже 70 діючих на законній основаніі1. Не допускаючи в Міжрелігійний рада Росії інші конфесійні організації, його учасники не тільки збіднюють діяльність Ради, а й сіють невдоволення серед недопущених, сприяючи тим самим посиленню міжконфесійних протиріч. Здається, давно назріла необхідність запросити в цю Раду представників багатьох інших релігійних об'єднань, що діють в країні на законних підставах.
Важливу роль в організації міжконфесійної співпраці грає і така громадська організація, як Міжнародна Асоціація релігійної свободи (МАРС) і її Євразійське відділення. Серйозним чинником розширення міжконфесійного діалогу, могли б стати секції або комітети міжрелігійної співпраці в Асамблеї народів Росії, при Федерації миру і злагоди, якщо б вони були створені.
Ефективним стимулом для активізації міжрелігійного діалогу став Всесвітній форум релігійних і духовних лідерів, проведений під егідою Організації Об'єднаних Націй у 2000 р. У зв'язку з цим багато релігійних діячів вносили пропозиції про створення при ООН Ради релігійного представництва. Можна сподіватися, що ця Рада, якщо він буде створений, стане справжнім ініціатором і координатором міжрелігійного діалогу на різних рівнях, що може сприяти істотному збільшенню вкладу релігій у справу зміцнення миру, міжнародної безпеки і дружби між народами.
Не можна не сказати про фактори, що ускладнюють організацію постійного міжрелігійного діалогу в нашій країні. Обмежуся лише їх перерахуванням. Це - політична ангажованість багатьох видатних релігійних діячів (а їм би у всіх відношеннях краще стояти подалі від політики). Це - порушення державними органами і посадовими особами конституційних принципів відділення релігійних об'єднань від держави та їх рівності перед законом. Це - високий рівень релігійної нетерпимості (серед молоді він в 2-3 рази вище, ніж серед громадян старших поколінь). Це - гострі протиріччя в деяких конфесійних об'єднаннях. Це - невдалі заяви деяких видних російських релігійних діячів.
Згідно з даними опитувань громадської думки, переважна більшість респондентів переконані, що міжетнічні та міжрелігійні суперечності можуть призвести до розвалу Росії. А ось висловлювання з цього приводу Президента РФ В. В. Путіна: «Величезна небезпека для такої країни як наша - в розпалюванні міжнаціональної і міжконфесійної ворожнечі ... Якщо ми вступимо на цей слизький шлях, ми країну не збережемо" 2.
Як розцінити в зв'язку з цим неодноразові заяви одного з видних діячів Російської православної церкви про те, що треба припинити називати Росію багатонаціональної та поліконфесійною країною, що вона мононаціональна і моноконфесійні? Дуже дивно прозвучала днями у телепередачі «Російський будинок» заява іншого релігійного діяча, що «тепер пріоритетним завданням є усунення федеративного устрою держави«. Прагнуть не відставати від представників домінуючої конфесії та інші мусульманські діячі. Одні закликають повернути в іслам нащадків тих мусульман, які були хрещені ще за царату, а інші виступають з гаслами створення »ісламської держави від Каспію до Чорного моря«.
Порушенню нездорових настроїв у суспільстві служать і проекти політиків, що пропонують в законодавчому порядку розділити релігійні організації, що функціонують в Росії, на більш привілейовані і менш привілейовані. Деякі з прихильників такої ідеї посилаються на досвід низки країн Європи, в яких збереглися деякі анахронізми, що суперечать демократичним принципам європейського співтовариства, на зразок існування державної релігії. При цьому така аргументація подається мало не як продиктована прагненням прискорити прийняття Росією європейських стандартів.
Але європейські стандарти полягають не в наданні державою переваг релігійним об'єднанням більшості, а, як це записано в Документі Копенгагенської наради Конференції з людського виміру НБСЄ (1990 р.), у створенні державою «умов для заохочення» «етнічної, культурної, мовної та релігійної самобутності національних меншин «. Надаючи виняткову важливість заохочення і захисту прав національних і релігійних меншин, Генеральна Асамблея ООН в Декларації про права осіб, що належать до національних або етнічних, релігійних і мовних меншин (1992 р.), спеціально підкреслила, що така діяльність »сприяє політичній і соціальній стабільності держав «,» зміцненню дружби і співпраці між народами і державами «.
З цього випливає, що люди, які пропонують, всупереч конституційному принципу рівності релігійних об'єднань перед законом, встановити порядок, відповідно, з яким держава повинна мати пріоритетні відносини з релігійними організаціями більшості, давати їм привілеї, керуються не міркуваннями сприяння зміцненню соціально-політичної стабільності та відродження дружби народів Росії, а якимись іншими спонукальними мотивами. І цілком зрозуміло, що проти такої позиції рішуче виступають не тільки представники релігійних та етнічних меншин, але і багато вчених і політики, які сповідують релігію більшості.
У зв'язку з викладеним є пропозиція при підготовці змін закону 1997 р. «Про свободу совісті та релігійні об'єднання» почати з його преамбули і привести її у відповідність з конституційним принципом рівності релігійних об'єднань перед законом. А щоб цей принцип не тлумачився по-різному, домагатися включення до закону тієї формули, яка була в законі 1990 р. «Про свободу віросповідань« і яку багато хто призабули: »Жодна релігія чи релігійне об'єднання не користуються ніякими перевагами і не можуть бути піддані жодним обмеженням у порівнянні з іншими ».