Вільям Джеймс Різноманіття релігійного досвіду 2

Міністерство освіти РФ

Російський Державний Гуманітарний Університет

Центр вивчення релігій

Москва 2009

Книга «Різноманіття релігійного досвіду» представляє собою цикл лекцій, прочитаних Вільямом Джеймсом в Единбурзькому університеті. У ній автор розглядає широке коло проблем пов'язаних з поняттям «релігійної свідомості». Книга рясніє прикладами з практики, релігійних текстів, біографій святих. У ній, за висловом Гуревича, Вільям Джеймс «претендує на всеохоплююче осягнення феномену релігії [1]».

Першу з циклу лекцію Вільям Джеймс присвячує проблемі відмінності неврозу і релігії, відповідаючи авторам «медичного матеріалізму», які вважають духовних геніїв хворими людьми, а всі їхні досягнення - плодами хвороби: «Але всі ці автори, встановивши до повного задоволення свого, що творчість генія лише продукт хвороби, насмілюються чи оспорювати на цій підставі цінність самих творів генія? Виводять вони з їх нової доктрини про причини геніальності нове судження про цінності? Залишаючись щирими, заборонять чи вони нам захоплюватися витворами генія? Скажуть вони, що жоден невропатії не може дати нам одкровень істини? Звичайно, немає [2] ». Визнаючи, що психічні відхилення часто зустрічаються серед геніїв, Джеймс відмовляється применшувати їх справи, навпаки, він допускає, що саме хворобливе свідомість може служити причиною їх духовної величі: «Якщо дійсно існує щось, що дає сверхчувственное знання про якоїсь вищої реальності, то немає нічого неможливого в тому, щоб саме невропатичний темперамент був одним з основних умов для сприйняття такого знання [3] ».

У другому розділі Джеймс ставить перед собою завдання визначити предмет свого дослідження, тобто релігію. Він розділяє поняття «особистої релігії» - особисто пережитого людиною релігійного почуття і «релігії як установи» - тобто, зовнішнього культу. Джеймс обумовлює, що у своїх лекціях буде використовувати виключно перше поняття: «Отже, домовимося під релігією увазі сукупність почуттів, дій і досвіду окремої особистості, оскільки їх змістом встановлюється відношення її до того, що вона шанує Божеством. Дивлячись по тому - чи буде це ставлення чисто духовним або втіленим в обрядовість, - на грунті релігії, в тому сенсі, в якому ми домовилися розуміти її, може вирости богослов'я, філософія чи церковна організація. У цих лекціях, як я вже згадував раніше, всю нашу увагу буде поглинений безпосереднім особистим релігійним досвідом, і питань, пов'язаних з богослов'ям і церквою ми торкнемося лише злегка, оскільки це буде необхідно в інтересах нашого головного завдання [4] ».

Далі Вільям Джеймс розглядає деякі типові почуття супутні особовому релігійному переживання, такі як урочистість (яку він відзначає особливо), значущість переживання, почуття покірності, супроводжуване, тим не менш, захопленістю і любов'ю, також радісний настрій, що може навіть посилюватися при фізичних або духовних стражданнях.

«Релігія робить для людини легким і радісним те, що за інших обставин для нього є ярмом суворої необхідності. Якщо релігія - єдина сила, здатна виконати це завдання, то цінність її, як прояви людського духу, стоїть поза всякими сумнівами [5] »- укладає Джеймс.

У своїй третій лекції Вільям Джеймс наводить численні приклади містичного переживання релігійними людьми присутності Бога, «почуття реальності невидимого». Наука не може пояснити цей досвід раціонально, але з цього зовсім не випливає його хибність. Інтуїція віруючого, за Джеймсом, може бути ближче до істини, ніж найвитонченіші логічні висновки розуму. Раціоналізм не може і не повинен претендувати на повне розуміння всього, що відбувається у світі - ця думка часто зустрічається у Вільяма Джеймса.

У лекціях з четвертої по сьому Джеймс ділить релігії (і відповідно віруючих) на два типи: «релігії душевного здоров'я» і «релігії стражденних душ». Віруючих першого типу Джеймс, використовуючи термінологію Френсіса Ньюмана, називає «одного разу народженими», а другого - «двічі-народженими».

«Одного разу народжені» (до них автор відносить, перш за все, представників руху «духовного лікування», популярного в сучасній йому Америці) називаються так, зважаючи на відсутність в житті будь-яких психологічних криз, вони ніколи не замислюються над марність всього сущого, їх відрізняє оптимістичний погляд на світ, небажання (а іноді і нездатність) бачити в світі зло, деяка «дитячість»: «Такі люди відрізняються ясністю душі, що заважає їм зосереджувати увагу на похмурих явищах світу. У деяких з них оптимізм доходить до ступеня мало не патологічного стану. Вони як би втрачають, завдяки особливого роду вродженої анестезії, здатність відчувати навіть минущу смуток або хоча б тимчасове свідомість своєї нікчемності [6] ».

«Релігії душевного здоров'я» пантеїстичність - Бог для них всюди і все є Бог, зла в світі не існує, а всі біди і нещастя людини вселяються їм самому собі. Відповідно, вони засуджують будь-які прояви негативних емоцій: скарги, страх, гнів, почуття власної неповноцінності, а зло - для них ірреальне поняття, «геть непотрібний елемент», за висловом Вільяма Джеймса. Так, зміст духовного лікування полягає в тому, що людина перестає вселяти собі негативні думки. Він думає не про свою хворобу, а про те що одужує, навіть вже видужав. Джеймс, як один з докорів «науковому сектантства» наводить численні випадки справжніх зцілень, які раціонально пояснити неможливо. Він приходить до висновку, що людський досвід незмірно різноманітніше будь-якої системи понять. І наука і релігія можуть вилікувати людину, так навіщо ж обмежувати себе однією наукою? І «Чи не є світ, в кінці кінців, складний синтез різнорідних сфер реальності, проникаючих взаємно одна одну? Ми могли б по черзі підходити до пізнання кожної з них, приймаючи різні світогляду і культивуючи в собі різні душевні переживання [7] »

Джеймс зазначає деяку цікаву практику духовного лікування: «Для того, щоб керувати своїм духом, треба, відповідно до цього навчання, виховати в собі зосередженість думки, або, іншими словами, досягти здатності постійного контролю над собою. Треба навчитися так керувати різними прагненнями свого духу, щоб обраний ідеал міг спаяти їх воєдино. Для цього треба знайти хвилини мовчазної роздуми і самоти, найкраще в такому положенні, де вся обстановка сприяє думкам про духовні предметах. Мовою Нової Думки це називається «поринути в мовчання [8]».

На підставі схожості «занурення в мовчання» духовного лікування і «самозаглиблення» - католицької практики, Джеймс робить висновок про належність католицизму до «релігій душевного здоров'я»: «Зовнішня сторона католицького вчення не має, звичайно, ніякої схожості з вченням духовного лікування, але чисто духовна сторона релігійних приписів абсолютно однакова в обох віруваннях ... [9] ». Різниця Джеймс бачить тільки в зовнішніх, естетичних ознаках.

«Релігія душевного здоров'я» в системі Джеймса протилежні «релігії стражденних душ». «Релігії стражденних душ» займають його набагато сильніше, саме до них він відносить світові релігії - християнство, іслам, буддизм. Для прихильників «релігій стражденних душ» - «двічі-народжених» характерне переконання, що «що зло становить саму сутність нашого життя, і що зміст світобудови буде нам зрозуміліше, якщо ми будемо приймати близько до серця всі прояви зла [10]». «Двічі-народжені» песимістичні, вони не можуть насолоджуватися життям - будь-яка їх радість затьмарена безумовним існуванням зла - смерті, печалі, страху. Якщо представники «одного разу народжених» у книзі Джеймса здебільшого звичайні, нічим не видатні люди, то серед прикладів «двічі-народжених» він відзначає Гете, Лютера, Толстого. «Приписувати релігійну цінність станом обмеженою задоволеності минущими благами можуть лише поверхневі люди, що забувають істинний образ життя. Причини, що викликають нашу печаль, дуже глибокі, щоб піддатися такому лікуванню. Думка про неминучість смерті, про можливість хвороби і страждань - ось що пригнічує нас, і той факт, що ми в даний момент живемо щасливо, абсолютно непорівнянний з величезною значущістю цих похмурих можливостей. Ми хочемо життя, не затьмарює загрозою смерті, - здоров'я, не змінялося хворобою, - добра, не гине під ударами зла, але відповідного нашому ідеальному поданням про Добро [11] ». Проте Джеймс остерігає від змішування «релігій стражденних душ» з філософією натуралізму. На його думку: «Значення та принадність кожної години життя залежать від тих можливостей, які він тягне за собою. Якщо людина вірить, що всі наші переживання сповнені глибокого морального змісту, що, наші страждання мають неминуще значення; якщо йому здається, що Небо милосердно до землі, якщо все для нього дихає вірою і надією, - гіркота життя не отруїть його днів і вони будуть повні для нього сенсу і цінності. Але якщо, навпаки, людина переконана, що життя його протікає серед крижаного холоду і жахів загальної боротьби, що вона позбавлена ​​вічного змісту, як це стверджує чистий натуралізм і популярно-науковий еволюціонізм нашого часу, - то життя для нього втрачає будь-яку ціну і стає похмурою і незв'язної низкою днів [12] ».

«Двічі-народжений» для того, щоб пройти через друге народження повинен не просто розчаруватися в земних радощах, але випробувати неймовірний криза, повністю відмовитися навіть від будь-якої можливості отримати «тварина» задоволення. Джеймс приводить в приклад криза, в якому опинився Толстой, що розчарувався в абсолютно благополучного життя, довгий час жив з думкою про самогубство, перш ніж знайшов через еволюцію своєї віри вихід з положення. Вихід з подібної кризи завжди пов'язаний з повною зміною свого життя, відмовою від усіх колишніх цінностей, саме тому Джеймс іменує його «другим народженням»:

«Коли розрив відбувається так повно, рідко буває можливо restitutio ad integrum (повернення до колишньої цілісності). Для того, хто скуштував одного разу плодів з дерева пізнання добра і зла, рай назавжди закрито. Якщо блаженство повернеться, це вже не буде просте незнання скорботи, а щось нескінченно більш складне, куди увійде і зло світу, як одна із складових частин; зло перестане бути тоді каменем спотикання та предметом жаху, таємниче злившись з вищим добром. Це не буде повернення до звичайного станом душевного здоров'я, це буде спокута, друге народження, життя в дусі, стан свідомості, незмірно більш глибоке, ніж те, в якому людина жила раніше [13] ».

Всього Джеймс виділяє три можливі причини кризи: відчуття марності і суєтності всього земного, почуття гріховності усього земного і почуття страху перед усім земним, - «Наш природний оптимізм і наша самоудовлетворенность гинуть завжди на одному з цих трьох шляхів [14]».

Джеймс не раз підкреслює антагонізм «релігій душевного здоров'я» та «релігій стражденних душ» і те взаимонепонимание яке відчувають один до одного «одного разу народжені» і «двічі-народжені». Самому йому явно імпонує «релігія стражденних душ»: «Я думаю, що ми змушені будемо визнати, що душевна болючість обіймає більш широку шкалу досвіду, і що її світогляд побудовано на більш великих підставах [15]».

У восьмий лекції Вільям Джеймс розглядає феномен, властивий переважно «двічі-народженим»: душевної гетерогенності: «Психологічна основа двічі народженої душі ймовірно корениться у відомій розколотості чи гетерогенності вродженого характеру людини, в неповному єдності його морального та інтелектуального складу [16]». Причину цієї роздвоєності Джеймс бачить в наявності підсвідомого Я, імпульси якого «двічі-народжених», наділених болісно загостреною чутливістю, куди сильніше, ніж у «одного разу народжених». «Двічі-народжений», таким чином, має два ворогуючих між собою Я, одне з яких прагне до ідеального, а інше до реального світу. Довгі періоди боротьби двох начал сприяють «другого народження», яке однак, не завжди супроводжується зверненням. Як зазначає Джеймс «... звернення до релігії все ж тільки один з багатьох шляхів досягнення внутрішньої єдності; процес виправлення своїх внутрішніх недоліків і узгодження в собі внутрішніх протиріч є більш загальний психічний процес, який може розвинутися в душах різного складу та не виливається неодмінно в релігійну форму ... Друге народження, наприклад, може бути як переходом від релігійності до невіри, так і переходом від кайданів моралі до повної моральної свободи; воно може бути також викликано й тим, що в душі піднімається нова пристрасть, - любов, честолюбство, жадоба багатства, жадоба помсти або патріотичний ентузіазм [17] ». Процес об'єднання двох начал може йти поступово або раптово, проте так чи інакше, «двічі-народжені» вже ніколи не досягають стану «душевного здоров'я» «одного разу народжених».

У дев'ятою і десятою лекціях Джеймс розмірковує над феноменом звернення - одним із способів примирення протиборчих в душі почав. На його думку, думки людини розташовані у відносно незалежних системах, відповідно до цілей, які дана людина перед собою ставить - «прагненням». Одне яке-небудь «прагнення» може опановувати людиною на якийсь час, займаючи його думки, феномен ж звернення, має місце, коли «прагнення» захоплює людину повністю і надовго: «Звичайні зміни нашого душевного стану, що відбуваються в нас щоразу, коли одне наше прагнення змінюється іншим, ми не визнаємо «зверненням». Але коли яка-небудь одне прагнення міцно опанує чиєї-небудь душею і придбає таку силу, що остаточно виганяє з неї своїх суперників, то ми вже відзначаємо це як «звернення [18]». Людська свідомість має центр і периферію, за Джеймсом звернення відбувається, коли релігійні думки з периферії займають центральне положення. Цей процес залежить від різних чинників, і далеко не завжди усвідомлюється самим об'єктом звернення: «Стійкі асоціації ідей і сталий характер звичайно уповільнюють переміщення центру ваги, а нові враження прискорюють його. Величезний вплив на цей процес мають ті повільні і непомітні зміни наших інстинктивних прагнень і помислів, які викликаються невідчутними дотиками часу. Ці впливи сприймаються нами тільки несвідомо або напівнесвідомо ... Випадкові емоційні потрясіння, особливо дуже бурхливі, сильно сприяють процесу переустроенія душевного складу. Кожному добре знайомі раптові і бурхливі напади любові, ревнощів, каяття, страху, горя чи докорів сумління, що несподівано опановують душею людини. Припливи надії, щастя, почуття заспокоєння, рішучості, - всі характерні для звернення емоції - можуть наступити також раптово і бурхливо. А приходять з таким бурхливим натиском емоції рідко залишають душу в тому ж положенні, в якому вона була до їх появи [19] ». Процес звернення доступний не для всіх людей - деякі до нього нездатні тимчасово або постійно, з причини світогляду, непрінімающего саму ідею релігії, як наприклад матеріалістичний світогляд. Сам процес звернення, як вже зазначалося вище ділиться на два типи - поступовий, чи вольовий і стрімкий, або безвольний. Вольовий тип звернення полягає в тривалому і контрольованим самим індивідом процесі зміни своєї свідомості, однак, на думку Джеймса, звернення все одно часто не може бути завершене без вирішального остаточного стрибка, яким характеризується другий тип звернення - безвольний: «... людина, в остаточному знемозі від внутрішньої боротьби, припиняє її, надає переживань йти своєю чергою, не втручаючись в них, і відмовляється від будь-яких зусиль. При цьому емоційні мозкові центри зупиняють свою роботу, і людина впадає в стан тимчасової апатії [20] ». І далі: «Сама людина представляється собі лише пасивним глядачем, об'єктом чудесного процесу, совершающегося з волі Бога. Це настільки очевидно для нього, що для сумнівів не залишається місця [21] ». Звернення, таким чином, сприймається об'єктом звернення як диво, воно може супроводжуватися слуховими і візуальними галюцинаціями. Людина повністю віддається Богу, відмовляючись від власної волі. Його переповнюють почуття очищення, оновлення та новизни всього навколишнього і самого себе.

Відмінності в типах звернення Джеймс бачить у тому, що людина, що пережила безвольне, стрімке звернення, має більш розвиненою областю підсвідомої життя, яка, миттєво змінює центр поля свідомості. Людина схильна другого типу звернення, - стверджує Джеймс, посилаючись на професора Джорджа Ко, - повинен володіти трьома якостями: підвищеної емоційної чутливістю, схильністю до автоматизму і пасивної сприйнятливістю до навіювання. Однак релігійна цінність раптового звернення ніяк не залежить від його типу - вольового або безвольного.

Після звернення слід стан, який Джеймс іменує «стан впевненості», і яке, у свою чергу, характеризується деякими особливими рисами:

«Першою і основною рисою цих переживань є звільнення від стану пригніченості, - впевненість, що врешті-решт все буде добре, - відчуття внутрішнього миру і гармонії ...

Другою характерною рисою є почуття пізнання невідомих доти істин ...

Третьою рисою "стану впевненості" є відчуття, що світ зазнав якихось об'єктивних змін ... [22] »

Лекції з одинадцятої по п'ятнадцяте присвячені феномену святості і його цінності.

Святість є закономірним наслідком звернення. Джеймс пояснює феномен святості тим, що: «Під час виключного панування якого-небудь одного відчуття, речі, в звичайний час неможливі, стають природними, тому що в цей момент сила всіх заборон паралізована. Їх "ні" не тільки не дає знати про себе, але як би зовсім не існує [23] ». Святість характеризується деяким загальним для всіх релігій набором рис, які виділяє Джеймс:

«1. Відчуття більш широкої життя, ніж повна дрібних інтересів, себелюбна життя земних істот, і переконання в існуванні Верховної Сили, досягнуте не лише зусиллями розуму, але і шляхом безпосереднього почуття ...

2. Почуття інтимному зв'язку між верховною силою і нашою життям і добровільне підпорядкування цієї сили ...

3. Безмежний підйом і відчуття свободи, відповідне зникнення кордонів особистого життя ...

4. Переміщення центру емоційного життя у напрямку до почуттів, сповненим любові і гармонії, у напрямку до "так" і в бік від "ні", коли справа йде про інтереси інших осіб [24] ».

З цих переживань наслідком є: аскетизм, сила душі (її всеосяжність і спокій), чистота душі і милосердя.

У шістнадцятій і сімнадцятий лекціях Вільям Джеймс розглядає феномен містицизму, «містичних станів свідомості», які він вважає коренем і центром релігійного життя. Містичні стану свідомості для Джеймса реальні і цінні. Він виділяє чотири характерні критерію містичних станів свідомості:

«1. Нєїзреченності. Найкращий критерій для розпізнавання містичних станів свідомості - неможливість з боку пережив їх знайти слова для їх опису, вірніше сказати, відсутність слів здатних повною мірою, виразити сутність цього роду переживань; щоб знати про них, треба випробувати їх на особистому безпосередньому досвіді і пережити по чужих повідомленнями їх не можна ...

2. Інтуїтивність. Хоча містичні стани і відносяться до сфери почуттів, однак для переживає їх вони є особливою формою пізнання. За допомогою їх людина проникає в глибини істини, закриті для тверезого розуму. Вони є одкровеннями, моментами внутрішнього прояснення, незмірно важливими для того, хто їх пережив, і над чиїм життям влада їх залишається непорушною до кінця ...

3. Короткочасність. Містичні стану не мають тривалого характеру. За рідкісними винятками, межею їх є, мабуть, термін від півгодини - до двох годин, після чого вони зникають, поступившись місцем буденній свідомості.

4. Бездіяльність волі. Хоча містичні стани можна викликати за допомогою вольових актів, наприклад, зосередженням уваги, ритмічними рухами тіла або іншим яким-небудь способом, взятим з керівництва для містиків; але раз стан свідомості набуло характерні для даного переживання ознаки, містик починає відчувати свою волю як би паралізованою або навіть знаходиться у владі якоїсь то вищої сили [25] ».

Він приходить до важливого висновку щодо містичних станів свідомості - їх можуть викликати алкоголь і наркотики і сильні естетичні переживання, які змінюють полі свідомості, переносять речі з периферії до центру. Розумне свідомість - лише один з видів свідомості, існують інші, відмінні від нього форми.

Джеймс пише про культивування містичних форм свідомості у світових релігіях - християнстві, ісламі, буддизмі, про практиках і рухах з цим пов'язаних - йоги, суфізм, християнському містицизмі. Він підкреслює різноманітність подібних практики і безумовну цінність їх результату - містичних станів свідомості для людської душі. Загальні риси містичного стану свідомості Джеймс характеризує так: «B цілому воно є пантеїстичним і оптимістичним, або, принаймні, протилежним песимістичним. Крім того, воно антінатуралістіческое і найкраще гармоніює з ідеєю двічі народженого свідомості і з тим станом духу, коли людина відчуває свою відчуженість від цього світу [26] ».

Крім того, він виділяє три характерні особливості, пов'язані з переживанням людиною подібних станів:

«1. Містичні стану, досягли свого повного розвитку, є абсолютно авторитетними для тих осіб, які їх випробовують ...

2. Для осіб не пережили містичного досвіду, чужий містичний досвід позбавлений тієї авторитетності, яка змушувала б їх приймати без критики все містичні одкровення ...

3. Містичний досвід підриває авторитетність немістіческого або раціоналістичного свідомості, заснованої тільки на розумі і почуттях [27] ».

Джеймс вважає містицизм якимсь «екстрактом», що його записала релігійними школами, найчастіше дотримуються протилежних точок зору навіть у рамках однієї традиції. Так, у християнстві містицизм може виявлятися в практиках аскетизму або в практиках поблажливості до людських слабкостей.

Підводячи підсумки, Джеймс пише: «Отже, ми прийшли до того, що містичні стану не можуть мати для нас цінності в силу того лише, що вони містичні. Тим не менш, вищі прояви містицизму прагнуть туди ж, куди спрямовані релігійні почуття людей і немістіческого душевного складу. Вони говорять нам про верховному значенні ідеалу, про єднання зі світом, про його безмежності, про довіру до нього, про спокій [28] ».

У вісімнадцятій лекції Вільям Джеймс зачіпає деякі проблеми відношення філософії і релігії. Його загальна думка така: «... почуття є найглибший джерело релігії, а філософські і богословські побудови є лише вторинної надбудовою, подібної перекладу першотвору на чужу мову.

Називаючи їх так, я розумію під цим, що в світі, де зовсім відсутні б релігійні почуття, не могло б жодним чином створитися філософське богослов'я. Я глибоко сумніваюся в тому, що безпристрасне, інтелектуальне споглядання світу могло б створити - без допомоги почуття внутрішньої розгубленості і спраги порятунку, з одного боку, і містичних переживань, з іншого - ті системи релігійної філософії, які існують в даний час [29] » .

У дев'ятнадцятому лекції Джеймс розглядає характерні риси релігійної свідомості. Перш за все, він, розвиваючи свій минулий тезу щодо єдиної духовної сутності всіх релігій, пише про роль естетичного почуття, яке є результат залучення розуму до участі в релігійному переживанні.

Потім, він виділяє три складових елементи релігії: жертвоприношення, сповідь та молитва.

Жертвопринесення у світових релігіях, які, на його думку, відмовилися від обрядових жертвоприношень, замінили аскетичні практики, які служать тієї ж мети.

Сповідь Джеймс визначає так: «Сповідь являє собою вищий щабель у розвитку морально-релігійного почуття. Вона є частиною загальної системи очищення, в якому релігійна людина потребує, коли хоче виправити свої відношення до божества [30] ».

Молитва за Джеймсом - це душа і сутність релігії, їй здійснюється спілкування з Богом, де немає молитви - там немає релігії: «Якби було встановлено, що досвід молитовних станів хибна, то найбільше, що вціліло б від релігії, це віра в те , що весь порядок буття, взятий в цілому, має божественну першопричину. Але такий спосіб споглядання світу приносить людині тільки роль глядача, тоді як в живій релігії досвіду і в житті, до якої молитва входить, як складова і нероздільна її частина, ми самі є дійовими особами і при тому не в уявному поданні, а в самій безсумнівною дійсності [31] ».

У двадцятому, останньої, лекції Вільям Джеймс підводить підсумки свого дослідження, підсумовуючи отримані висновки:

«1. Видимий світ є лише частиною іншого, духовного світу, в якому він черпає свій головний сенс.

2. Справжньою метою нашого життя є гармонія з цим вищим світом.

3. Молитва або внутрішнє спілкування з духом цього горішнього світу - "Бог" чи це або "закон" - є реально протікає процес, в якому проявляється духовна енергія, і який породжує відомі психічні і навіть матеріальні наслідки у феноменальному світі.

Крім того, релігія містить в собі наступні психологічні риси:

4. Вона надає життю нову краса, яка приймає форму ліричного чарівності або прагнення до суворості і героїзму.

5. Вона породжує впевненість у спасінні, душевний мир і вливає сили в почуття любові [32] ».

Джеймс також виділяє єдиний духовний ядро, яке, на його думку, властиво всім релігіям - це душевне визволення, яке складається з двох частин:

«1. Душевне страждання.

2. Звільнення від нього.

1. Страждання, зведене до найпростішої своєю формою, полягає в почутті, що зі мною, який я є тепер, відбувається щось погане.

2. Звільнення полягає в почутті, що я врятований від зла завдяки залученню до вищих сил [33] ».

Книга Вільяма Джеймса справила на мене неоднозначне враження. З одного боку багато її положення застаріли - і психологія та філософія релігії за сто років зробили крок далеко вперед. З іншого - вона збагачена величезною кількістю цікавих прикладів з різних джерел. Для свого часу Джеймсу не можна відмовити в новизні підходу, якщо не сказати революційності. Він визнає величезну цінність містичних станів свідомості, які багато вчених брали за прояви душевної хвороби, наполягає на рівноправності інтуїції і раціонального міркування в пошуку істини, захищає свою точку зору від «сектантів науки». Однак багато його висновки здаються сумнівними, як наприклад поділ релігій на «релігії душевного здоров'я» і «релігії стражденних душ», а віруючих, відповідно, на «одного разу народжених» і «двічі-народжених». Така схема дуже проста і здається мені досить далекою від життя. Так, Джеймс описує техніку «занурення в мовчання» руху «духовного здоров'я», проте, як мені здається, не приділяє їй належної уваги. Судячи з опису, перед нами типова медитація, але Джеймс не проводить ніяких паралелей з описуваними їм техніками суфізму, християнського містицизму і буддизму, які, за його класифікацією, належать до «релігій стражденних душ».

Але в цілому, книга являє собою глибоке дослідження проблем релігії і релігійної свідомості, забезпечене багатим матеріалом всіляких прикладів з практики самого Джеймса, його колег, літератури та релігійних текстів.

Список використаної літератури

1. Джеймс У. Різноманіття релігійного досвіду. Пер. з англ. - М.: Наука 1993. - 432 с.Гуревіч П. С. ремствування душі і містичний досвід (Феноменологія релігії У. Джеймса) / / Джеймс У. Різноманіття релігійного досвіду. Пер. з англ. - М.: Наука 1993. - 432 с.

[3] Там же - с. 29.

[4] Там же - с. 34.

[5] Там же - с. 49.

[6] Там же, - с. 72.

[7] Там же, - с. 101.

[8] Там же, - с.96.

[9] Там же, - с. 97.

[10] Там же, - с. 108.

[11] Там же, - с. 114.

[12] Там же, - с. 115.

[13] Там же, - с. 126.

[14] Там же, - с. 130.

[15] Там же, - с. 131.

[16] Там же, - с. 134.

[17] Там же, - с. 140-141.

[18] Там же, - с. 155.

[19] Там же, - с. 157-158.

[20] Там же, - с. 168.

[21] Там же, - с. 179.

[22] Там же, - с. 196.

[23] Там же, - с. 207.

[24] Там же, - с. 214-215.

[25] Там же, - с. 297.

[26] Там же, - с. 329.

[27] Там же, - с. 329.

[28] Там же, - с. 334.

[29] Там же, - с. 336.

[30] Там же, - с. 360.

[31] Там же, - с. 363.

[32] Там же, - с. 378.

[33] Там же, - с. 395.