Будда Шак'ямуні (санскр. Sākyamuni, попадали Сакьямуни / Sakyamuni, тиб. Шакья Тупа / Shakya Tupa) - Татхагата нашого часу. За деякими оцінками, час його життя відносять до 624-544 років до н. е.. Будду часто називають Шакьямуні - «мудрець з Шакьев», оскільки він народився в родині, що належала до великого роду Шак'я.
На сьогодні більшість дослідників сходяться на думці, що Будда жив приблизно в кінці VI - початку V століття до нашої ери. Ймовірно, в майбутньому точний час буде встановлено науковими методами. Його Святість Далай-лама вже пропонував провести аналіз збережених реліквій за допомогою сучасних технологій для встановлення часу життя Будди.
Шак'ямуні народився в царській родині, що належала до роду Шак'я.
Батько - цар Шуддходана Гаутама - правил невеликою державою з центром у місті Капилавасту, що розташовувався на березі річки Рохіні, що протікає біля південного підніжжя Гімалаїв (нині це територія Непалу в південній його частині). Мати - цариця Майя - була дочкою дядька царя, який також царював в одному з сусідніх держав.
Понад двадцять років у подружжя не було дітей. Але одного разу вночі цариця побачила сон, в якому білий слон ввійшов у неї через правий бік, і вона зачала. Цар, придворні і весь народ з нетерпінням очікували народження дитини.
Коли час пологів стало наближатися, цариця, за звичаєм свого народу, поїхала народжувати в свій рідний дім.
В дорозі вона присіла відпочити в саду Лумбіні (місце знаходиться в західній частині Непалу). Був погожий весняний день, в саду цвіли дерева Ашока. Цариця потягнулася правою рукою, щоб зірвати квітучу гілку, схопилася за неї, і в цей момент почалися пологи.
В історії життя Будди йдеться, що пологи у Махамайя пройшли безболісно і чудесним чином: немовля вийшов з лівого боку матері, яка в цей час стояла, тримаючись за гілку дерева. Народившись, царевич зробив сім кроків вперед. Там, де він ступав, під ногами з'являлися лотоси. Майбутній Будда проголосив, що він прийшов, щоб звільнити людство від страждань.
Цар, дізнавшись, що у нього народився хлопчик, був втішений. Він назвав сина Сіддхартха, що означає «Виконання всіх бажань».
Але після радості царя чекало горе: невдовзі померла цариця Майя. Царевича стала ростити її молодша сестра Махапраджапаті.
Недалеко в горах жив святий пустельник на ім'я Асита. Йому показали новонародженого, і Асита виявив на тілі немовляти тридцять два великих ознаки та вісімдесят малих ознак, за якими передбачив, що, коли царевич підросте, він або стане вселенським правителем (чакравартин), який здатний об'єднати весь світ, або, якщо залишить палац, то вступить на шлях відлюдництва і незабаром стане буддою, який буде рятувати істот від страждань.
Цар спочатку був втішений, потім стурбований: у своєму єдиному синові він бажав бачити видатного царського спадкоємця, але не аскета-відлюдника. Тоді батько Сіддхартхі вирішив: щоб не наштовхувати сина на філософські роздуми про сенс життя, цар створить для нього абсолютно райську атмосферу, сповнену одних радощів.
З семи років царевич навчається грамоті і військовим мистецтвам. Грати в палац з царевичем приходили тільки найталановитіші однолітки, у колі яких Сіддхартха отримував прекрасну освіту і освоював основні військові мистецтва, у всьому первенствуя серед товаришів.
Коли Сиддхартхе виповнилося 19 років, на вимогу царя, він вибрав собі в дружини Ясодхаре (гопу), дочка шакьі Дандапаті (за іншими джерелами, це була дочка царя Супрабуддха, старшого брата матері царевича, який жив в замку Девадаха). Від Ясодхаре у Сіддхартхі народився син, якого він назвав Рахула.
До 29 років принц прожив у палацах свого батька. Пізніше Будда розповідав учням про ці дні: «Ченці, я жив у розкоші, у граничній розкоші, в повній розкоші. У мого батька в нашому палаці були навіть Лотосовий ставок: в одному з них цвіли червоні лотоси, в іншому білі лотоси, в третьому блакитні лотоси, все заради мене. Я використовував сандалове дерево тільки з Бенареса. Мій тюрбан був з Бенареса, моя туніка, нижня одяг, і накидка теж. Наді мною вдень і вночі тримали білий парасольку, щоб захищати мене від холоду, спеки, пилу, бруду, і роси.
У мене було три палаци: один для холодного сезону, один для спекотного сезону, і один для дощового сезону. Під час чотирьох місяців дощового сезону мене розважали в палаці для дощового сезону музиканти, серед яких не було жодного чоловіка, і я жодного разу не виходив з палацу. В інших будинках прислугу, працівників і дворецьких годували сочевичної юшкою та подрібненим рисом, а в будинку мого батька слуг, працівників і дворецьких годували пшеницею, рисом і м'ясом.
Хоча я і був обдарований таким багатством, такої повної розкішшю, до мене прийшла думка: «Коли неосвічений, пересічний чоловік, який сам схильний до старіння, не подолав старіння, бачить іншої людини, який старий, він відчуває страх, презирство і огиду, забуваючи про тому, що він сам схильний до старіння, не подолав старіння. Якщо я, схильний до старіння, не подолав старіння, буду відчувати страх, презирство і відразу побачивши іншого старої людини, це буде неналежним для мене ». Коли я помітив це, властива молодим людям сп'яніння юністю повністю пройшла ».
Відкриття непостійності молодості, непостійності здоров'я, непостійності життя призвели царевича до переосмислення свого життя, і він зрозумів, що ніякі палаци не оберегут його від старості, хвороб, смерті. І в цьому житті, як і в багатьох своїх минулих життях, він обрав шлях відлюдництва в пошуках Визволення.
Він прийшов до батька і сказав:
- Настав час мого відходу. Прошу тебе не перешкоджати мені і не засмучуватися.
Цар відповів:
- Я дам тобі все, що ти можеш побажати, якщо тільки ти залишишся в палаці.
На це Сіддхартха сказав:
- Дай мені вічну юність, здоров'я і безсмертя.
- Я безсилий дати тобі це, - відповів цар, і в ту ж ніч Сіддхартха таємно пішов з палацу.
Обрізавши волосся на знак зречення від світу, він приєднався до мандрівних ченців. Було йому в ту пору 29 років.
Спочатку Сіддхартха попрямував до відлюдників, що жили навколо брахмана Райвати, але швидко залишив це місце і перейшов у Вайшали, до відомого глядачеві Арада-Каламе, що належав за своїми поглядами, мабуть, до старовинної індійської філософської школи Санкхья. У Арада-Калама було 300 учнів, яких він навчав медитації Сфери Ніщо (Світ Повного Відсутності Всього, належить до Миру Без Форм). Після недовгої тренування Бодхісаттва зумів досягти стану заглибленості в Сферу Ніщо і запитав учителя: «Ви досягли тільки цьому ступені зосередження?» «Так, - відповів Арада, - тепер, що знаю я, знаєш ти.» Тоді Бодхісаттва подумав: «Значить, потрібно шукати чогось більш дієвого. »І пішов до Центральної Індії. Там через деякий час він зустрів Удрака Рамапутру, обучавшего 700 учнів зосередженню розуму в Сфері ні свідомості, ні не-свідомості (Світ Ні Присутності [пізнання], Ні Відсутності [пізнання], належить до Миру Без Форм) і став вчитися у нього. За короткий час досягнувши Сфери ні свідомості, ні не-свідомості, Бодхісаттва, поговоривши з Удракой, як і з Арадо, залишив його, сказавши собі: «Ні, це теж не веде до Звільнення!» П'ять з учнів Удрака пішли за ним.
Прийшовши на берег річки Найранджани, Сіддхартха вирішив віддатися аскетизму самостійно. Шість років він провів у глибокому зосередженні, весь цей час їв не більше трьох зерен на день і сильно ослаб.
Відчувши, що така аскеза - крайність, і для продовження духовного подвигу необхідно підкріпитися, він пішов уздовж річки в бік Бодхгаі і зустрівши селянську дівчину Суджату, прийняв від неї пожертвування їжі - чашу кислого молока або молока з медом і рисом. П'ять сподвижників-аскетів, побачивши, що Сіддхартха повернувся до нормальної їжі, сприйняли це як падіння, втратили віру в нього, покинули його, пішли у бік Варанасі. Бодхісаттва ж помився, постриг волосся і бороду, відросло за роки самітництва, і, відновивши сили їжею, перейшов річку, і сів під розлоге дерево, іменоване з тих пір древом Бодхи (в ботаніці цей вид зветься тепер ficus religiosa).
Сіддхартха дав собі слово: «Нехай висохне моя кров, хай згниє моє м'ясо, нехай зітліють мої кістки, але я не зрушимо з цього місця поки не досягну». Не звертаючи уваги на диявольські залякування й спокуси Мари, він увійшов до глибокого медитативне занурення (самадхі) і, не сходячи зі свого місця, незабаром реалізував неперевершене стан Будди. У цей час йому було 35 років.
З цього часу для Будди почалася діяльність з порятунку живих істот від кайданів Сансари.
Першими його учнями стали ті п'ятеро сподвижників, які подумали, що він не витримав. Їм Будда прочитав свою першу проповідь, яка пізніше отримала назву «Перший поворот колеса Дхарми» («Сутра про запуск колеса Закону»).
У ній Будда виклав основи вчення про Чотирьох Шляхетних Істинах. Це сталося в Оленячому парку міста Сарнатг (поблизу Варанасі).
У Раджагрихе Будда звернув у свою віру царя Бімбісари. Зупинившись в його палаці, він став проповідувати Вчення по всій країні. Незабаром його учнями стало більше двох тисяч чоловік, включаючи двох його головних учнів Шаріпутра і Маудгальяяну.
Цар Шуддходана, який не хотів, щоб його син залишив мирське життя, і глибоко засмучений його відходом з палацу, Махапраджапаті, вигодувала царевича, царівна Ясодхаре та інші з роду Шак'я також стали його послідовниками та учнями.
Проповідуючи 45 років Вчення, Шак'ямуні досяг віку 80 років. У Вайсалі, по дорозі з Раджагріхі в Шравасті, він у розмові з Анандом пророкує, що піде у Нірвану через три місяці. Продовжуючи свій шлях і проповідуючи Дхарму, Будда досяг пави, де покуштував їжу, піднесену йому ковалем Чундой, сушену свинину, причину його фізичного нездужання. Знаючи, що він їсть, Будда забороняє вживати її супроводжували Будду учням.
У віці 80 років на околиці міста Кушинагара Будда покинув цей Світ Страждань, увійшовши в Парінірвану.
У той день він увійшов у ліс дерев сала і ліг відпочити між двома високими деревами. Лежачи на землі, він продовжував наставляти своїх учнів.
Ось слова Будди Шак'ямуні, коли перед смертю він наставляв прийшов до нього людини на ім'я Субхадра:
«Про Субхадра, коли я досяг віку 29 років, я став ченцем і 1951 практикував кожну можливу чеснота. Про Субхадра, релігійна дисципліна, якої бракує восьмеричного Святого Шляху, не здійснює чотирьох результатів, що досягаються відлюдником. Але якщо Восьмирічний Шлях існує, тоді ці результати реалізуються. Окремо не може бути реального досягнення святості ».
«Навіть Будда помер. Його смерть була настановою, призначеним струснути наївних, ледачих і задоволених, пробудити нас до тієї істини, що все минуще, а смерть - неминучий факт життя ».
Сог'ял Рінпоче. «Книга життя і практики вмирання»
Усі гілки буддизму живляться від головного кореня - божественного мудреця з роду Шак'я - Будди Шак'ямуні.
Сог'ял Рінпоче говорить: «У буддизмі ми визначаємо, чи є вчитель справжнім, по тому, чи узгоджується ті вказівки, що він або вона дає, з навчаннями Будди. Неможливо досить сильно підкреслити, що важлива лише істина вчення, і ніколи не важлива особистість вчителя. Саме про це Будда говорить нам у «Чотирьох опорах»:
Спирайтеся на те, що передає вчитель, не на його особу; Опирайтеся на сенс, не просто на слова; Опирайтеся на істинний сенс, а не на тимчасовий; Опирайтеся на свій розум мудрості, не на свій звичайний, виносить судження, розум ».
Часто Будду Шак'ямуні зображують, хто сидів у медитативної позі, з посмішкою бачить «дивовижну гру невідання і Знання», який бачить єдину Основу всього, глибинний істинний сенс. Його ліва рука спочиває на стегні з долонею, розгорнутої вгору, і підтримує патру (горщик ченця для милостинь їжі). Його права рука торкається у правого коліна землі (бхуміспарша-мудра, жест свідчить).
Будду Шак'ямуні зображують у формах, які відображають події його життя. Жести рук, мудрі, в них змінюються. Вони символізують заслуги минулого, щедрість, медитацію, поворот Колеса Закону, безстрашність і пр. Форма Муніндра розповідає про епізод, коли Будда з'явився серед девів (богів). У формі Нірвана Будду зображують лежачим між двома деревами в позі лева в день його Парінірвани.
Мабуть, самої шанованої серед тибетців формою Будди протягом століть була легендарна півтораметрова скульптура Джові Рінпоче (букв. «Дорогоцінний Пан»).
Список літератури
1) Л. С. Васильєв «Історія Сходу», Москва, «Вища школа», 1994 р.
2) «Історія релігій», т. 2, Москва, 1988 р.
3) «Буддизм у перекладах», альманах, вип. 2, С-Петербург, «Андрєєв і сини», 1993
4) «Джаммапада», Рига, УНГУС, 1991 р.
5) А. Н. Кочетов «Буддизм», Москва, «Наука» 1983 р.