Розпочате при Івані Грозному «відродження Русі» (Феофан Прокопович) трималося виключно на його «тиранства» і, природно, не могло бути довговічним. Після смерті царя все скоро заново повернулося до попереднього стану. Ускладнення ситуації сприяло і припинення царської династії: два сина Івана Грозного - Іван та Дмитро - трагічно загинули ще за життя батька, а третій син Федір не залишив потомства. Почався період Смути і самозванства, що затяглася більш ніж на два десятиліття. У 1613 р. скликається Земський собор, на якому відбувається обрання на царство Михайла Федоровича Романова, що став родоначальником нової династії.
Трьохсотрічна історія династії Романових, в контексті розвитку політичної ідеології, розпадається на два періоди. Перший охоплює час від царя Олексія Мі-хайловіча до імператора Олександра I, коли сама влада виступає органом прогресу, і з нею сполучає свої долі новостворене вчене стан - інтелігенція. Гострота боротьби ідей цього періоду відзначена протистоянням традиційного православного консерватизму і зароджується лібералізму.
Проблеми, що обговорювалися на цьому етапі, переходять і в наступний період. Час від Миколи I до Миколи II - майже ціле століття! - Характеризується стрімким розмежуванням громадських сил, відпаданням інтелігенції від влади. Відтепер вона бере у власні руки ініціативу «визвольного руху», висловлюючи всі відтінки та різновиди політичної ідеології. Боротьба партій і напрямків офарбила політичну атмосферу Росії XIX - початку XX ст. Перемога виявилася на боці російського марксизму, чи більшовизму, і це зумовило сутність радянського періоду російської історії.
1. Реформи царя Олексія Михайловича і церковний розкол. Отже, після смерті Івана Грозного, як було сказано, на Русі знову проросли питомі тенденції, і церква, в обстановці починалася Смути, домоглася установи патріаршества (1589). Що прийшла на зміну Рюриковичів династії Романових треба було заново вирішувати старі проблеми. Тим часом новий цар Михайло Федорович з самого початку був пов'язаний «обмежувальної записом», за якою він «без боярського раді не міг робити нічого». Зі свого боку і церква домагалася вивищення над царством. Це полегшувалося тим, що патріарх Філарет був рідним батьком Михайла Федоровича. За словами однієї літопису, він «не тільки слово Боже виправляв, але і земськими справами правил». Благо, син його не відрізнявся ні талантами, ні здоров'ям - «тужив ніжками»! Від нього звичку до повновладдя перейняли й інші патріархи, в тому числі і найбільш знаменитий з них Никон.
Все це і почав рішуче припиняти цар Олексій Михайлович, прозваний сучасниками Найтихіший. У виданому ним Уложенні 1649 р. скасовується будь-який інший суд, крім суду государева. По ньому тепер треба "судити бояр, і окольничим, і думним люд їм, і дяком, і всяким наказним людем, і суддям, і всяка розправа робити всім людем Московського государьства від болинаго і до менинаго чину в'правду». Державну ж суду підлягали і церковнослужителі: за «безчестя», нанесене Патріархом, «по суду і з розшуку» покладалися кийки, іншим духовним чинам - або триденна відсидка у в'язниці, або грошові штрафи. Таким чином, скасовувалося особливе церковне право - «Божий суд», що існував на Русі з давньокиївських часів.
Слідом за цим послідували безпосередньо церковні реформи. Їх проведення Найтихіший доручає своєму ставленику - патріарха Никона. Політичним підгрунтям цих реформ стало питання про приєднання України до Росії. Однак виявилося, що перешкодою служать обрядово-віросповідання відмінності. У той час як западнорусское православ'я, що знаходилося під юрисдикцією константінополького патріарха, дотримувалося «грецької» орієнтації, Московська Русь сповідувала власне «правовірність», що склалося після здобуття церковної незалежності від Візантії (1448). Так, московити хрестилися двома перстами замість трьох, Сина Божого надписував ім'ям Ісус, поясним поклоном воліли колінні, алілуя співали сугубу, а не трегубую і т.д. Українська сторона зажадала привести все це у відповідність з грецьким оригіналом, поставивши в залежність від «відновлення істинної віри» перехід «під високу руку» московського государя. Олексію Михайловичу не залишалося нічого іншого, як погодитися з висунутими умовами і взятися за виправлення «древлеотеческіх переказів».
Дії влади викликали відкрите невдоволення не тільки в церковному середовищі, але і в масах закабаленого селянства. Пов'язуючи церковні перетворення з системою кріпацтва, закріпленої Укладенням 1649 р., вони юрбами знімалися з насиджених місць і йшли в глухі ліси Півночі і Зауралля. Рік від року зростав психоз масових самоспалень. У вогні нерідко гинули сотнями й тисячами. Сила стала проти сили, вимотуючи і озлоблений один одного. Російське суспільство надовго загрузло в глибокому і трагічному розколі.
Глава «ревнителів правої віри» протопоп Аввакум (1621-1682) звинувачував Олексія Михайловича у блюзнірській викраденні духовної влади, порівнюючи його церковну реформу з насильницьким введенням язичництва при Царя Манасії. «У яких правилах, - запитує він, - писано царя церквою володіти, і догмати змінювати, і свята кадити? Тільки йому личить дивитися і обороняти від хвиль, що гублять її, а не вчити, як віра тримати і пальці складати. Се бо не царево справу, але православних архиєреїв і істинних пастирів ...». Авакум перетворює питання про троеперстіе в цілу політичну філософію: «... Всяк бо христитиме трьома персти, кланяється першій звірині, па-пежу, і другому - російському, творять їх волю, а не Божу, або рещі, кланяючись жертвує душею таємно антихриста і самому диявола. У ній же бо пучку таємниця таємниць потаємна: змій, звір, лжепророк, сиріч змій диявол, а звір цар лукавою, яко бо пророк папеж римської, і по ньому патер російська і протчие подобі їм ». Ідеолог старообрядництва підходить до церковних перетворенням («догматному премененію») есхатологічно, вбачаючи в них покладу кінця світу.
Особливо яскраво релігійно-політична сутність старообрядництва висловилася у вченні диякона Федора, духовного сина протопопа Авакума, спаленого разом з ним у пустозерского зрубі. Його свідомість запалювалися переконанням, що «час страждання Приспи» і антихрист вже панує у світі. «Під час се, - наставляв він братію, - ні царя, ні святителя. Єдін бисть православний цар на землі залишився, та й того, не внімающаго собі, пастки еретіці ... угасив ... і звели в пітьму многія принади ». Диякон Федір закликає всіляко чинити опір проти Ніконовим нововведень і ні в чому не коритися царським велінням. Таким чином, старообрядництво відкинуло уявлення про Москву як третій Рим, перенісши ідею святості і порятунку на власний рух.
Недовго залишався союзником царя Олексія Михайловича і патріарх Никон (1605-1681). Його амбіції аж ніяк не задовольнялися призначеної йому роллю простого нищителі «древлеотеческіх переказів»; він в душі зовсім виразно виношував ідею «приватного, національного папізму», ставлячи священство вище царства. Йому було нестерпно бачити применшення духовної влади, і він, спонукуваний надією на співчуття «Собінов одного», самовільно залишає святительське кафедру і віддаляється в монастир. Але цар ніби цього тільки й чекав: зворотного запрошення не надійшло. Більше того, тепер саме поставлення духовних осіб відбувається «повелінням государя царя». Никона залишалося лише протестувати зі свого монастирського усамітнення: «... Всім архієрейським рука твоя має - і судом, і надбанням, страшно молити, обаче терпіти не можливо, еже нами чується, яко по твоєму указу і владик присвячують, і архімандрит, і ігуменів, і попів поставляють і в ставілних грамотах пишуть честю і Святому Духу , аще по благодаті Святого Духа і за указом великого государя. Не задоволений Святий Дух посвятіті ... без твого указу ...».
Але царя мало турбували подібні звинувачення: його політика не передбачала самостійності церкви. Змінилося і саме оточення московського государя: замість колишніх «ревнителів благочестя» він наблизив до себе вчених мужів, таких як Артемон Матвєєв, Федір Ртищев, Арсеній Суханов. Всі вони були прихильниками освіченості й освіти, славилися покровителями наук і мистецтв.
2. Теорія мудрого правителя: Симеон Полоцький (1629-1680). У політичному побуті вкорінюється теорія мудрого правителя, запозичена із західноєвропейських джерел. Її провідниками стають прийшлі книжники - вчений чернець з Білорусії Симеон Полоцький та хорват-слов'янофіл Юрій Крижанич, обидва прибули до Москви на запрошення царя Олексія Михайловича, але по-різному влаштували свої долі на новій батьківщині. Перший досягає вищих почестей і удостоюється звання вихователя царських дітей, другий за підозрою в прокатолицько діяльності посилається незабаром до Тобольська, де і перебуває у п'ятнадцятирічному ув'язненні. Згодом він повертається назад до Риму і приймає там постриг в одному з домініканських монастирів. З творів Симеона найбільш відомі «Вертоград багатобарвний» і «Ріфмологіон», Крижанича - «Політика», або, по іншому назвою, «Розмови про владательству».
Вся творчість Симеона пронизане жагою пізнання і істини. У відповідності з духом свого часу він на перше місце ставить вивчення Священного писання, підкреслюючи його морально оновлюючу сутність. Разом з тим, з його точки зору, для кожної людини необхідні «вільні» науки, наставляющие в життєвих справах. Лише в єдності з ними віра здатна привести до мудрості.
Мудрість доброчесна; мудра людина завжди «ко правим справою ... будується », його мета -« правості », загальне благо. Симеон засуджує тих, хто, «мудрість маєш», приховують її від інших, «утаяют». Це найбільший злочин. Від кожного мужа він вимагає «навчання», «слова слухняності», тобто прилучення до освіченості, грамоті. Невігластво плодить лише зло, і люди неосвічені подібні потворним слонам і горбатим верблюдам, які, перш ніж почати пити воду, намагаються «первее нога-му ону возмутіті», щоб не бачити в ній відображення свого «безглуздо». Так і невігласи «препінаті слова обикоша і книжок не читати», боячись викриття своєї «злоби».
Але книга вчить не тільки шляхетності та мудрості; вона відкриває очі на світ, робить осмисленим саме існування. Освічений людина стає «громадянином», тобто усвідомлює своє ставлення до держави, розрізняє доброчесного царя від тирана:
Хто є цар і хто тиран, хочеш чи знаті,
Аристотеля книги попильнуйте, щоб читати.
Він разнствіе обою це вважає:
Цар підданим плодів шукає і бажає;
Тиран паки пріжіткі всяко шукає собі,
про цивільну нітрохи печалі потребі.
Власне в «Вертоград багатобарвному» більша увага приділяється темі влади. Симеон Полоцький створює образ ідеального правителя, складаючи його з рис як християнських, так і язичницьких правителів («чесноти суть і під поганех»). Головне достоїнство царя - піклування про підданих, любов до них. Такий біблійний цар Давид, який просив Бога стратити за гріхи не народ, а його самого:
Оле любові царських! Сам хощет умрети,
аки батько чи мати за любі діти.
Такий і римлянин Октавіан, який любив розмовляти з простими людьми і сказав своїм радникам: хочу бути царем, якого бажав би собі сам, якби був одним з цих малих. Автор вихваляє вчинок Олександра Македонського, який врятував замерзаючого воїна, посадивши його на власний трон; Траян, розірвавши царський шати, віддає його на пов'язки пораненим; Тит вважає замордовані день, в який він не створив нікому добра. Але цар викриває й недоліки підданих: Філіп карає лікаря Мінекріта, возомнившего себе богом Діем, «яко вправний бяше недуги зціляти». Він під час бенкету садовить його на високе місце і велить запалити перед ним кадило, а відтак не подавати, тому що боги в них не потребують. Суворо розправляється Камбіз, цар перський, з неправедним суддею: з нього здирають шкіру і покривають нею «стільці судове» для науки іншим, - «Оле помсти! Люта зело і страшна правди вчення ». А цар Селевкій «народство ваше» закон, що дозволяють засліплювати чужоложникове. Але «врачества» закону - в його виконанні; якщо ж «закони в книгах всує підлогу оженив», користі від них не буде ніякої, як і від ліків, що лежать без вживання.
Чим добродетельней монарх, тим краще і «лежати» в суспільстві, бо піддані в усьому копіюють діяння свого правителя:
Звичай бо є в людех царя подражаті, еже йому люб'язно, усім те возлюбляті.
Благо убо є царству, егда благи нрави
царствуяі приймає Він, заради всіх неправі.
Цар святий мудрістю і правдою, а «через святість царя і людіє зв'язку», - афористично завершує свої роздуми про владу Симеон Полоцький.
Як видно, автор «Вертограда багатоколірного» примикає до тієї лінії російської політичної філософії, яка представлена раннедворянскімі ідеологами XVI ст. -Карповим і Пересветова. Подібно до них, він також виступає за правову обмеження самодержавної влади, створення системи освіченої монархії.
3. Наука політики: Юрій Крижанич (бл. 1617-1683). Ідеал мудрого правителя розробляє і Крижанич. Джерелом його політичних поглядів послужили твори багатьох західноєвропейських мислителів - Філіпа де Комина, Паоло Парута, Юста ЛІПС та ін Про них він сам згадує в передмові до свого трактату. У ньому три частини: одна називається «Про благо», інша - «Про силу», третя - «Про мудрість». Їх об'єднує спільне прагнення до піднесення Росії як головного центру й оплоту світового слов'янства.
Крижанич мріє бачити російський народ «самим славнозвісним» серед інших народів. Цим визначається ключова сентенція мислителя про борг і обов'язки монарха: «Честь, слава, борг і обов'язок короля - зробити свій народ щасливим. Адже не королівства для королів, а королі для королівств створені ». Тому для блага країни правителі повинні дбати про розвиток землеробства, ремесел, торгівлі. Сила ж держави тримається на справедливих законах. «Круте правління, - пише Крижанич, - причина того, що Русь рідко населена і малолюдна. Могло б на Русі жити вдвічі більше людей, ніж їх живе зараз, якщо б правління було м'якше ». Зарадити цьому може лише просвітництво. Правителі повинні володіти не лише «знанням найважливіших і найвищих речей», які суть філософія, математика, механіка, а й політики, або «королівської мудрості» - науки про управління народом. Бо у всякому державі, як і в людському тілі, всі функції розподілені між його частинами: «Сила - у воїнів, багатство - у торговців, а державна мудрість перебуває найбільше у короля і у його радників». Відсутність політичної мудрості робить правителя тираном, «людодерцем». Тиран встановлює у своєму царстві жорстокі закони і мучить людей до смерті.
На підтвердження своїх думок Крижанич посилається на приклад Івана Грозного: «... цар цей був не тільки жадібним і нещадним людодерцем, але і лютим, безбожним, жорстоким м'ясником, кровопивцею і мучителем». Таким саме зображується московський самодержець в західноєвропейській історіографії того часу. За це він зазнав страшне покарання: за Божим велінням «царство було відібране від роду царя Івана, і самого роду цього не стало». У той же час благочестивих і мудрих правителів, зауважує Крижанич, явно натякаючи на царя Олексія Михайловича, «Бог зазвичай дарує безліччю спадкоємців, так що престол переходить до їхніх дітей і про дітей їхніх дітей, і ... слава батька не меркне і при недостойних нащадків ». Філософією «людодерства» представляється йому макіавеллізм, який він називає створенням сина диявола.
Дві максими скріплюють політичну мудрість: «Пізнай самого себе» і «Не вір чужинцям». Самопізнання у Крижанича служить етносоціологіческіх принципом; в нього від вкладає ідею пізнання «природи, вдачі та стану» народу, меж і багатства держави. У слов'янський характер Крижанича перш за все засмучує «ксеноманія» - любов до всього чужого, іноземної. «Ця смертоносна чума, - пише він, - заразила весь наш народ. Адже не злічити збитків і ганьби, які весь наш народ (до Дунаю і за Дунаєм) терпить через чужебесія ». Причину цього він вбачає у невігластві, ворожому ставленні до науки. Беручи за приклад Русь, Крижанич журиться: «Головний аргумент ворогів науки в тому, що вчення приносить із собою єресь. Але хіба на Русі піднявся розкол не від дурних, безграмотних мужиків і не від дурних причин? ». Без освіти, без знань слов'яни так і залишаться в залежності від чужинців. З приводу їх засі-лія на Русі вчений-хорват вигукує: «... а на Русі що робиться! Сторонні торговці скрізь тримають товарні склади та відкупи і всякі промисли: вільно їм ходити по нашій землі і купувати наші товари дешевою ціною, а нам привозити дорогою й марні ... Інші зваблюють нас суєтними іменами академій та вищих училищ, ступенями докторів і магістрів, але все це дрібниці, а цей край поповнюється безліччю бездельних писак і книжників. Краще було б їм у молодості вчитися корисним і потрібною для народу ремесел ...». Таким чином, для Крижанича політична мудрість зводиться до національного самовизначення, заснованому на розвитку промисловості і освіти.
Звідси зрозумілим стає його критичне ставлення до системи кріпацтва. Крижанич вважає неприпустимим, що праця в Росії закріпачений і селяни не можуть вільно розпоряджатися належним їм майном. Держава, на його погляд, повинна всіляко дбати «про процвітання народу, і перш за все, щоб всі жили безпечно і, як личить вільному громадянину, користувалися і насолоджувалися своїм майном». Проте тут він не до кінця послідовний і допускає «кабальну рабство» і рабство «дворових людей». Пояснюючи, що це - «за гроші куплені раби», Крижанич зводить питання до добровільної самопродажу, виправдовуючи останнє посиланням на філософський принцип свободи волі.
Нарешті, зміст політичної мудрості включає вибір «найкращої» форми правління. Крижанич докладно розглядає «самоеладство» - монархію, «боярське правління» - аристократію і «общевладство» - демократію. На його думку, демократія веде до анархії, бо там кожен прагне стати государем. Аристократія підносить тільки небагатьох, що вже саме по собі є несправедливістю. Тому Крижанич висловлюється за «самовладство», вважаючи, що хоча монархія і може перетворитися на тиранію, проте це легше виправити, ніж інші системи: «для цього не треба нічого, окрім бажання однієї людини». Крім того, при самовладстве, на його погляд, краще дотримується загальна справедливість, а отже, спокій і злагоду в народі.
Проте існування самовладства обумовлюється підтримкою її основоположних «твердинь», які суть: а) православна віра, б) «покірне покору підданих королям», в) «зайнятість людей усіх станів і заборона неробства і неробства», г) «закриття рубежів» і заборону на виїзд підданим в інші країни і д) цілісність і неподільність держави.
Після смерті короля всі діяння його «повинні бути розглянуті та оцінені народним сеймом, і сейм повинен просити нового короля виправити ті закони, які були б суперечать народному благу». І зробити це треба перш, ніж король прийме присягу, бо після королівської присяги затверджується самовладство і все будується на покорі і контролі. Таким чином, монархія виявляється закритою політичною системою, огороджувальної народ від «чужебесія» і єресей - духовних і політичних. Теорія Крижанича у багатьох відношеннях передує пізнішу «Офирскую» утопію М. М. Щербатова.
Аналіз російської політичної думки другої половини XVII ст. дає всі підстави для висновку про те, що проблема влади і держави виходить на рівень секуляризованого свідомості, рішуче звільняючись від реліктів колишнього візантінізму. Здійснюється перехід від ідеї царства як богохранимої держави до ідеї імперства як служіння суспільству, піклування про благо і користь народу. Своєю повноти цей процес досягає в епоху петровських перетворень.
Список літератури
Замалєєв А.Ф. Підручник російської політології. СПб. 2002.