Контрольна робота
Боги і герої у «Старшій Едді»
з дисципліни «Історія зарубіжної літератури
періоду Середні віки та Відродження »
Яскравий зразок літератури раннього Середньовіччя - епос древніх скандинавів, що мешкали на півночі Європи, на території сучасних Ісландії, Норвегії, Швеції, в суворих кліматичних та природних умовах. У них довгий час зберігався родовий лад, оскільки початок феодалізації і християнізації відноситься лише до X-XI ст., А саме до кінця першого тисячоліття християнської ери. Древніх скандинавів, що жили по морському узбережжю на берегах фіордів і бухт, назвали вікінгами (від слова «вик» - бухта, букв.: «Люди бухти»). Вікінги, або нормани (тобто північні люди), робили сміливі набіги на сусідні землі, нерідко їх захоплювали, піддавали колонізації. Цей час відомий в Європі як період норманського завоювання. З XI ст. нормани активно здійснюють набіги на Англію, де засновують свої поселення. У 911 р. французький король поступився норманнам територію, яка отримала назву Нормандія. Шведи, які отримали на Русі ім'я варягів, проникали й на територію Київської Русі, доходили по річках до Чорного моря і Царгорода. Вони проклали «шлях із варяг у греки».
Суворий войовничий дух вікінгів наклав відбиток на характер, сюжети, загальний дух древнескандинавской літератури, яка увібрала в себе елементи фольклору та міфології. Вона представлена трьома групами творів: піснями «Едди», поезією скальдів і прозовими ісландськими сагами. Найбільш цікаве явище - «Едда», що складається, по суті, з двох книг. «Молодша Едда» - прозовий твір ісландського поета Сноррі Стурлусона, написане на початку XIII ст. Це хіба що огляд язичницьких міфів, забезпечений коментарем. Інший, більш цікавий збірник - «Старша Едда», відкритий у XVI ст., Складається більш ніж з 30 текстів і включає в себе пісні, що побутували в усній народній творчості. Ці пісні розповідають про скандинавських богів і створення світу («Одкровення провидиці», «Пісня про Три-іре», «Пісня про мандрівника», «Пісня про Веланд», «Слов'янська незгода Локі»), туди ж включені пісні героїчні, розповідають про долях знаменитих родів, наприклад Волсунгов і Гьюкунгов. Головним богом скандинавів був Один, «творець, бог богів», його дочки-валькірії, діви-войовниці, його дружина Фригг - покровителька шлюбів, богиня любові; Тор - бог грому і бурі - поставав озброєний молотом; богом вогню, носієм руйнівного початку, розбратів і чвар був Локі. Найвідоміший текст «Старшої Едди» - пісня «Одкровення провидиці», багатопланове епічне сказання про створення, життя і майбутньої загибелі світу.
Старша Едда - це комплекс віршованих пісень на древнеисландском мовою. Їх усне формування у творчості епічних співців завершилося до VIII - IX ст. Єдиний список датується XIII ст. Перша частина-це пісні про богів міфологічного змісту. Друга частина - пісні про героїв, образи богатирів-предків. Пісня про богів і героїв, умовно об'єднуються назвою "Старша Едда" (назва "Едда" було дано в XVII столітті першим дослідником рукопису, який переніс на неї найменування книги ісландського поета та історика XIII століття Сноррі Стурлусона, так як Сноррі в оповіданні про міфи спирався на пісні про богів. Тому трактат Сноррі прийнято називати "Молодшій Еддою", а збори міфологічних і героїчних пісень - "Старшій Еддою". Етимологія слова "Едда" незрозуміла) збереглися в рукописі, яка датується другою половиною XIII століття. Невідомо, чи була ця рукопис першої, або в неї були якісь попередники. Передісторія рукописи так само невідома, як і передісторія рукопису "Беовульфа". Існують, крім того, деякі інші записи пісень, також зараховуються до еддіческой. Невідома й історія самих пісень, і на цей рахунок висувалися різні точки зору і суперечать одна одній теорії. Діапазон в датування пісень нерідко досягає декількох століть. Не всі пісні виникли в Ісландії: серед них є пісні, висхідні до южногерманским прототипам; в "Едді" зустрічаються мотиви і персонажі, знайомі по англосаксонському епосу; чимало було, мабуть, принесено з інших скандинавських країн. Не зупиняючись на незліченних контроверза з приводу походження "Старшої Едди", відзначимо лише, що в самому загальному вигляді розвиток в науці йшло від романтичних уявлень про надзвичайну давнини і архаїчної природі пісень, що виражають "дух народу", до трактування їх як книжкових творів середньовічних вчених "антикварів", які наслідували старовинної поезії і стилізували під міф свої релігійно-філософські погляди.
Ясно одне: пісні про богів і героїв були популярні в Ісландії в XIII столітті, можна вважати, що, принаймні, частина їх виникла набагато раніше, ще в неписьменній період. На відміну від пісень ісландських поетів-скальдів, майже для кожної з яких ми знаємо автора, еддіческой пісні анонімні. Міфи про богів, розповіді про Хельги, Сигурде, Брюнхільд, Атлі, Гудрун були загальнонародним надбанням, і людина, який переказує або записав пісню, навіть пересоздавая її, не вважав себе її автором. Перед нами - епос, але епос дуже своєрідний. Ця своєрідність не може не впасти в око при читанні "Старшої Едди" після "Беовульфа". Замість розлогій, неквапливо поточної епопеї тут перед нами - динамічна і стисла пісня, в небагатьох словах або строфах викладає долі героїв і богів, їхні промови і вчинки. Фахівці пояснюють цю незвичайну для епічного стилю спрессованность еддіческой пісень специфікою ісландської мови. Але не можна не відзначити і ще одна обставина. Широке епічне полотно, подібне "Беовульф" або "Пісні про Нібелунгів", вміщає в себе кілька сюжетів, безліч сцен, що об'єднуються спільними героями і тимчасовою послідовністю, тоді як пісні "Старшої Едди" зазвичай (хоча і не завжди) зосереджують увагу на одному епізоді . Щоправда, більша їх "уривчастість" не заважає наявності в тексті пісень різноманітних асоціацій з сюжетами, які розробляються в інших піснях, внаслідок чого ізольоване читання окремо взятій пісні ускладнює її розуміння, - зрозуміло, розуміння сучасним читачем, бо середньовічні ісландці, можна не сумніватися, знали і інше. Про це свідчать не тільки розкидані по піснях натяки на події, в них не описувані, але і кеннінги. Якщо для розуміння кеннінги типу "земля намист" (жінка) або "змія крові" (меч) достатньо було лише звички, то такі кеннінги, як, наприклад, "страж Мідгарда", "син Ігга", "син Одіна", "нащадок Хлодюн "," чоловік Сів "," батько Магні "або" хазяїн козлів "," вбивця змія "," візничий ", припускали у читачів чи слухачів знання міфів, з яких тільки й можна було дізнатися, що у всіх випадках мався на увазі бог Тор .
Пісні про богів і героїв в Ісландії не "розбухали" у великі епопеї, як це мало місце в багатьох інших випадках (у "Беовульфі" 3182 вірша, в "Пісні про Нібелунгів" втричі більше (2379 строф по чотири вірша в кожній), тоді як у найдовшій з еддіческой пісень, "промовах Високого", всього 164 строфи (число віршів у строфах коливається), і жодна інша пісня, крім "гренландських промов Атлі", не перевищує сотні строф.). Звичайно, сама по собі довжина поеми мало про що говорить, але контраст тим не менш разючий. Сказане не означає, що еддіческой пісня у всіх випадках обмежувалася розробкою одного епізоду. У "Проріканні вельви" збереглася міфологічна історія світу від його створення і до напророчене чаклункою загибелі внаслідок проник в нього зла і навіть до відродження та оновлення світу. Ряд цих сюжетів зачіпається і в "промовах Вафтрудніра" і в "промовах Гримнира". Епічний охоплення характеризує і "Пророцтво Гріпіра", де як би резюмується весь цикл пісень про Сігурда. Але найширші картини міфології чи героїчного життя в "Старшій Едді" завжди даються дуже лаконічно і навіть, якщо завгодно, "конспективно". Ця "конспективність" особливо видно у так званих "тулах" - переліках міфологічних (а іноді й історичних) імен (див. "Одкровення вельви", ст. 11-13, 15, 16, "Речі Гримнира", ст. 27 слід. , "Пісня про Хюндле", ст. 11 слід). Нинішнього читача велику кількість імен власних, які дають до того ж без подальших пояснень, ставить у глухий кут, - вони нічого йому не говорять. Але для скандинава того часу справа йшла зовсім не так! З кожним ім'ям в його пам'яті пов'язувався певний епізод міфу або героїчної епопеї, і це ім'я служило йому як би знайомий, який звичайно неважко було розшифрувати. Для розуміння того чи іншого імені фахівець змушений звертатися до довідників, пам'ять же середньовічного ісландця, більш ємна і активна, ніж наша, в силу того що доводилося покладатися тільки на неї, без утруднень видавала йому потрібну інформацію, і при зустрічі з цим ім'ям в його свідомості розгортався весь ставиться до нього розповідь. Іншими словами, в стислій і порівняно небагатослівною еддіческой пісні "закодовано" куди більше змісту, ніж це може здатися непосвяченому.
Зазначені обставини - те, що деякі риси пісень "Старшої Едди" на сучасний смак здаються дивними і позбавленими естетичної цінності (бо яке ж художню насолоду можна нині отримати від читання невідомо чиїх імен!), Так само і те, що пісні ці не розгортаються в широку епопею, на зразок творів англосаксонського та німецького епосу, - свідчать про їх архаїчності. У піснях широко застосовуються фольклорні формули, кліше та інші стилістичні прийоми, характерні для усного віршування. Типологічне зіставлення "Старшої Едди" з іншими пам'ятниками епосу також змушує віднести її генезис до вельми далекі часи, в багатьох випадках до більш раннім, ніж початок заселення Ісландії скандинавами в кінці IX - початку Х століття. Хоча збереглася рукопис "Едди" - молодша сучасниця "Пісні про Нібелунгів", еддіческой поезія відображає більш ранню стадію культурного та суспільного розвитку. Пояснюється це тим, що в Ісландії і в XIII столітті не були зжиті докласове відносини і незважаючи на прийняття християнства ще у 1000 році ісландці засвоїли його порівняно поверхнево і зберегли живий зв'язок з ідеологією язичницької пори. У "Старшій Едді" можна знайти сліди християнського впливу, але в цілому її дух і зміст дуже від нього далекі Це, швидше дух войовничих вікінгів, і. ймовірно, до епохи вікінгів, періоду широкої військової і переселенської експансії скандинавів (IX-XI століття), сягає чимала частина еддіческой поетичної спадщини. Герої перенесений "Едди" не стурбовані порятунком душі, посмертна нагорода - це довга пам'ять, що залишається героєм серед людей, і перебування полеглих у бою витязів у палати Одіна, де вони бенкетують і зайняті військовими забавами.
Звертає на себе увагу різностильові пісень, трагічних і комічних, елегійних монологів і драматизованих діалогів, повчання змінюються загадками, прорікання - оповідями про початок світу. Напружена риторика і відверта дидактичність багатьох пісень контрастують зі спокійною об'єктивністю оповідної прози ісландських саг. Цей контраст помітний і в самій "Едді", де вірші нерідко перемежовуються прозовими шматками. Може бути, то були додані пізніше коментарі, але не виключено, що поєднання поетичного тексту з прозою утворювало органічне ціле ще й на архаїчній стадії існування епосу, надаючи йому додаткову напруженість.
Еддіческой пісні не складають зв'язкового єдності, і ясно, що до нас дійшла лише частина їх. Окремі пісні здаються версіями одного твору; так, у піснях про Хельги, про Атлі, Сигурд і Гудрун один і той же сюжет трактується по-різному. "Речі Атлі" іноді тлумачать як пізнішу розширену переробку більш давньої "Пісні про Атлі".
У цілому ж усі еддіческой пісні поділяються на пісні про богів та пісні про героїв. Пісні про богів містять багатющий матеріал з міфології, це наш найважливіший джерело для пізнання скандинавського язичництва (щоправда, в дуже пізньої, так би мовити, "посмертної" його версії).
Образ світу, вироблений думкою народів Північної Європи, багато в чому залежав від способу їх життя. Скотарі, мисливці, рибалки і мореплавці, в меншій мірі землероби, вони жили в оточенні суворої та слабо освоєної ними природи, яку їх багата фантазія легко населяла ворожими силами. Центр їхнього життя - відокремлений сільський двір. Відповідно і весь всесвіт моделювалося ними у вигляді системи садиб. Подібно до того як навколо їхніх садиб простягалися необроблені пустки або скелі, так і весь світ мислився ними складається з різко протиставлені один одному сфер: "серединна садиба" (Мідгард), тобто світ людський, оточена світом чудовиськ, велетнів, постійно загрожують миру культури; цей дикий світ хаосу іменували Утгард (буквально: "те, що знаходиться за огорожею, поза межами садиби") (до складу Утгард входять Країна велетнів - Йотун, Країна Альва-карликів.). Над Мідгард височіє Асгард - твердиня богів асів, Асгард з'єднаний з Мідгард мостом, утвореним веселкою. У морі плаває світовий змій, тіло його оперізує весь Мідгард. У міфологічній топографії народів. Півночі важливе місце займає ясен Іггдрасіль, що зв'язує всі ці світи, в тому числі і нижній - царство, мертвих Хель.
Рісующіеся в піснях про богів драматичні ситуації зазвичай виникають як результат зіткнень чи зіткнень, в які вступають різні світи, протиставлені один одному то по вертикалі, то по горизонталі. Один відвідує царство мертвих - для того щоб змусити вельва відкрити таємниці прийдешнього, і країну велетнів, де випитує Вафтрудніра. У світ велетнів відправляються і інші боги (для добування нареченої або молота Тора). Однак пісні не згадують візитів асів або велетнів в Мідгард. Протиставлення світу культури світу некультурний загально і для еддіческой пісень, і для "Беовульфа", як ми знаємо, в англосаксонському епосі земля людей теж іменується "серединним світом". При всіх відмінностях між пам'ятниками і сюжетами і тут і там ми стикаємося з темою боротьби проти носіїв світового зла - велетнів і чудовиськ.
Як Асгард представляє собою ідеалізоване житло людей, так і боги скандинавів багато в чому подібні до людей, мають їх якостями, включаючи і пороки. Боги відрізняються від людей спритністю, знаннями, особливо володінням магією, але вони - не всеведущи за своєю природою і добувають знання у більш древніх родів велетнів і карликів. Велетні - головні вороги богів. І з ними боги ведуть безперервну війну. Глава і вождь богів Один і інші аси намагаються перехитрити велетнів, тоді як Тор бореться з ними за допомогою свого молота Мьелльнір. Боротьба проти велетнів - необхідна умова існування світобудови; не веди її боги-велетні давно погубили б і їх самих, і рід людський. У цьому конфлікті боги і люди виявляються союзниками. Тора часто називали "заступником людей". Один допомагає мужнім воїнам і забирає до себе полеглих героїв. Він здобув мед поезії, принісши самого себе в жертву, добув руни - священні таємні знаки, за допомогою яких можна творити всіляке чаклунство. У Одине видно риси "культурного героя" - міфічного предка, наділив людей необхідними навичками та знаннями.
Антропоморфность асів зближує їх з богами античності, проте, на відміну від останніх, аси не безсмертні. У прийдешньої космічної катастрофи вони разом з усім світом загинуть у боротьбі зі світовим вовком. Це надає їх боротьбі проти чудовиськ трагічний сенс. Подібно до того як герой епосу знає свою долю і сміливо йде назустріч неминучому, так і боги: у "Проріканні вельви" чаклунка віщає Одіну про наближення фатальної сутички. Космічна катастрофа буде результатом морального занепаду, бо аси колись порушили дані ними обітниці, і це веде до розв'язування в світі сил зла, з якими вже неможливо впоратися. Вельва малює вражаючу картину розірвання всіх священних зв'язків: див строфу 45 її пророцтв, де передрікає найстрашніше, що може трапитися з людиною, на погляд членів суспільства, в якому ще сильні родові традиції, спалахнуть чвари між родичами, "брати почнуть битися один з іншому ...".
Еллінські боги мали серед людей своїх улюбленців і підопічних, яким всіляко допомагали. Головне ж у скандинавів - не заступництво божества окремому племені чи індивіду, а свідомість спільності доль богів і людей у їхньому конфлікті з силами, що несуть занепад і остаточну загибель всього живого. Тому замість світлої і радісної картини еллінської міфології еддіческой пісні про богів малюють повну трагізму ситуацію загального світового руху назустріч невблаганну долю.
Герой перед обличчям Долі - центральна тема героїчних пісень. Зазвичай герой обізнаний про свою долю: або він обдарований здатністю проникати в майбутнє, або йому хтось відкрив його. Яка повинна бути позиція людини, що знає наперед про які загрожують йому бідах і кінцевої загибелі? Ось проблема, на яку еддіческой пісні пропонують однозначний і мужній відповідь, Знання долі не валить героя в фаталистическую апатію і не спонукає його намагатися ухилитися від загрожує йому загибелі, навпаки, будучи упевнений в тому, що випало йому в спадок невідворотно, він кидає виклик долі , сміливо приймає її, піклуючись тільки про посмертну славу. Запрошений у гості підступним Атлі Гуннар заздалегідь знає про що підстерігає його небезпеки, але без коливань відправляється в дорогу: так велить йому почуття героїчної честі. Відмовляючись відкупитися золотом від смерті, він гине .. "... Так повинен сміливий, кільця дарує, / / добро захищати!" ("Гренландська Пісня про Атлі", 31).
Але найвище благо - добре ім'я героя. Все минуще, свідчать афоризми життєвої мудрості, і рідня, і багатство, і власне життя, - назавжди залишається одна тільки слава про подвиги героя ("Промови Високого", 76, 77). Як і в "Беовульфі", в еддіческой піснях слава позначається терміном, який одночасно мав значення "вирок" (древнеісл. domr, древнеангл. Dom), - герой стурбований тим, щоб його подвиги не були забуті людьми. Бо судять його люди, а не яка-небудь верховна інстанція. Героїчні пісні "Едди", незважаючи на те що вони існували у християнську епоху, не згадують суду божого, все здійснюється на землі, і до неї прикута увага героя.
На відміну від персонажів англосаксонської епопеї - вождів, які очолюють королівства або дружини, скандинавські герої діють на самоті. Історичний фон відсутній ("Пісня про Хледе", що зберігає відгомони якихось історичних подій, здається винятком), і згадувані в "Едді" королі епохи Великих переселень [Атлі - король гунів Аттіла, Ермунрекк - остготский король Германаріх (Ерманаріх), Гуннар - бургундський король Гундахарій] втратили з історією всякий зв'язок. Між тим ісландці того часу пильно цікавилися історією, і від XII і XIII століть збереглося чимало створених ними історичних творів. Справа, отже, не у відсутності у них історичної свідомості, а в особливостях трактування матеріалу в ісландських героїчних піснях. Автор пісні зосереджує всю свою увагу виключно на героя, на його життєвої позиції і долю (в Ісландії в період запису героїчних пісень не існувало держави; між тим історичні мотиви інтенсивно проникають в епос зазвичай в умовах державної консолідації.).
Інша відмінність еддіческой епосу від англосаксонського - вища оцінка жінки і інтерес до неї. У "Беовульфі" фігурують королеви, службовці прикрасою двору і запорукою миру і дружніх зв'язків междуплеменамі, але й тільки. Який разючий контраст цього являють героїні ісландських пісень! Перед нами - яскраві, сильні натури, здатні на самі крайні, рішучі вчинки, які визначають весь розвиток подій. Роль жінки в героїчних піснях "Едди" не менша, ніж чоловіки. Мстячи за обман, у який вона була введена, Брюнхільд домагається загибелі улюбленого нею Сігурда і убиває себе, не бажаючи жити після його смерті: "... не слабкої була дружина, якщо живцем / / у могилу йде за чоловіком чужим ..." ("Коротка Пісня про Сігурда", 41). Вдова Сігурда Гудрун теж охоплена жагою помсти: але мстить вона не братам - винуватцям загибелі Сігурда, а своєму другому чоловікові, Атлі, який вбив її братів; в цьому випадку родинний обов'язок діє безвідмовно, причому жертвою її помсти падають перш за все їх сини, криваве м'ясо яких Гудрун подає Атлі як частування, після цього вона умертвляє чоловіка і гине сама в запаленою нею пожежі. Ці жахливі вчинки тим не менш мають певну логіку: вони не означають, що Гудрун була позбавлена почуття материнства. Але діти її від Атлі не були членами її роду, вони входили в рід Атлі; не належав до її роду і Сігурд. Тому Гудрун повинна мстити Атлі за загибель братів, своїх найближчих родичів, але не мстить братам за вбивство ними Сігурда, - навіть думка про подібну можливість не приходить їй у голову! Запам'ятаємо це - адже сюжет "Пісні про Нібелунгів" перегукується з тим же переказом, але розвивається зовсім інакше.
Родове свідомість взагалі панує в піснях про героїв. Зближення різних за походженням сказань, як запозичених з півдня, так і власне скандинавських, об'єднання їх у цикли супроводжувалося встановленням загальної генеалогії фігурують у них персонажів. Хегні з васала бургундських королів був перетворений на їх брата. Брюнхільд отримала батька і, що ще важливіше, брата Атлі, внаслідок чого її смерть виявилася причинно пов'язаної із загибеллю бургундських Гьюкунгов: Атлі заманив їх до себе і позабивав, здійснюючи кровну помсту за сестру. У Сігурда з'явилися предки - Вельсунгах, рід, восходивший до Одіну. "Поріднився" Сігурд і з героєм спочатку зовсім відокремленого сказання - Хельги, вони стали братами, синами Сігмунд. В "Пісні про Хюндле" в центрі уваги перебувають переліки знатних родів, і велетень Хюндля, яка розповідає юнакові Оттар про його предків, відкриває йому, що він пов'язаний спорідненістю зі всіма уславленими сім'ями Півночі, в тому числі і з Вельсунгах, Гьюкунгамі і в кінцевому рахунку навіть з самими асами.
Художнє і культурно-історичне значення "Старшої Едди" величезна. Вона займає одне з почесних місць у світовій літературі. Образи еддіческой пісень поряд з образами саг підтримували ісландців на всьому протязі їх нелегкій історії, особливо в той період, коли цей маленький народ, позбавлений національної незалежності, був майже приречений на вимирання і в результаті чужоземної експлуатації, і від голоду та епідемій. Пам'ять про героїчний і легендарному минулому давала ісландцям сили протриматися і не загинути.
Битви, поєдинки, вічний дух боротьби - ось що визначає пафос «Едди», книги, яка демонструвала спосіб життя древніх скандинавів. У мові «Едди» можна знайти безліч синонімів до слова «перемога». Для цього панорамного твору характерні простота і ясність думки, членування віршів на строфи, широке використання алітерації, певної звукової орга ^ нізації мови, коли повторюються приголосні, наприклад звуку «м», що в цьому уривку: «Потужний, угамуйся, иль потужний мій молот / Мьоль-нир, німим тебе зробить вмить ».
Деякі сюжетні мотиви «Едди» були використані великим німецьким композитором Р. Вагнером в його оперної тетралогії «Кільце Нібелунгів».
Список літератури
Біціллі П. Елементи середньовічної культури, Б. М., 1919.
Гуревич А.Я. Середньовічна літератури та її сучасне сприйняття / / З історії культури середніх століть і Відродження М., 1976.
Гуревич А.Я. «Едда» і сага М., 1979.
Гуревич А.Я. Про нові проблеми вивчення середньовічної культури / / Культура і мистецтво західноєвропейського середньовіччя М., 1981.
Гуревич А.Я. Проблеми середньовічної народної культури М., 1981.
Гуревич А.Я. Усна і письмова культура середньовіччя (два «селянських бачення» кінця XII-початку XIII ст.) / / Изв АН СРСР Сер. літ. і яз., 1982 Т. 41 № 4
Мелетинський Є.М. Скандинавська міфологія як система / / Труди по знакових систем 7 Тарту, 1975.
Мелетинський Є.М. Поетика міфу М., 1976.
Старша Едда давньоісландських пісні про богів і героїв М., Л., 1963.
Стеблін-Каменський М.І. Культура Ісландії Л., 1967.
Топоров В.Н. Про структуру деяких архаїчних текстів, що співвідносяться з концепцією «світового дерева» / / Праці з знаковим системам 5 Тарту, 1971
Матюшина І.Г. Ліричні мотиви в давньоісландських героїчних «елегіях» / / Матюшина І.Г. Найдавніша лірика Європи Т.1, М.1999
Мелетинський Є.М. «Едда» і ранні форми епосу, М. 1968
Хойслер А. Німецький героїчний епос і оповідь про Нібелунгів М. 1960.
А.Я. Гуревич Герой і світ речей. М., 1979.
Макаєв Е. "Едда" і усна епічна традиція / Проблеми порівняльної філології. Збірник статей до 70-річчя В. М. Жирмунський ". М.; Л., 1964. С. 408 -
Є.М. Мелетинський "Загальні місця" і інші елементи фольклорного стилю в еддіческой поезії. М., 1968.
Гуревич Е.А., Матюшина І.Г. Поезія скальдів. Відп. Ред. Є.М. Мелетинський. - М.: РДГУ, 1999.
Боги і герої у «Старшій Едді»
з дисципліни «Історія зарубіжної літератури
періоду Середні віки та Відродження »
Яскравий зразок літератури раннього Середньовіччя - епос древніх скандинавів, що мешкали на півночі Європи, на території сучасних Ісландії, Норвегії, Швеції, в суворих кліматичних та природних умовах. У них довгий час зберігався родовий лад, оскільки початок феодалізації і християнізації відноситься лише до X-XI ст., А саме до кінця першого тисячоліття християнської ери. Древніх скандинавів, що жили по морському узбережжю на берегах фіордів і бухт, назвали вікінгами (від слова «вик» - бухта, букв.: «Люди бухти»). Вікінги, або нормани (тобто північні люди), робили сміливі набіги на сусідні землі, нерідко їх захоплювали, піддавали колонізації. Цей час відомий в Європі як період норманського завоювання. З XI ст. нормани активно здійснюють набіги на Англію, де засновують свої поселення. У 911 р. французький король поступився норманнам територію, яка отримала назву Нормандія. Шведи, які отримали на Русі ім'я варягів, проникали й на територію Київської Русі, доходили по річках до Чорного моря і Царгорода. Вони проклали «шлях із варяг у греки».
Суворий войовничий дух вікінгів наклав відбиток на характер, сюжети, загальний дух древнескандинавской літератури, яка увібрала в себе елементи фольклору та міфології. Вона представлена трьома групами творів: піснями «Едди», поезією скальдів і прозовими ісландськими сагами. Найбільш цікаве явище - «Едда», що складається, по суті, з двох книг. «Молодша Едда» - прозовий твір ісландського поета Сноррі Стурлусона, написане на початку XIII ст. Це хіба що огляд язичницьких міфів, забезпечений коментарем. Інший, більш цікавий збірник - «Старша Едда», відкритий у XVI ст., Складається більш ніж з 30 текстів і включає в себе пісні, що побутували в усній народній творчості. Ці пісні розповідають про скандинавських богів і створення світу («Одкровення провидиці», «Пісня про Три-іре», «Пісня про мандрівника», «Пісня про Веланд», «Слов'янська незгода Локі»), туди ж включені пісні героїчні, розповідають про долях знаменитих родів, наприклад Волсунгов і Гьюкунгов. Головним богом скандинавів був Один, «творець, бог богів», його дочки-валькірії, діви-войовниці, його дружина Фригг - покровителька шлюбів, богиня любові; Тор - бог грому і бурі - поставав озброєний молотом; богом вогню, носієм руйнівного початку, розбратів і чвар був Локі. Найвідоміший текст «Старшої Едди» - пісня «Одкровення провидиці», багатопланове епічне сказання про створення, життя і майбутньої загибелі світу.
Старша Едда - це комплекс віршованих пісень на древнеисландском мовою. Їх усне формування у творчості епічних співців завершилося до VIII - IX ст. Єдиний список датується XIII ст. Перша частина-це пісні про богів міфологічного змісту. Друга частина - пісні про героїв, образи богатирів-предків. Пісня про богів і героїв, умовно об'єднуються назвою "Старша Едда" (назва "Едда" було дано в XVII столітті першим дослідником рукопису, який переніс на неї найменування книги ісландського поета та історика XIII століття Сноррі Стурлусона, так як Сноррі в оповіданні про міфи спирався на пісні про богів. Тому трактат Сноррі прийнято називати "Молодшій Еддою", а збори міфологічних і героїчних пісень - "Старшій Еддою". Етимологія слова "Едда" незрозуміла) збереглися в рукописі, яка датується другою половиною XIII століття. Невідомо, чи була ця рукопис першої, або в неї були якісь попередники. Передісторія рукописи так само невідома, як і передісторія рукопису "Беовульфа". Існують, крім того, деякі інші записи пісень, також зараховуються до еддіческой. Невідома й історія самих пісень, і на цей рахунок висувалися різні точки зору і суперечать одна одній теорії. Діапазон в датування пісень нерідко досягає декількох століть. Не всі пісні виникли в Ісландії: серед них є пісні, висхідні до южногерманским прототипам; в "Едді" зустрічаються мотиви і персонажі, знайомі по англосаксонському епосу; чимало було, мабуть, принесено з інших скандинавських країн. Не зупиняючись на незліченних контроверза з приводу походження "Старшої Едди", відзначимо лише, що в самому загальному вигляді розвиток в науці йшло від романтичних уявлень про надзвичайну давнини і архаїчної природі пісень, що виражають "дух народу", до трактування їх як книжкових творів середньовічних вчених "антикварів", які наслідували старовинної поезії і стилізували під міф свої релігійно-філософські погляди.
Ясно одне: пісні про богів і героїв були популярні в Ісландії в XIII столітті, можна вважати, що, принаймні, частина їх виникла набагато раніше, ще в неписьменній період. На відміну від пісень ісландських поетів-скальдів, майже для кожної з яких ми знаємо автора, еддіческой пісні анонімні. Міфи про богів, розповіді про Хельги, Сигурде, Брюнхільд, Атлі, Гудрун були загальнонародним надбанням, і людина, який переказує або записав пісню, навіть пересоздавая її, не вважав себе її автором. Перед нами - епос, але епос дуже своєрідний. Ця своєрідність не може не впасти в око при читанні "Старшої Едди" після "Беовульфа". Замість розлогій, неквапливо поточної епопеї тут перед нами - динамічна і стисла пісня, в небагатьох словах або строфах викладає долі героїв і богів, їхні промови і вчинки. Фахівці пояснюють цю незвичайну для епічного стилю спрессованность еддіческой пісень специфікою ісландської мови. Але не можна не відзначити і ще одна обставина. Широке епічне полотно, подібне "Беовульф" або "Пісні про Нібелунгів", вміщає в себе кілька сюжетів, безліч сцен, що об'єднуються спільними героями і тимчасовою послідовністю, тоді як пісні "Старшої Едди" зазвичай (хоча і не завжди) зосереджують увагу на одному епізоді . Щоправда, більша їх "уривчастість" не заважає наявності в тексті пісень різноманітних асоціацій з сюжетами, які розробляються в інших піснях, внаслідок чого ізольоване читання окремо взятій пісні ускладнює її розуміння, - зрозуміло, розуміння сучасним читачем, бо середньовічні ісландці, можна не сумніватися, знали і інше. Про це свідчать не тільки розкидані по піснях натяки на події, в них не описувані, але і кеннінги. Якщо для розуміння кеннінги типу "земля намист" (жінка) або "змія крові" (меч) достатньо було лише звички, то такі кеннінги, як, наприклад, "страж Мідгарда", "син Ігга", "син Одіна", "нащадок Хлодюн "," чоловік Сів "," батько Магні "або" хазяїн козлів "," вбивця змія "," візничий ", припускали у читачів чи слухачів знання міфів, з яких тільки й можна було дізнатися, що у всіх випадках мався на увазі бог Тор .
Пісні про богів і героїв в Ісландії не "розбухали" у великі епопеї, як це мало місце в багатьох інших випадках (у "Беовульфі" 3182 вірша, в "Пісні про Нібелунгів" втричі більше (2379 строф по чотири вірша в кожній), тоді як у найдовшій з еддіческой пісень, "промовах Високого", всього 164 строфи (число віршів у строфах коливається), і жодна інша пісня, крім "гренландських промов Атлі", не перевищує сотні строф.). Звичайно, сама по собі довжина поеми мало про що говорить, але контраст тим не менш разючий. Сказане не означає, що еддіческой пісня у всіх випадках обмежувалася розробкою одного епізоду. У "Проріканні вельви" збереглася міфологічна історія світу від його створення і до напророчене чаклункою загибелі внаслідок проник в нього зла і навіть до відродження та оновлення світу. Ряд цих сюжетів зачіпається і в "промовах Вафтрудніра" і в "промовах Гримнира". Епічний охоплення характеризує і "Пророцтво Гріпіра", де як би резюмується весь цикл пісень про Сігурда. Але найширші картини міфології чи героїчного життя в "Старшій Едді" завжди даються дуже лаконічно і навіть, якщо завгодно, "конспективно". Ця "конспективність" особливо видно у так званих "тулах" - переліках міфологічних (а іноді й історичних) імен (див. "Одкровення вельви", ст. 11-13, 15, 16, "Речі Гримнира", ст. 27 слід. , "Пісня про Хюндле", ст. 11 слід). Нинішнього читача велику кількість імен власних, які дають до того ж без подальших пояснень, ставить у глухий кут, - вони нічого йому не говорять. Але для скандинава того часу справа йшла зовсім не так! З кожним ім'ям в його пам'яті пов'язувався певний епізод міфу або героїчної епопеї, і це ім'я служило йому як би знайомий, який звичайно неважко було розшифрувати. Для розуміння того чи іншого імені фахівець змушений звертатися до довідників, пам'ять же середньовічного ісландця, більш ємна і активна, ніж наша, в силу того що доводилося покладатися тільки на неї, без утруднень видавала йому потрібну інформацію, і при зустрічі з цим ім'ям в його свідомості розгортався весь ставиться до нього розповідь. Іншими словами, в стислій і порівняно небагатослівною еддіческой пісні "закодовано" куди більше змісту, ніж це може здатися непосвяченому.
Зазначені обставини - те, що деякі риси пісень "Старшої Едди" на сучасний смак здаються дивними і позбавленими естетичної цінності (бо яке ж художню насолоду можна нині отримати від читання невідомо чиїх імен!), Так само і те, що пісні ці не розгортаються в широку епопею, на зразок творів англосаксонського та німецького епосу, - свідчать про їх архаїчності. У піснях широко застосовуються фольклорні формули, кліше та інші стилістичні прийоми, характерні для усного віршування. Типологічне зіставлення "Старшої Едди" з іншими пам'ятниками епосу також змушує віднести її генезис до вельми далекі часи, в багатьох випадках до більш раннім, ніж початок заселення Ісландії скандинавами в кінці IX - початку Х століття. Хоча збереглася рукопис "Едди" - молодша сучасниця "Пісні про Нібелунгів", еддіческой поезія відображає більш ранню стадію культурного та суспільного розвитку. Пояснюється це тим, що в Ісландії і в XIII столітті не були зжиті докласове відносини і незважаючи на прийняття християнства ще у 1000 році ісландці засвоїли його порівняно поверхнево і зберегли живий зв'язок з ідеологією язичницької пори. У "Старшій Едді" можна знайти сліди християнського впливу, але в цілому її дух і зміст дуже від нього далекі Це, швидше дух войовничих вікінгів, і. ймовірно, до епохи вікінгів, періоду широкої військової і переселенської експансії скандинавів (IX-XI століття), сягає чимала частина еддіческой поетичної спадщини. Герої перенесений "Едди" не стурбовані порятунком душі, посмертна нагорода - це довга пам'ять, що залишається героєм серед людей, і перебування полеглих у бою витязів у палати Одіна, де вони бенкетують і зайняті військовими забавами.
Звертає на себе увагу різностильові пісень, трагічних і комічних, елегійних монологів і драматизованих діалогів, повчання змінюються загадками, прорікання - оповідями про початок світу. Напружена риторика і відверта дидактичність багатьох пісень контрастують зі спокійною об'єктивністю оповідної прози ісландських саг. Цей контраст помітний і в самій "Едді", де вірші нерідко перемежовуються прозовими шматками. Може бути, то були додані пізніше коментарі, але не виключено, що поєднання поетичного тексту з прозою утворювало органічне ціле ще й на архаїчній стадії існування епосу, надаючи йому додаткову напруженість.
Еддіческой пісні не складають зв'язкового єдності, і ясно, що до нас дійшла лише частина їх. Окремі пісні здаються версіями одного твору; так, у піснях про Хельги, про Атлі, Сигурд і Гудрун один і той же сюжет трактується по-різному. "Речі Атлі" іноді тлумачать як пізнішу розширену переробку більш давньої "Пісні про Атлі".
У цілому ж усі еддіческой пісні поділяються на пісні про богів та пісні про героїв. Пісні про богів містять багатющий матеріал з міфології, це наш найважливіший джерело для пізнання скандинавського язичництва (щоправда, в дуже пізньої, так би мовити, "посмертної" його версії).
Образ світу, вироблений думкою народів Північної Європи, багато в чому залежав від способу їх життя. Скотарі, мисливці, рибалки і мореплавці, в меншій мірі землероби, вони жили в оточенні суворої та слабо освоєної ними природи, яку їх багата фантазія легко населяла ворожими силами. Центр їхнього життя - відокремлений сільський двір. Відповідно і весь всесвіт моделювалося ними у вигляді системи садиб. Подібно до того як навколо їхніх садиб простягалися необроблені пустки або скелі, так і весь світ мислився ними складається з різко протиставлені один одному сфер: "серединна садиба" (Мідгард), тобто світ людський, оточена світом чудовиськ, велетнів, постійно загрожують миру культури; цей дикий світ хаосу іменували Утгард (буквально: "те, що знаходиться за огорожею, поза межами садиби") (до складу Утгард входять Країна велетнів - Йотун, Країна Альва-карликів.). Над Мідгард височіє Асгард - твердиня богів асів, Асгард з'єднаний з Мідгард мостом, утвореним веселкою. У морі плаває світовий змій, тіло його оперізує весь Мідгард. У міфологічній топографії народів. Півночі важливе місце займає ясен Іггдрасіль, що зв'язує всі ці світи, в тому числі і нижній - царство, мертвих Хель.
Рісующіеся в піснях про богів драматичні ситуації зазвичай виникають як результат зіткнень чи зіткнень, в які вступають різні світи, протиставлені один одному то по вертикалі, то по горизонталі. Один відвідує царство мертвих - для того щоб змусити вельва відкрити таємниці прийдешнього, і країну велетнів, де випитує Вафтрудніра. У світ велетнів відправляються і інші боги (для добування нареченої або молота Тора). Однак пісні не згадують візитів асів або велетнів в Мідгард. Протиставлення світу культури світу некультурний загально і для еддіческой пісень, і для "Беовульфа", як ми знаємо, в англосаксонському епосі земля людей теж іменується "серединним світом". При всіх відмінностях між пам'ятниками і сюжетами і тут і там ми стикаємося з темою боротьби проти носіїв світового зла - велетнів і чудовиськ.
Як Асгард представляє собою ідеалізоване житло людей, так і боги скандинавів багато в чому подібні до людей, мають їх якостями, включаючи і пороки. Боги відрізняються від людей спритністю, знаннями, особливо володінням магією, але вони - не всеведущи за своєю природою і добувають знання у більш древніх родів велетнів і карликів. Велетні - головні вороги богів. І з ними боги ведуть безперервну війну. Глава і вождь богів Один і інші аси намагаються перехитрити велетнів, тоді як Тор бореться з ними за допомогою свого молота Мьелльнір. Боротьба проти велетнів - необхідна умова існування світобудови; не веди її боги-велетні давно погубили б і їх самих, і рід людський. У цьому конфлікті боги і люди виявляються союзниками. Тора часто називали "заступником людей". Один допомагає мужнім воїнам і забирає до себе полеглих героїв. Він здобув мед поезії, принісши самого себе в жертву, добув руни - священні таємні знаки, за допомогою яких можна творити всіляке чаклунство. У Одине видно риси "культурного героя" - міфічного предка, наділив людей необхідними навичками та знаннями.
Антропоморфность асів зближує їх з богами античності, проте, на відміну від останніх, аси не безсмертні. У прийдешньої космічної катастрофи вони разом з усім світом загинуть у боротьбі зі світовим вовком. Це надає їх боротьбі проти чудовиськ трагічний сенс. Подібно до того як герой епосу знає свою долю і сміливо йде назустріч неминучому, так і боги: у "Проріканні вельви" чаклунка віщає Одіну про наближення фатальної сутички. Космічна катастрофа буде результатом морального занепаду, бо аси колись порушили дані ними обітниці, і це веде до розв'язування в світі сил зла, з якими вже неможливо впоратися. Вельва малює вражаючу картину розірвання всіх священних зв'язків: див строфу 45 її пророцтв, де передрікає найстрашніше, що може трапитися з людиною, на погляд членів суспільства, в якому ще сильні родові традиції, спалахнуть чвари між родичами, "брати почнуть битися один з іншому ...".
Еллінські боги мали серед людей своїх улюбленців і підопічних, яким всіляко допомагали. Головне ж у скандинавів - не заступництво божества окремому племені чи індивіду, а свідомість спільності доль богів і людей у їхньому конфлікті з силами, що несуть занепад і остаточну загибель всього живого. Тому замість світлої і радісної картини еллінської міфології еддіческой пісні про богів малюють повну трагізму ситуацію загального світового руху назустріч невблаганну долю.
Герой перед обличчям Долі - центральна тема героїчних пісень. Зазвичай герой обізнаний про свою долю: або він обдарований здатністю проникати в майбутнє, або йому хтось відкрив його. Яка повинна бути позиція людини, що знає наперед про які загрожують йому бідах і кінцевої загибелі? Ось проблема, на яку еддіческой пісні пропонують однозначний і мужній відповідь, Знання долі не валить героя в фаталистическую апатію і не спонукає його намагатися ухилитися від загрожує йому загибелі, навпаки, будучи упевнений в тому, що випало йому в спадок невідворотно, він кидає виклик долі , сміливо приймає її, піклуючись тільки про посмертну славу. Запрошений у гості підступним Атлі Гуннар заздалегідь знає про що підстерігає його небезпеки, але без коливань відправляється в дорогу: так велить йому почуття героїчної честі. Відмовляючись відкупитися золотом від смерті, він гине .. "... Так повинен сміливий, кільця дарує, / / добро захищати!" ("Гренландська Пісня про Атлі", 31).
Але найвище благо - добре ім'я героя. Все минуще, свідчать афоризми життєвої мудрості, і рідня, і багатство, і власне життя, - назавжди залишається одна тільки слава про подвиги героя ("Промови Високого", 76, 77). Як і в "Беовульфі", в еддіческой піснях слава позначається терміном, який одночасно мав значення "вирок" (древнеісл. domr, древнеангл. Dom), - герой стурбований тим, щоб його подвиги не були забуті людьми. Бо судять його люди, а не яка-небудь верховна інстанція. Героїчні пісні "Едди", незважаючи на те що вони існували у християнську епоху, не згадують суду божого, все здійснюється на землі, і до неї прикута увага героя.
На відміну від персонажів англосаксонської епопеї - вождів, які очолюють королівства або дружини, скандинавські герої діють на самоті. Історичний фон відсутній ("Пісня про Хледе", що зберігає відгомони якихось історичних подій, здається винятком), і згадувані в "Едді" королі епохи Великих переселень [Атлі - король гунів Аттіла, Ермунрекк - остготский король Германаріх (Ерманаріх), Гуннар - бургундський король Гундахарій] втратили з історією всякий зв'язок. Між тим ісландці того часу пильно цікавилися історією, і від XII і XIII століть збереглося чимало створених ними історичних творів. Справа, отже, не у відсутності у них історичної свідомості, а в особливостях трактування матеріалу в ісландських героїчних піснях. Автор пісні зосереджує всю свою увагу виключно на героя, на його життєвої позиції і долю (в Ісландії в період запису героїчних пісень не існувало держави; між тим історичні мотиви інтенсивно проникають в епос зазвичай в умовах державної консолідації.).
Інша відмінність еддіческой епосу від англосаксонського - вища оцінка жінки і інтерес до неї. У "Беовульфі" фігурують королеви, службовці прикрасою двору і запорукою миру і дружніх зв'язків междуплеменамі, але й тільки. Який разючий контраст цього являють героїні ісландських пісень! Перед нами - яскраві, сильні натури, здатні на самі крайні, рішучі вчинки, які визначають весь розвиток подій. Роль жінки в героїчних піснях "Едди" не менша, ніж чоловіки. Мстячи за обман, у який вона була введена, Брюнхільд домагається загибелі улюбленого нею Сігурда і убиває себе, не бажаючи жити після його смерті: "... не слабкої була дружина, якщо живцем / / у могилу йде за чоловіком чужим ..." ("Коротка Пісня про Сігурда", 41). Вдова Сігурда Гудрун теж охоплена жагою помсти: але мстить вона не братам - винуватцям загибелі Сігурда, а своєму другому чоловікові, Атлі, який вбив її братів; в цьому випадку родинний обов'язок діє безвідмовно, причому жертвою її помсти падають перш за все їх сини, криваве м'ясо яких Гудрун подає Атлі як частування, після цього вона умертвляє чоловіка і гине сама в запаленою нею пожежі. Ці жахливі вчинки тим не менш мають певну логіку: вони не означають, що Гудрун була позбавлена почуття материнства. Але діти її від Атлі не були членами її роду, вони входили в рід Атлі; не належав до її роду і Сігурд. Тому Гудрун повинна мстити Атлі за загибель братів, своїх найближчих родичів, але не мстить братам за вбивство ними Сігурда, - навіть думка про подібну можливість не приходить їй у голову! Запам'ятаємо це - адже сюжет "Пісні про Нібелунгів" перегукується з тим же переказом, але розвивається зовсім інакше.
Родове свідомість взагалі панує в піснях про героїв. Зближення різних за походженням сказань, як запозичених з півдня, так і власне скандинавських, об'єднання їх у цикли супроводжувалося встановленням загальної генеалогії фігурують у них персонажів. Хегні з васала бургундських королів був перетворений на їх брата. Брюнхільд отримала батька і, що ще важливіше, брата Атлі, внаслідок чого її смерть виявилася причинно пов'язаної із загибеллю бургундських Гьюкунгов: Атлі заманив їх до себе і позабивав, здійснюючи кровну помсту за сестру. У Сігурда з'явилися предки - Вельсунгах, рід, восходивший до Одіну. "Поріднився" Сігурд і з героєм спочатку зовсім відокремленого сказання - Хельги, вони стали братами, синами Сігмунд. В "Пісні про Хюндле" в центрі уваги перебувають переліки знатних родів, і велетень Хюндля, яка розповідає юнакові Оттар про його предків, відкриває йому, що він пов'язаний спорідненістю зі всіма уславленими сім'ями Півночі, в тому числі і з Вельсунгах, Гьюкунгамі і в кінцевому рахунку навіть з самими асами.
Художнє і культурно-історичне значення "Старшої Едди" величезна. Вона займає одне з почесних місць у світовій літературі. Образи еддіческой пісень поряд з образами саг підтримували ісландців на всьому протязі їх нелегкій історії, особливо в той період, коли цей маленький народ, позбавлений національної незалежності, був майже приречений на вимирання і в результаті чужоземної експлуатації, і від голоду та епідемій. Пам'ять про героїчний і легендарному минулому давала ісландцям сили протриматися і не загинути.
Битви, поєдинки, вічний дух боротьби - ось що визначає пафос «Едди», книги, яка демонструвала спосіб життя древніх скандинавів. У мові «Едди» можна знайти безліч синонімів до слова «перемога». Для цього панорамного твору характерні простота і ясність думки, членування віршів на строфи, широке використання алітерації, певної звукової орга ^ нізації мови, коли повторюються приголосні, наприклад звуку «м», що в цьому уривку: «Потужний, угамуйся, иль потужний мій молот / Мьоль-нир, німим тебе зробить вмить ».
Деякі сюжетні мотиви «Едди» були використані великим німецьким композитором Р. Вагнером в його оперної тетралогії «Кільце Нібелунгів».
Список літератури
Біціллі П. Елементи середньовічної культури, Б. М., 1919.
Гуревич А.Я. Середньовічна літератури та її сучасне сприйняття / / З історії культури середніх століть і Відродження М., 1976.
Гуревич А.Я. «Едда» і сага М., 1979.
Гуревич А.Я. Про нові проблеми вивчення середньовічної культури / / Культура і мистецтво західноєвропейського середньовіччя М., 1981.
Гуревич А.Я. Проблеми середньовічної народної культури М., 1981.
Гуревич А.Я. Усна і письмова культура середньовіччя (два «селянських бачення» кінця XII-початку XIII ст.) / / Изв АН СРСР Сер. літ. і яз., 1982 Т. 41 № 4
Мелетинський Є.М. Скандинавська міфологія як система / / Труди по знакових систем 7 Тарту, 1975.
Мелетинський Є.М. Поетика міфу М., 1976.
Старша Едда давньоісландських пісні про богів і героїв М., Л., 1963.
Стеблін-Каменський М.І. Культура Ісландії Л., 1967.
Топоров В.Н. Про структуру деяких архаїчних текстів, що співвідносяться з концепцією «світового дерева» / / Праці з знаковим системам 5 Тарту, 1971
Матюшина І.Г. Ліричні мотиви в давньоісландських героїчних «елегіях» / / Матюшина І.Г. Найдавніша лірика Європи Т.1, М.1999
Мелетинський Є.М. «Едда» і ранні форми епосу, М. 1968
Хойслер А. Німецький героїчний епос і оповідь про Нібелунгів М. 1960.
А.Я. Гуревич Герой і світ речей. М., 1979.
Макаєв Е. "Едда" і усна епічна традиція / Проблеми порівняльної філології. Збірник статей до 70-річчя В. М. Жирмунський ". М.; Л., 1964. С. 408 -
Є.М. Мелетинський "Загальні місця" і інші елементи фольклорного стилю в еддіческой поезії. М., 1968.
Гуревич Е.А., Матюшина І.Г. Поезія скальдів. Відп. Ред. Є.М. Мелетинський. - М.: РДГУ, 1999.