Московський Державний Університет Ім. М. В. Ломоносова

Факультет журналістики

Кафедра зарубіжної літератури

Реферат

з літератури Середньовіччя на тему:

Особливості епічного оповідання в «Старшій Едді»

Робота студентки

1 курсу, гр. № 104

Канівської Юлії

Викладач:

Ванникова Н. І.

Москва, 2004

Основний звід скандинавської міфології складають дві збірки "Старша Едда" і "Молодша Едда", які наочно відображають істотну роль символу і знака в міфологічному просторі. Самим головним символом у скандинавів вважалося слово, вміння володіти ним, створювати з нього порівняння і символи. Слово - це чарівне знаряддя, здатне вразити, створити красу, перетворити світ

"Старша Едда" написана в поетичній формі, складається з пісень, що розповідають про початок світу, богів і героїв. Цікавити він нас буде у зв'язку з тим, що саме в "Старшій Едді" можна абсолютно ясно простежити смислову взаємозв'язок навколишнього світу і людини, в якому він відчуває себе як ланку в космосі.

Перш за все, визначення свого божественного походження і причетності до деякого божественного буття - є одна з відмітних властивостей Скандинавсько-норвезької міфології. Безумовно, це є одним зі складових міфологічного світогляду, але це може бути виражено найрізноманітнішими способами. У "Старшій Едді" це відбувається буквально і абсолютно чітко. Наприклад, кожне небесне явище має своє призначення і смисл: веселка - міст, що з'єднує світ людей і богів, сонячний колообіг описується як подорож по небесних морях бога сонця на кораблі, побудованому гномами (мешканцями підземного царства), поєднуючи, таким чином, три світи ( небесний, земний і підземний, на які людина подразделял світ).

Це смислове з'єднання всього живого, космосу - є з'єднання символічне, яке саме по собі наділене особистісним началом, тобто самі символи мають імена і одухотворені. Відмінність від подібних фетишів і тотемів, існуючих в інших народів, полягає в тому, що у скандинавів ці одухотворені символи мали образи дуже яскраві, поетичні і абсолютно олюднені, що визначають діяльність символів. Наприклад, ось визначення неба - тягар (ноша) карликів, шолом карликів Вестрі (схід), Аустрі (захід), Судрі (південь) і Нодрі (північ); дорога Колісниця; балію вітрів; чаша бур; чертог гір; шолом сонця і пр . Визначення моря - звучать так: земля корабля, кільце островів, будинок піску, країна попутного вітру, земля лебедів, узи островів, хитка земля. Ось ще кілька визначень: сонце - полум'я всесвіту, вітер - вовк дерев, вогонь - сонце будинків, зима - пора буранів, змії - риби долини.

Міфологічна смислова повнота у взаємозв'язках зі світом містила в собі повне заперечення людської індивідуальності. У Скандинавської міфології, як ні в якій іншій, існують опису злодійств і вбивств. Це обумовлюється тим, що саме міфологічна свідомість сприймало людське життя як продовження життя природи. Тому людина завжди прирікав на смерть тих, хто не здатний втілювати й уособлювати розквіт обожнюємо природних сил.

Cини верховного бога Бора - Один, Вілі та Ве створили Мідгард - середній (людський) світ, два велетні Брімір і Бляін - світ богів. Визначили день і ніч, назвали їх і визначили часи доби - вечір, ранок і полудень. Перерахування імен карликів має свій сенс: Норд - північний, Судрі - південний, Аустрі - західний, Вестрі - східний, Альтком - новий, Двалін - мертвий, Бівер - дружній, Бавер - сміливий, Бембур - мудрий і т. д.

Космогонічна міфологія "Едди" розкриває процес формування світу з порожнечі Гінунгага, що перетвориться в космос шляхом заповнення.

Світ його був створений з тіла велетня Іміра, який був двостатевим. У темному світі, Нифльхеймі з потоку Хвергельмир витікали численні струмки, а з вогненного світу виходив жар, вогненні іскри. З застиглих річок утворився іній, що заповнив світову порожнечу Гинунгагап, який під впливом тепла став танути, і з нього і виник Імір. Вигодовувала цього велетня корова Аудумла і з солоних каменів, які вона лизала, виник Бурі батько богів. З пахв Іміра народилися хлопчик, дівчинка, а з ніг - син Трудгельмір, що породив Бергельміру.

Бурі породив Бора, Один з братами Вілі і Ве убили Іміра, і з його тіла створили світ. Плоть Іміра стала землею, кров - морем, кістки - горами, череп - небом волосся - лісом, а вії - стінами Мідгарда.

Наступила епоха на землі вважалася "золотим століттям" (все було зроблено з золота, боги розважалися іграми і "радісні"). Століття щастя тривав недовго і незабаром наступає перша смерть - підступне вбивство юного бога Бальдра, що сповіщає прийдешні катаклізми, які перетворять космос в хаос. У "Проріканні" описуються здригання Світового древа, вивільнення колись упокорення богами чудовиськ, поява корабля Мерців, велетнів і інших злих сил. В останній битві Одіна і вовка Фенріра, Один програє, усі чудовиська гинуть, а світ поглинається вогнем і інеєм, тобто приходить у початковий стан. Саме у смерті Бальдра укладено кінець світу. Цікаво, що на початку світу, в його народженні знаходиться його смерть.

У "Старшій Едді" є дві іронічні пісні-лайки, в яких висміюються одним богом пристрасті інших богів - "Пісня про Харбарде" і "Суперечка Локі". Один і Тор - два могутніх бога в першій пісні з'ясовують свої відносини як два вікінга, ображаючи і глузуючи один над одним, в іншій Локі - смішний, одноокий бог сварить і висміює вади 7 богів і 7 богинь. Ці пісні існують в основному зводі законів, якому навчають під час ініціації, мабуть, з тим, що все-таки вважають людину рівним богам, і насмішкою звільняють від повної залежності богам і світобудови. Мабуть, суть цього полягає не тільки у висміюванні, тобто викритті, поваленні, але також і в оновленні, таким чином, плодоносної сили богів. Ці елементи у свідомості людини визначили в Середньовіччі такі обряди як карнавал, який і замінив собою обряд ініціації.

Друга частина "Старшої Едди" присвячена героям. Однією з яскравих і цікавих є "Пісня про Велюнде" (Булгаковський Воланд відбувається саме від Велюнда). Велюнд - син фінського конунга, чарівний коваль, володар альфою (оповіді про нього мають деякі подібності зі оповідями про Дедала; в давньонорвезького пам'ятнику лабіринт Дедала на Криті з Мінотавром названий "Будинком Велюнда"). У Велюнда було чарівне кільце, за допомогою якого він міг літати. Конунг Нидуд, вирішивши заволодіти цим кільцем і чарівним мечем Велюнда, підрізав йому сухожилля. Велюнд вирішив помститися конунгу. Заманивши двох його синів до себе, він убив їх, а з їх черепів зробив розкішні чаші, закувавши в срібну оправу. Ці чаші він відправив Нидуду. Зробив з очей їх яскраві Яхонтовим брошки для його дружини. Дочка Нидуду Бедвильд (Валькірія), що носила його кільце (ставши тому його дружиною, тому що кільце - символ подружжя) Велюнд напоїв і зробив своєю дружиною, залишивши в своїй печері. Велюнд зняв каблучку з її пальця і ​​відлетів від неї назавжди. Це одне з типових піснею про героїв, коли відбувається беззаконня, народжене заздрістю до якогось маєтку, яке породжує страшну помсту. Найяскравіше місце в цих оповіданнях посідає герой Сигурд (нім. Зігфрід). Давня легенда про Лебединому озері (озері валькірій) розповідала про героя Сігурда (Зигфриде), який полюбив одну з лебедів (валькирію), але злий чаклун хотів перешкодити цьому. Пройшовши через випробування, Сигурд (Зігфрід) з'єднується зі своєю коханою. На основі цієї легенди П. І. Чайковський написав музику для балету "Лебедине озеро".

Основна група богів скандинавської міфології - Аси. Очолює її Один, який є батьком більшості асів. До асам слід віднести Одіна, Тора, Неярда, Тюра, Браги, Хеймдалля, Хеда, Відар, Валі, Улля, Форсеті, Локі, Бальдра, Фрейра, Магні, Моді, Хенера. "Молодша Едда" перераховує також чотирнадцять богинь сімейства асів Фригг, Сага, Ейєр, Гевіон, Фулла, Фрейя, С'овн, мовно, Вар, Вер, Тюн, Хлін, Снотра, Гната. Крім того, часто зустрічаються імена дружин асів Сів і Дунн і Скаді. Інша група богів - це вани, боги родючості. Між асами і ванами відбулася війна. Приводом до війни між асами і ванами стала поява злої чаклунки Хейд Гулльверг, що означає "сила золота". Війну почав Один, проте наступаючі вани стали погрожувати місцем проживання асів Асгард, і аси були змушені укласти мир, обмінявшись заручниками. Один символізував у віруваннях германців мудрість і верховну владу, відтіснивши на друге місце традиційно чільного у індоєвропейських народів бога-громовержця Тора, одночасно взявши на себе значну частину її функцій. Припускають, що процес перетворення у верховне божество пантеону, саме Одіна, сформувався в Скандинавії.

Тимчасові відносини в "Едді" в оповіданні від автора формалізуються головним чином за допомогою двох формул, що знаходяться між собою у відношенні додаткової дистрибуції-формули "ранніх часів" з бr (бr, бr var, бr var alda, тобто "рано в часі ") і формули припинення щасливого стану, різкого повороту в долі світу і героя з unz (до тих пір поки що). Формула з unz поширюється і на просторові відносини для вираження швидкості, раптовості переміщення з одного місця в інше. Ці формули - своєрідний оператор різких поворотів у часі-просторі.

На кордоні прямої мови і розповіді варто формула, яка вказує на час в суб'єктивному плані, c інфінітивом, тобто "пора ..." щось розповісти або зробити). Формула початкових "ранніх часів" безсумнівно типовий зачин, майже буквально повторюється у самих різних народів у міфі та епосі. Відлуння цієї формули, в яких звернення до міфічних часів поступово стирається, знаходимо і в інших піснях. Те, що перед нами стереотипна формула, доводиться не тільки паралелями та локалізацією її в зачині, а й своєрідними прикладами її руйнування. Так, у зачині Hm бr фігурує не формально, а буквально: бr um morgin, тобто "рано вранці", а далі йде спроба передати давність часу дії своїми словами: Було це не сьогодні, не вчора, пройшло багато [часу] з тих пір, мало що [було] давніший - це було [ще] наполовину раніше. Стара формула витісняється також посиланням яких на те, що сам оповідач був очевидцем того, що відбувається, або на давні оповіді (останнє - особливо в прозових вставках).

Для гномічної пісень дуже характерні по багато разів повторювані звернення, попередні чергового питання (при змаганні в мудрості, виспрашіваніі провидиці і т. п.) і починаються словами seg ° u mйr (скажи мені ...), зразок пушкінського "Скажи мені, чарівник - улюбленець богів, що збудеться в житті зі мною ...". Аналогічні питання в жанрі "лайки" даються з пародійно-іронічним відтінком, seg ° u тйr іноді замінюється на фонетично співзвучне, але зворотне за змістом pegi Pи, тобто "мовчи ти". Чисто ритуальний характер мають формули вітання з Heil і прокляття, що включають gr "m (gramir). У суперечках формула прокляття доповнюється формулою њrr ertu ... ос> rviti з використанням блізнечной синонімічної пари (њrr -> rviti), що означає" божевільний "( наприклад, Ls 21, 47; Od 11 та ін). До тієї ж групи формул відносяться і вмовляння вести себе відповідно до кодексу честі. Тут ключове слово - sњmr (належний), порівн. HH I. 45; HH II. 3 ; Br 9; Sg 17, 61; Hlr 1. Всі перераховані церемоніальні формули, а також раніше згадана формула з тбl специфічні для прямої мови. Всі інші формули відносяться до оповідання, з них на першому місці - надзвичайно широко поширена і абсолютно ідентична аналогічним " загальним місцях "в епосі інших народів формула введення прямої мови: pб (або Hitt) qva ° pat (або pб) + ім'я та по батькові (чи прізвисько) -" так сказав такий-то ". Наприклад: pб qva ° Loki, Laufeyiar sonr - Prk 20 (так сказав Локі, син Лаувейі), pб qva ° pat Heimdallr, hvнtastr бsa - Prk 15 (так сказав Хеймдалль, ясновельможний ас) і т. п. Ср в російських билинах: "Говорить Добриня, син Микитович". Формульний характер має вступ відповіді типу eino pvн H "gni annsvor veitti (Sg 17, 45), відповідне билинному:" Відповідав Добриня, син Микитович ", а також фіксація моменту закінчення бесіди: hvarf ... anspilli frб (вернулся. .. з бесіди), наприклад в G ° r II. 11.

Наведені формули запровадження промов - це та ж церемоніальною, перенесена в оповідну площину. Вище ми вже стикалися з формулою "сидіння" (рідше "стояння") героя. Сидіння над тілом убитого, безумовно, пов'язано з ритуальним поведінкою; поза дружини, схиленою над тілом чоловіка, стає в оповідних віршах (описують дію ззовні) стереотипним виразом вдовину скорботи. Звідси формула hon sat [sorgfull] yfir dau ° om (вона сиділа, [зажурена], над убитими), що застосовується з деякими варіаціями, зокрема, для опису горя Гудрун після смерті Сігурда (див.: G ° r I. 1; G ° r II. 1, 12; Hm 7).

Ритуальним є і сидіння посла на високій лаві (Akv 2). Деякі інші випадки "сидіння", що мають формульний характер, пов'язані з ритуально-магічну дію і відносяться до Одіну, провидиці-вельва, велетням, міфічної старій, Велюнду (Vsp 25, 37, 40, 42; Vkv 10, II; Hym 2 і т. д.). Але формула виходить за ці ритуальні межі і в загальній формі висловлює статичний стан, попереднє дії, або є способом введення нових дійових осіб.

Після ритуальних за своєю генезою формул наступною сходинкою узагальнення є опис дій, що символізують емоції: схилена поза горюющего, безрадісне пробудження, зловтішний сміх в обличчя ворогові і т. п.

Якщо, наприклад, сидіння вдови над тілом вбитого чоловіка цілком ритуальний образ скорботи, то образ коня, що схилився над убитим, являє собою формулу, аналоги якої можна знайти й у російських голосіннях: gnapir ж grбr iуr yfir gram dau ° від - Br 7, пор . G ° r II. 5 (схилився сірий кінь над мертвим князем). Формула з дієсловом "схилитися" стає взагалі знаком засмучення і печалі, наприклад hryggr var ° Gunnar ж hnipna ° i - Sg 13, пор. G ° r II. 7 (жалобі Гуннар і схилився). Опис горя, особливо жіночого, стереотипно описується сльозами, найчастіше формулою "пішла, плачу" (gecc hon grбtandi). Варіації можна знайти в G ° r II. 5,3; Akv 12; Ghv 9 та ін

Несподіване нещастя може бути виражено пробудженням, "позбавленим радості": hann vacna ° i vilia lauss - Vkv II, також Vkv 31; Sg 24 (він прокинувся, позбавлений радості).

Іноді формульне вираз vilia lauss (vilia fir °) відсутня, але його замінює розповідь пробудившегося про поганих снах (Br 14; Am 21; G ° r II. 37 і ін), або за пробудженням відразу слід нещастя (убитий Сігурд, викрадений молот Тора).

Еддіческой поезія дає приклади такої жорсткої зв'язку насамперед у разі використання семантичних пар, що займають короткий вірш або дають основу для алітерації у довгому вірші. Для нашої теми більш цікавий другий випадок: i "r ° fannz жva nй upphiminn. Не було ніде ні землі, ні неба; (Vsp 3) Hvat ЕR me ° бsom, hvat er me ° бlfom? Що з асами, що з Альва? (Vsp 48) За тим же принципом метрично локалізуються і деякі інші формули, не пов'язані з блізнечнимі парами.

У формулі, побудованої на протиставленні "один" і "все", самі ці слівця аллітеріруют між собою, стоячи у відповідних позиціях у двох коротких віршах, які складають разом довгий вірш: ein er mйr Brynhildr "llo betri (Sg 15). (Усі голосні аллітеріруют між собою.)

Еддіческой епітети в основному розпадаються на ті ж категорії, що і в усній народній поезії (вказівка ​​на колір, матеріал, розмір, загальну оцінку), дистрибуція колірних епітетів і символіка кольорів значною мірою співпадає з тим, що дає народна поезія, зокрема слов'янський фольклор.

Паралелізми, так само як і повтори, рівною мірою представлені у віршах "епічного" (fornyr ° islag) і "гномів-діалогічного" (ljу ° ahattr) розміру. Виняток становлять тільки перерахування (властиві поезії, що зберегла в якійсь мірі магічний характер), тяжіють до льодахатту, але при вторгненні в епічний розмір також створюють групи, подібні до льодахаттом (принцип троїчності). Відома незалежність паралелізмів від відмінності метричних форм свідчить про їхню давнину, їх виникненні в "дострофіческій" період, в надрах усної народної поезії.

Непаралельних рядки (як і в карело-фінських рунах) зазвичай передують паралелізму. У цьому випадку паралелізм варіює не ціле речення, а його частину. Від неповних паралелізмів слід відрізняти неточні. У ряді випадків паралельні рядки суворо ізоморфні, за винятком одного-двох елементів. Такими неізоморфних елементами в першому паралельному вірші здебільшого є дієслова, особливо допоміжні (іноді й питальні займенники "хто", "що", прислівники "там", "часто" і особисті займенники), а у другому вірші - союзи і прислівники-" і "," або "," ще "і т. п. Наявність цих елементів саме по собі анітрохи не сприяє ослабленню ізоморфізму в решті частини вірша (як не порушує строгість ізоморфізму і вступна непаралельних рядок у строфі).

Набагато більше коливає ізоморфізм паралелізму введення групи з двох-трьох слів, що кореспондують з одним словом паралельної рядка. Така група (так само як в карело-фінських рунах) зазвичай локалізується у другому рядку. У випадках кореспондування двох багатоскладних груп, не розкладений на окремі слова (без знищення цього кореспондування) або при введенні "невалентну" слів, які важко навіть вставити в кореспондуючих групу, граматико-синтаксичний паралелізм, як правило, зовсім порушується. Це порушення проявляється у співставленні різних частин мови, зміну порядку слів, граматичних позицій. Але в більшості випадків можна простежити ці шляхи "деформації", порушення ізоморфізму, тобто походження неточних паралелізмів з точних.

У світлі проблеми "фольклоризму" еддіческой стилю дуже істотно співвідношення паралелізмів з епічною варіацією, яку в германістиці кінця XIX і початку XX століття прийнято протиставляти паралелізму як специфічний прийом древнегерманской поезії, книжкової та індивідуальною. Тим часом багато епічні варіації не тільки схожі з паралелізмами, але явно походять з неточних паралелізмів за рахунок їх подальшої деформації та порушення ізоморфізму, у зв'язку з перенесенням акценту з дії на суб'єкт, тобто на самого героя (він-то й "варіюється ").

Генетичний зв'язок епічної варіації з паралелізмом особливо очевидна в тих випадках, коли варійований елемент стоїть у перших коротких віршах обох довгих рядків. При локалізації варійованої елемента в першому і другому коротких віршах однієї довгої рядки цей елемент, як правило, є ім'я героя і замінює його група слів. Дуже часто весь рядок являє собою формулу введення прямої мови, тобто перед нами типовий образ непараллельной вступної рядка - такий же, як в карело-фінської поезії.

І, нарешті, третій тип епічної варіації - повторюваний елемент знаходиться в другому короткому вірші першого рядка і в першому короткому вірші другий - сходить якщо не до паралелізму (за рахунок перестановки в інтересах алітераційний системи), то, швидше за все, до полілогу (підхоплення) . А полілоги - це теж один із прийомів фольклорної поетики (дуже популярний, наприклад, в російських билинах), що знаходиться причому у відношенні додатковості з паралелізмом.

Аналіз повторів, паралелізмів і епічної варіації призводить до найбільш істотних результатів в плані співвідношення міфологічних і героїчних пісень, засвідчуючи на користь відносної архаїчності міфологічних пісень, особливо деякої їх частини. Паралелізмів найбільше в народній дидактиці і в строфах, генетично пов'язаних зі змовами (ці жанри - найдавніші елементи всякого фольклору); їх дуже багато (і дуже велика їх поетична функція) в таких оповідних піснях на міфологічні теми або хоча б про міфологічних героїв, як Prk і Vkv. Паралелізми відсутні в діалогах, рідкісні в наукового гномічної поезії, для якої типові повтори, що зв'язують питання і відповідь.

У міфологічних піснях більше семантичних паралелізмів, повторення семантичних елементів супроводжується анафоріческіх і епіфоріческімі повторами, підтримується суворим ізоморфізмом синтаксичної структури; різко переважає паралелізм коротких рядків.

У міфологічних піснях, таким чином, добре зберігається ритміко-поетичне начало, яке відігравало велику роль у генезі паралелізму. У героїчних піснях переважають паралелізми довгих рядків, суворо організованих з точки зору алітераційний техніки. Паралелізм тут набагато більше деформований в сенсі порушення ізоморфної структури; незрівнянно більше варіативних паралелізмів; часто паралелізм витісняється епічної варіацією. Ці відмінності побічно свідчать про те, що деякі героїчні пісні відносно пізно були перероблені з прозового перекази, що, крім того, в них далі зайшов процес дефольклорізаціі і що форма міфологічних пісень склалася в основному самостійно, без орієнтації на зразки героїчної пісні. (Ця частина викладена Метелінскому).

Форма героїчної пісні цілком підпорядкована основний її встановлення на демонстрацію героїчного початку. Зовнішнє оточення героя, ландшафт, життєві обставини позначені скупо, бо вони нічого не визначають, все істотне укладено в самому герої, в його словах і вчинках. Не з цієї чи установкою пов'язана і «неепічность» героїчної пісні - в сенсі відсутності в ній неспішного, розлогого оповідання? Ймовірно, і «стрибкуватість» викладу в пісні, раптовість переходу від одного епізоду до іншого, залишає лакуни в часі і в просторі, що розриває фабулу на окремі сцени (Gipfeltechnik, як називають німецькі дослідники цей спосіб зображення одних лише «вершин», вирішальних моментів конфлікту ), викликані цією ж максимальною концентрацією уваги на діяннях і долі героїв. Звідси ж і насиченість героїчних піснею промовами: в них найбільшою мірою виражений високий дух героїв, і вони ж служать потужними двигунами конфлікту.

Тим не менш, хоча структура і спосіб зображення в еддіческой пісні зосереджені на героя і його вчинки з вилученням всього зайвого, що не має прямого відношення до розгортання сюжету, одна обставина, на перший погляд, суперечить цьому твердженню. Справа в тому, що пісні буквально захаращені речами. Мечі, щити, кольчуги, коні, кубки, золоті каблучки та цілі скарби, одягу, бенкетні палати, в яких палає вогонь, розставлені лави і ллється пиво або вино, - невід'ємні елементи героїчних піснею.

Аналіз найдавніших героїчних піснею «Едди» дає можливість виявити деякі особливості свідомості, їх моделювати. «Алогізми», «недоладності», «протиріччя», «ірраціональність», виявлені в цих піснях, виявляються такими не тільки з точки зору сучасної свідомості. Зрештою поезія і не повинна бути логічно бездоганна, вона підпорядковується власними правилами, і в «Пісні про Атлі» або в «промовах Хамдіра» неважко виділити епічні закономірності. Найбільш істотний факт полягає в тому, що сенс вчинків героїв піснею, які належать до найбільш раннього пласту «Едди», було втрачено вже для скандинавів XII-XIII століть. Автор «Промов Атлі» переробляє сюжет «Пісні про Атлі», оскільки він явно його не задовольняє, він намагається викорінити в ньому все те, що здається йому безглуздим і незрозумілим. І ця «критика» старого поета новим найвищою мірою повчальна. Дії героїв, спочатку не потребували ні в яких поясненнях і не допускали жодних оцінок, незаперечні у своєму епіко-міфологічному велич, тепер, при створенні нової версії оповіді про Ніфлунгах, повинні бути виправдані і отримати розумне обгрунтування. За тим же шляхом раціоналізації йдуть і прозаїчні перекази епосу «Сага про Вельсунгах», «Молодша Едда», «Сага про Тідреке». Скандинав XIII ст., Мабуть, більше не здатний мислити в категоріях міфу і пов'язаного з ним ритуалу, і тому вчинки Гуннара, Гудрун і Атлі (так само як вчинок Ірінга в очах Відукінда в Х ст.) Ставлять його в глухий кут.

Одночасно розривається органічну єдність героя і речей, що його оточують і йому належать, - цей світ чітко розпадається на суб'єкта і об'єкти.

Обидва процеси - зміна епічної даності раціональністю нового типу і вивільнення індивіда із щільної мережі магічного взаємовпливу людей і речей - симптоми однієї і тієї ж мутації. Перетлумачення Саксон Граматик стародавніх переказів і піснею Ж. Дюмезіль назвав переходом від міфу до «роману». Суть справи, зрозуміло, не в зміні жанрів, але в зміні типів свідомості.

Список скорочень до назв еддіческой пісень Alv - Речі Альвіс

Akv - Гренландська пісня про Атлі

Am - Гренландські мови Атлі

Bdr - Сни Бальдра

Br - Уривок пісні про Сігурда

Fm - Речі Фафніра

Ghv - Підбурювання Гудрун

G ° r I - Перша пісня про Гудрун

G ° r II - Друга пісня про Гудрун

G ° r III - Третя пісня про Гудрун

Grm - Речі Гримнира

Grp - Пророцтво Гріпіра

Hбv - Речі Високого

Hdl - Пісня про Хюндле

HH I - Перша пісня про Хельги, вбивці Хундінга

HH II - Друга пісня про Хельги, вбивці Хундінга HHv - Пісня про Хельги, сина Хьерварда

Hlr - Поїздка Брюнхільд в Хель

Hm - Речі Хамдіра

Hrbl - Пісня про Харбарде

Hym - Пісня про Хюміру

Ls - Суперечка Локі

Od - Плач Оддрун

Prk - Пісня про трюмі

Rm - Речі Регіна

Rp - Пісня про Ригу

Sd - Речі Сігрдріви

Sg - Коротка пісня про Сігурда

Skm - Поїздка Скірніра

Vkv - Пісня про Велюнде

Vm - Речі Вафтрудніра

Vsp - Одкровення вельви Примітки

1 Мeyer R.М. Die altgermanische Poesie nach ihren formelhaften Elementen beschrieben. Berlin, 1889.

Джерела:

1. Старша Едда

2. А. Я. Гуревич «Едда» і сага. М.: Наука, 1979.

3. А. Я. Гуревич Герой і світ речей. М., 1979.

Макаєв Е. "Едда" і усна епічна традиція / Проблеми порівняльної філології. Збірник статей до 70-річчя В. М. Жирмунський ". М.; Л., 1964. С. 408-417.

4. Є.М. Мелетинський "Едда" і ранні форми епосу. М., 1968.

5. Є.М. Мелетинський "Загальні місця" і інші елементи фольклорного стилю в еддіческой поезії. М., 1968.