Після смерті незабутнього професора Віктора Носовичі - дуже популярного свого часу у нас філософа-релігієзнавця та автора хороших підручників на теми історії релігії - майже нікого не залишилося, хто ще насмілюється іноді публікувати статті на атеїстичні теми. Я до сих пір з теплотою згадую бесіди з Віктором Івановичем і повинен визнати, що не без його участі формувався мій духовний потенціал.
З тих людей, хто п'ятнадцять років тому входив до складу Рад з атеїзму при райкомах і міськкомах комуністичної партії, ніхто сьогодні не веде активної антирелігійної роботи. Деякі з них збираються іноді в кафе або в себе вдома, обмінюються міркуваннями про життя, і все. Дехто вже й помер, хтось виїхав, геть відійшов від справ. Мовчать і газети, радіо, телебачення. Втім, немає, пару раз в газетах пройшли статті, в яких особистості, скажімо так - матеріалістичного спрямування, глибоко обурювалися розквітом, точніше вахканаліей, відверто містичних легенд, якими дурять нині людей. Міфотворчістю і окультизмом. Але якщо попросити кого-небудь з активних діячів атеїстичного фронту того часу сьогодні виступити з будь-якою атеїстичної статтею, боюся, нічого, крім образливою фіги, замаскованої зайнятістю, відсутністю літературного дару і іншого не отримаєш. Увернутся. Часи для такої пропаганди не ті. Нібито.
А Поради у справах релігії та атеїзму займалися не тільки пропагандою, але і роботою над формуванням нових обрядів, традицій, ритуалів. Якби ви знали, які пристрасті тут у атеїстів розгорялися! Але дещо з радянських традицій справді залишилося і як і раніше представлено навіть у нашому світі молодої демократії і недорозвиненого капіталізму.
Було повідомлення, що в Естонії створено Товариство вільнодумних, і на чолі його стояли молоді люди з Таллінна і Тарту. Воно навіть увійшло в якийсь міжнародний Союз вільнодумних, який дійсно в світі є. Проте останні три роки про це товариство у нас нічого не чутно. Розсмокталося, як і багато інших організацій подібного, як би не сучасного плану.
Але мова про атеїзм все одно доведеться вести, тому що від інших, не релігійних поглядів на світ, людство ніколи не зможе відмовитися, це вкрай необхідно для його повноцінного розвитку, бо немає самих правильних поглядів і немає абсолютно неправильних, тому що проблема полягає у визначенні самої правильності. Сьогодні розумніше вести мову про "м'якому" атеїзм, без шаленого і войовничою навязиваемості нерелігійних концепцій. Краще говорити про інше, нерелігійною погляді на світ, природу і людину. Сьогодні ми з абсолютною достовірністю знаємо, що людина повинна сприймати себе частиною Природи, а не її паном, як думав Френсіс Бекон або вчила християнська традиція.
Свого часу я ж писав, що місце для Бога в житті людини буде завжди. Говорячи філософськи, Бог - це та надмірність існування людини, яка виходить з того, що ніколи не вдається проникнути в суть явища. Ми - у вічному русі до пізнання істини і слова. У цьому процесі тільки вказують на щось, що повинно було б бути істиною, але нічого не пояснюють. А хочеться, щоб пояснили і розставили крапки над "i".
Надмірність - це те, що змушує людей придумувати міфи і потім управлятися цими міфами. Міфи нами командують.
З Богом просто. Якщо що-небудь не виходить, то - так побажав Господь, і нічого не вдієш. У той же час без Бога цікавіше. Але не в плані ніцшеанського "Якщо Бога немає, то все дозволено". Людина сама для себе Бог, і звільнитися від власної думки і думки інших на що-небудь він ніколи не зможе. Войовничість комуністичного атеїзму була породжена часом. Коли він починався, за релігійністю міцно закріпилася тенденція до мракобісся. Релігія дійсно заважала розвитку суспільства і науки. Але з часом з'ясувалося наступне. Більшість людей за своєю суттю арелігійний. Переважна більшість сучасних людей до релігії ставляться байдуже, вона - просто старовинний обряд, цікава казка. Тому в умах людей фактично є в наявності химерне переплетення божественних і небожественних, але все одно міфів. Саме тих міфів, які нами і керують, чи не так?
Між іншим з часом вся атеїстична робота наших матеріалістів виродилася у виклад історії релігії, її конфесій (і це було найцікавішим), в інформування про поточний стан існуючих церков. Тема ця була як би табуйована, і тому погляд на те, про що широко не говорять, завжди був цікавий. Він робив нашу поточну преснятіну життя набагато цікавіша. Лекції саме про те, як існують храми за вікном в умовах перемігшого соціалізму, збирали повні зали слухачів.
Сьогодні релігія в системі європейської культури зовсім не те, що вона собою являла в період розквіту її влади в середні століття.
Релігійність людини стала частиною якогось ритуалу, свого роду системою присідань, за допомогою яких людина показує свою нормальність і відповідність деяким стандартам суспільства. Насмілюся повторити, що переважна більшість людей в Бога не вірить, а сприймає останнього як символ, перед яким треба знімати капелюх і човгати ніжкою, щоб бути, як усі. Якщо ти, як усі - на тебе не показують пальцем, і роби, що хочеш. Ось вона - свобода!
Але це і відповідальність. Під керівництвом отця Ігоря з Маардуской православної церкви в Школі практичної психології Міжнародної Академії психологічних наук нещодавно була захищена дипломна робота, в якій розглядалося феномен тривожності у християн і невіруючих. Виявилося, що церква дійсно демонструє сильний психотерапевтичний потенціал, даючи людині деяке заспокоєння і впевненість у світі, повному невизначеності та відповідальності, яка для багатьох здається надмірною. Так, віруючі люди менш тривожні з приводу свого життя, ніж невіруючі, і різниця тут дуже помітна.
Тому кількість парафіян російської православної церкви в Естонії сьогодні збільшується. Можливо, люди в її стінах сьогодні шукають не тільки спокою, але демонструють протест проти того несправедливого, що, на їхню думку, роблять з ними нинішні можновладці.
Кількість парафіян збільшується сьогодні не тільки у православних, а й у єговістів і мусульман. Це, так би мовити, працює налагоджений попит, коли в умовах державного атеїзму радянської системи не можна повністю задовольнити свої релігійні потреби. Але й у них скоро почнеться те, що доведе правильність моїх слів - переважна більшість наших сучасників - стихійні атеїсти і до релігії байдужі.
Зменшується кількість лютеран. А це - головний релігійна конфесія в республіці. У 1939 році їх було 857 000 чоловік, в 1986 році - 53 000, у 1990-му намітився зрозумілий зліт числа лютеран - майже 60 000, а сьогодні - знову 53 тисячі. У них діє факультет в Тартуському університеті, свій теологічний інститут. І все-таки кількість парафіян зменшується. Лютеранство входить в канву національної культури республіки, і тому немає нічого дивного, що практично всі важливі заходи в індивідуальній та суспільного життя не обходяться без участі паспорта. Йде і релігійну освіту дітей - зокрема при Домській церкви в Таллінні активно діє недільна школа, що підтримує тісні зв'язки з такою ж школою в Гельсінкі.
Релігія - це ще й бізнес. У середньому на рік віруючий лютеранин приносить на вівтар приходу не менше трьох сотень крон, а якщо врахувати і разові пожертвування непостійних парафіян, яких якраз і більшість, то в сукупності набігає вісімнадцять мільйонів крон річного доходу. Це ті гроші, керуючи якими, можна отримувати ще гроші. Що і має місце.
Анітрохи не менше доходи православної церкви Естонії. Число православних зараз - сорок тисяч чоловік, що в п'ять разів менше, ніж було шістдесят років тому, але в два рази більше, ніж це було п'ятнадцять років тому. Доходи цієї конфесії були б нітрохи не менше, ніж у лютеран, якби не розкол. Було через що воювати, а не тільки через політику.
Виявляється, найбагатша країна за доходом на душу населення у світі зовсім не Кувейт, Оман і не Емірати, а Ватикан: двісті десять мільярдів доларів загального капіталу, що дає щорічно до восьми мільярдів чистого доходу, треба розкласти на півтори тисячі громадян цієї крихітної країни, що вміщає у сорок два будинки!
За радянських часів в Естонії налічувалося дев'ять конфесій, чи то пак релігійних напрямів, а сьогодні вже півтора десятка зареєстрованих. Дуже активно працюють єговісти, систематично на наших берегах висаджуються емісари секти мормонів - однаково пристойні хлопчики з польовими сумками через плече або з рюкзаками за спиною, а методисти добудовують шикарне молитовні будівлю на УУС-Садама. Модерний проект, видатне архітектурне спорудження, про достоїнства якого ще буде написано.
Релігійна ідеологія має не тільки чисто психотерапевтичні позитиви, але і прекрасні педагогічні напрацювання. Які працюють! У багатьох релігійних концептах шлях до вірному служінню Богові лежить через чесну працю. Так у лютеран, а сьогодні особливо у баптистів і єговістів. Якщо у вас у фірмі працюють баптисти, це позбавляє роботодавця від вирішення таких проблем з людьми, як непорядні виконання своїх обов'язків, лихослів'я, прогули, пиятики, розгул і розпусту. Єдина неприємність - баптисти відмовляються працювати в суботу. Святий день.
Я пройшовся по деяких молитовним будинкам Таллінна. Біля молельного будинку єговістів в Рахумяе - скромного і дуже культурно побудованого чистого будинку - море автомашин. Сьогодні єговістів у нас близько восьми тисяч чоловік, в той час як у радянський час їх було чоловік сто двадцять і вони перебували в підпіллі. Це багата і розповсюджена по всьому світу церква, активно працює по заманювання нових душ. Особливо молодих. За молодих борються і сучасні модерністські євангелічні секти, представники яких постійно крутяться в нашій молодіжному середовищі. Але молодь сьогодні скептична і прагматична, для неї церква повинна бути цікавою і давати щось реальне, корисне для життя. Цікаво, що нові церкви активно створюються і поширюють свій вплив через Інтернет. Розповідають, що в одній нашій місцевій церкві створено притулок для бездомних або потребують підтримки дітей. Намагався говорити з одного дівчиськом, яка, за чутками, саме там часто і живе, але та навідріз відмовилася що-небудь розповідати. Але те, що християни різних розмов щиро допомагають стражденним, - факт. Гроші з усього світу є - чого ж не допомогти?
Баптистський молитовний будинок Олевісте - найбільше молитовні спорудження баптистів у всій Північній Європі. Добре оснащений сучасною аудіовізуальною технікою, синхронним перекладом. Свого часу тут виступав відомий американський проповідник Біллі Грехем. Про це писали наші газети майже двадцять років тому. У баптистів в Естонії є своє радіо, працює біблійна школа і Вищий релігійний семінар. Навчання там йде чотири роки, і серед основних дисциплін викладають загальну теологію, релігійну педагогіку і пасторську риторику. Дають дипломи про вищу освіту і ступеня бакалавра.
Але народу на відвіданих мною службах було мало - не більше тридцяти осіб. Можливо, це було пов'язано з теплою погодою всього нинішнього літа. Тому й проповіді - окремо для зрілих парафіян і окремо для молодих - проходять не в головному залі на півтори тисячі чоловік, а в сусідньому прибудові Діви Марії. Контингент слухачів обов'язково включає в себе не тільки екзальтованих і емоційно малостійкі суб'єктів, але і просто психічно нестабільні особистості. Ніякого піднесеного чистого враження я не отримав від прослуханих служб - на всьому лежав відбиток суто медичної проблематики. Хоча в самих проповідях мова йшла типово про моральні проблеми людини і людства.
Поряд з єговістами багатолюдно тільки в православних російських храмах, але там більше і цікавих, і приваблює туристів з усіх кінців світу.
Не хочу сказати, що час взагалі будь-якої церкви проходить безповоротно. Сьогодні церква є фірма, і існувати вона буде далі за законами капіталістичного підприємства, а це значить - вічно. А ось що стосується релігії, то тут інше - вона для душі і для екзотики, як казка. Час щирого серйозного ставлення до неї проходить насправді. Збільшується кількість людей, які плавно дрейфують з однієї конфесії в іншу або одночасно слухають проповіді в різних церквах. І коли з ними розмовляєш на тему: чому це так - нема віри чогось одного, - вони кажуть, що Бог все одно єдиний, а коли ходиш по храмах, найцікавіше - це бесіди з такими ж людьми похилого віку й бабусями, як і вони самі, зустрічі з подругами, знайомими і друзями. А потім можна зайти в кафе і хоч раз на тиждень відвести душу в компанії. Спілкування - ось що ще дає храм.
Взагалі, сучасній людині простіше жити, не прикипаючи душею до яких-небудь конкретних ідеологічним поглядам, які вибудовують струнку пізнавально-пояснювальну картину світу. Людині цікавіше за все просто жити, не морочачи собі голову надмірно важливими ідеями, а тільки задовольняючи свої цікавість або бажання. Що ще потрібно для щастя, окрім звичайного життя, присмаченою пряної казкою?
Тому і атеїзм сьогодні - одна з рівних серед інших концепцій, що вписуються людини в буття. Наука та магія - різні способи організації картини світу і отримання знань про нього, засновані на одних і тих же базових розумових процедурах. А вчені, які стоять поза релігією, створюють не нову релігію, типу саєнтології, а мають можливість сміливіше заглядати за обрій звіданого.
Вільнодумство - ось що таке атеїзм в сучасності.
Список літератури
Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.secularism.ru/
Атеїзм основоположників марксизму
Виникнення першого в історії наукового світогляду - діалектичного та історичного матеріалізму - призвело до появи справді наукової форми атеїзму як невід'ємної риси світогляду пролетаріату.
Виникнення нової форми атеїзму було обумовлено соціально-економічними зрушеннями, торкнулися найбільш розвинені країни Європи. Швидкий розвиток капіталізму в першій половині XIX ст., Формування промислового пролетаріату і розгортання його класової боротьби означали, що на історичну арену вийшов новий клас - клас робітників, світоглядом якого стає марксизм. Ідеологи цього класу, підійшовши з нових класових позицій до всього, що накопичило людство у філософській, громадської і природничо-наукової думки, виявивши тим самим все цінне, створене вченими і мислителями минулого, змогли створити світогляд нового типу, що відрізняється від всіх минулих теорій своєї наукової обгрунтованістю.
Якщо соціальною основою наукового атеїзму є робітничий клас, то теоретичної його основою є діалектичний і історичний матеріалізм. Матеріалістичне розуміння історії дало можливість Марксом і Енгельсом зрозуміти релігію як своєрідну форму відображення буття і пояснити її виникнення й існування матеріальними умовами життя суспільства.
Марксистський атеїзм, що ввібрав в себе і творчо переробив все цінне, що було створено атеїстами минулого, корінним чином відрізняється від усіх інших атеїстичних вчень, як послідовне, суворо наукове вчення.
Домарксистського атеїзм бачив своє завдання в тому, щоб пояснити релігію з її земного основи, обмежуючись, таким чином, лише критикою релігії. Марксистський атеїзм бачить своє завдання не в тому, щоб просто ще раз піддати релігію критиці, а в тому, щоб революційним шляхом перетворити земне життя, створити суспільство, в якому існування релігії стане зайвим.
Марксистський атеїзм є революційним. Він нерозривно пов'язаний з революційним рухом робітничого класу, з цілями і перспективами пролетарської революції.
Марксистський атеїзм являє собою конкретну програму практичної діяльності робітничого класу, його партії і держави, а не збори благих побажань, якими обмежувалися атеїсти минулого.
На противагу попередньому атеїзму, що був надбанням вузького кола освічених людей, марксистський атеїзм звернений до трудящих і експлуатованих і не випадково стає найбільш масовим світоглядом.
Науковий підхід до релігії дав можливість основоположників марксизму з'ясувати справжні причини виникнення релігії та шляхи її подолання.
Атеїстична спрямованість характерна вже для ранніх робіт Маркса і Енгельса. Звичайно, ранні твори основоположників марксизму слід розглядати не як виклад поглядів пролетарського атеїзму, а тільки як шлях до нього, який вів від атеїзму революційно-демократичного до атеїзму пролетарського.
Важливим етапом у становленні марксистського атеїзму з'явилися такі твори К. Маркса, як "До єврейського питання" (1843) і "До критики гегелівської філософії права. Вступ" (1843-1844), опубліковані в "Німецько-французьких щорічниках".
У статті "До єврейського питання" Маркс виступає проти затвердження младогегельянців Бруно Бауера про те, що емансипація євреїв, як і всякого іншого народу, є в першу чергу ліквідація релігії. Маркс стверджує, що джерелом соціального гніту є не релігія, а матеріальні умови, що склалися в суспільстві. Маркс доводить, що в умовах сучасного йому суспільства політична емансипація практично реалізується в праві приватної власності, в той час як для звільнення людини необхідно її знищення. Таким чином, питання про подолання релігії вперше поставлений у прямий зв'язок з корінним перетворенням суспільного ладу.
Ці ідеї Маркс розвиває у творі "До критики гегелівської філософії права. Вступ", де вперше формулюються основні принципи марксистського атеїзму. Маркс виходить з того, що не релігія створює людину, а людина створює релігію, що "релігія є самосвідомість і самовідчування людини, який або ще не знайшов себе, або вже знову себе втратила" (Маркс К., Енгельс ф. Соч., Т . 1, с.414).
Релігія виникає не випадково. Вона створюється суспільством, "мінливим світом", як його хибне світогляд, що є загальною теорією цього світу. Релігійне убозтво Маркс розглядає як вираження дійсного убозтва і протест проти нього. "Релігія - це зітхання пригнобленої тварі, серце безсердечного світу, подібно до того як вона - дух бездушних порядків. Релігія є опіум народу" (Маркс К., Енгельс Ф. Соч., Т. 1, с.415).
Цілком зрозуміло, що передумовою критики таких соціальних умов є критика релігії. Не будучи самоціллю, "боротьба проти релігії є побічно боротьба проти того світу, духовної насолодою якого є релігія" (там же, с. 414-415). Боротьба проти релігії повинна бути підпорядкована спільної мети - звільнення народу від гноблення, виховання в ньому здатності до історичної дії. Критика релігії скидає з ланцюгів рабства фальшиві квіти, звільняє людину від релігійних ілюзій для того, щоб він мислив і діяв, змінюючи світ, який його оточує.
Проте Маркс звертає увагу на те, що сама по собі критика сучасного йому суспільства ще не вирішує завдань його перебудови, хоча теоретичне вирішення цих проблем є необхідною передумовою їх практичного вирішення. "Зброя критики не може, звичайно, замінити критики зброєю, матеріальна сила повинна бути перекинута матеріальної ж силою; але й теорія стає матеріальною силою, як тільки вона оволодіває масами" (там же, с. 422).
Маркс доводить, що тільки пролетарська революція відкриває дійсний шлях до звільнення суспільства від релігії.
Подальший розвиток ідей марксистського атеїзму ми знаходимо в таких фундаментальних дослідженнях основоположників марксизму, як "Святе сімейство, або Критика критичної критики", "Німецька ідеологія", "Селянська війна в Німеччині", "Капітал", "Походження сім'ї, приватної власності і держави" , "Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії", "Анти-Дюрінг", "Діалектика природи" та ін
Якщо домарксистського атеїзм виходив з того, що основою релігії є невігластво мас і що шлях до звільнення від релігії лежить в освіті, то Маркс і Енгельс довели, що релігія виникає в силу дії причин, закладених в самій організації людського суспільства. Релігія не результат неуцтва або навмисного обману (хоча вона зовсім не виключає ні того, ні іншого). Вона необхідний продукт такого суспільного ладу, де людина перебуває в стані рабської залежності від пануючих над ним сил. "... Будь-яка релігія є не чим іншим, як фантастичним відображенням у головах людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в їх повсякденному житті, - відображенням, в якому земні сили приймають форму неземних" (Маркс К., Енгельс Ф. Соч ., т. 20, с. 328).
На ранніх стадіях розвитку людського суспільства, коли природа панувала над людиною як зовнішня сила, ще не пізнана їм, об'єктами такого фантастичного відображення були сили природи. У міру розвитку людського суспільства поряд з силами природи незабаром об'єктами такого відображення стають і суспільні сили, що панують над людиною і також незрозумілі йому. Таким чином, Маркс і Енгельс, спираючись на матеріалістичне розуміння суспільного життя, вперше в історії зуміли пояснити релігію з реального процесу розвитку людського суспільства.
Маркс і Енгельс уперше в історії атеїстичної думки встановили, що релігія виникає як результат дії причин двоякого роду: по-перше, в силу причин соціальних і, по-друге, в силу гносеологічних причин. Інакше кажучи, релігія, з одного боку, йде своїм корінням в суспільне життя, з іншого - релігія має коріння в пізнавальній діяльності людини.
У чому ж полягають соціальні корені релігії? Релігія, виникнувши в первісному суспільстві як вираз безсилля людей перед стихійними силами природи, продовжує потім існувати і в наступні історичні епохи, відбиваючи у фантастичній формі безсилля людини перед громадськими силами, які панують над ним.
Починаючи з рабовласницького суспільства, релігія відображає і захищає відносини експлуатації, виступає як знаряддя духовного пригнічення трудящих.
Соціальні корені релігії полягають у тому, що в умовах класового суспільства релігія захищає інтереси панівних класів, виправдовуючи всі форми експлуатації і гноблення.
Але якщо релігія корениться в певній класовій структурі експлуататорського суспільства, то це значить, що подолати релігію тільки шляхом поширення освіти не можна. Це можна зробити лише шляхом знищення тих класів, чиї інтереси захищає релігія і які підтримують її існування.
Релігія має також і гносеологічні коріння. Як відомо, людина в процесі пізнання оперує поняттями. Будь-яке поняття виникає як результат абстракції. Кожен предмет, кожне явище володіють, як неповторними, притаманними тільки їм ознаками, так і ознаками повторюваними, властивими всім явищам певного роду. Наприклад, всі будинки відрізняються один від одного якимись ознаками, але в той же час всім їм присуши такі ознаки, які є загальними для всіх будинків. Загальні ознаки, властиві всім будинкам, закріплюються в понятті "будинок", причому в процесі утворення цього поняття ми абстрагуємося від індивідуальних ознак, притаманних окремим будинкам. Це відволікання від дійсності створює можливість відриву понять від тих явищ, які відображаються в понятті. Людська свідомість може довільно відірвати поняття від реальних речей, почати розглядати його як субстанцію, першооснову речей. Завдяки цій властивості свідомості можливе виникнення релігії та ідеалізму. Ця "таємниця спекулятивної конструкції" була розкрита Марксом і Енгельсом у книзі "Святе сімейство, або Критика критичної критики".
Цілком зрозуміло, що для виникнення релігії необхідний, як одна з головних умов, певний рівень розвитку людської свідомості. Виникненню релігії передував тривалий безрелігійний період в історії людства, коли люди були ще більш безсилі в боротьбі з природою. Однак релігії тоді не існувало. Це відбувалося тому, що для виникнення релігії необхідно не тільки фактичне безсилля людини, але і здатність свідомості відбити цей факт, усвідомити його у фантастичному релігійному вигляді.
Релігія пройшла ряд історичних форм у своєму розвитку до тих пір, поки не виникло уявлення про бога. Це теж є не тільки результатом розвитку суспільства, але і результатом розвитку людської свідомості, яка досягла такого рівня, коли стала можливою надзвичайно висока ступінь абстракції.
Отже, Маркс і Енгельс довели, що релігія має класові і гносеологічні коріння, і тим самим з'ясували найважливіші причини появи та існування релігії. З'ясування цих обставин дає можливість не тільки правильно зрозуміти і пояснити походження релігії, але і дозволяє намітити шляхи подолання релігії. Для того щоб релігія перестала існувати, зовсім недостатньо тільки боротися з невіглаством. Необхідно знищити в першу чергу класові коріння релігії, тобто знищити експлуататорські суспільство, експлуататорські класи, які підтримують релігію і садить невігластво.
З'ясувавши загальний характер і напрям розвитку людського суспільства, Маркс і Енгельс встановили, що перехід від капіталізму до комунізму є історичною необхідністю. У такій же мірі неминучим є перехід до суспільства без релігії. Оскільки релігія існувала не завжди, а виникла лише у зв'язку з певними умовами, що склалися в суспільстві, остільки усунення цих умов внаслідок революційного перетворення суспільного життя відкриває шлях до повного подолання релігії.
Однак було ясно: автоматично слідом за переможної пролетарської революцією релігія не зникне, буде потрібно цілий історичний період для її повного подолання. Виходячи з цього, Маркс і Енгельс сформулювали основні завдання робітничого класу по відношенню до релігії і церкви. Основоположники марксизму встановили, що боротьба робітничого класу проти релігії є складова частина всієї його боротьби проти сил і традицій старого суспільства, за встановлення диктатури пролетаріату. Маркс вказував, що вимога свободи совісті, що є за своїм характером загальнодемократичним, не може задовольнити партію робітничого класу, кінцевою метою якої по відношенню до релігії є її повне подолання.
Але подолання релігії після перемоги диктатури пролетаріату не може бути здійснено шляхом заборони. "... Переслідування, - писав Ф. Енгельс, - найкращий засіб зміцнити небажані переконання! Одне безсумнівно: єдина послуга, яку в наш час можна ще надати богу, - це проголосити атеїзм примусовим символом віри ..." (Маркс К; Енгельс Ф. Соч., Т. 18, с. 514). Всякі спроби заборонити релігію з неминучістю призвели б до її закріплення на тривалий час і увінчали б служителів релігії земним ореолом мучеництва.
Таким чином, Маркс і Енгельс не тільки створили теорію наукового атеїзму, але дали практичну програму боротьби робітничого класу і його партії за повне подолання релігії.
Подальше поширення і розвиток марксистського атеїзму пов'язано з іменами видатних мислителів - марксистів Поля Лафарга (1842 - 1911), Августа Бебеля (1840 - 1913), Георгія Валентиновича Плеханова (1856 - 1918), Франца Мерінга (1846 - 1919), Йосипа Діцгена (1828 - 1888) та ін Видатні послідовники Маркса та Енгельса зробили дуже багато для поширення ідей марксизму та атеїзму в європейських країнах. Але цим їхні історичні заслуги не вичерпуються. Ними зроблено багато не тільки для поширення ідей, які були сформульовані основоположниками марксизму, але і для розвитку цих ідей, для розробки проблем марксистського атеїзму. Праці видатних послідовників Маркса і Енгельса з'явилися необхідним ступенем у розвитку марксистського атеїзму.
Список літератури
Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.secularism.ru/
Про Різноманітність типів Невіра
У духовному житті країни поступово, але неухильно формується уявлення про атеїзм і атеїстів як явища антигромадських, антикультурний, антиморальні. Останні роки особливо "урожайні" на моральне бичування атеїстів, кпини над якими стали звичними в ЗМІ, в художній і публіцистичній літературі. Видаються твори авторів, які звинувачують атеїстів у схильності до брехні, злобі, розкраданню і зраді (Д. Панін); перевидаються твори, автори яких висловлюють бажання зрадити "злочинців» - атеїстів смертної кари. Це зрозуміло: змінилася соціально-політична ситуація в країні - змінилося і ставлення до атеїзму з боку як правлячих кіл, так і значної частини інтелігенції. Крім того, багатовікова традиція переслідування невіруючих, яка спиралася на різноманітні способи обгрунтування цькування атеїстів, не може бути подолана відразу. Одновимірний негативний підхід до атеїстів, взагалі до невіруючих, не тільки завдає величезний моральний шкоду суспільству, а й перешкоджає пізнанню складного внутрішнього світу людини як такої. Викривачі атеїзму через незнання або свідомо ігнорують факт величезного різноманіття проявів зневіри в Бога або богів.
У нашій дослідницькій літературі розроблялася проблема типології атеїстів, при цьому як правило визначалася ступінь послідовності атеїстичних поглядів, тобто мова йшла про різні рівні раціонально-критичного ставлення до релігії. Менше уваги приділялося антропологічним характеристикам атеїстів, психологічним і моральним відмінностей серед невіруючих. Між тим, у творах мислителів минулого виявляється як спроба розрізнення невіруючих не тільки за світоглядним ознакою, так і позиція, що дозволяє віднести того чи іншого невіруючого мислителя до певного типу атеїста. Вперше питання про відмінності між aтeістамі був поставлений Платоном в "Законах", де йдеться про атеїстів "підступних і підступних", "які заслуговують більш ніж смертної кари", і тих, хто заперечує існування бога, але не здійснює поганих вчинків і заслуговує лише " вмовляння і тюремного ув'язнення ". За часів християнського середньовіччя невіруючі ототожнюються з язичниками і єретиками, при цьому богослови залишаються байдужими до внутрішнього світу засуджених, приписуючи їм у відповідності з християнською традицією тільки вади. Пробудився в епоху Відродження інтерес до античної культури дозволив через моральну реабілітацію Епікура розкрити горизонти для проникнення в складний духовний світ вільнодумців, які в Новий час розглядаються вже не настільки одновимірно, як раніше. Треба сказати, що і в Новий час було чимало спроб - не тільки з боку теологів, але і найвідоміших філософів Ф. Бекона. Д. Локка, Г. Лейбніца, А. Коллінеа, Д. Берклі та ін - підтримати ще панувала релігійну традицію представляти атеїстів в чорному світлі. У судженнях деяких з них можна виявити і прагнення вникнути в суть атеїзму, і спроби поміркувати про його причини. Проте, в цілому вони не дозволили вийти на новий рівень пізнання такого складного явища як атеїзм. Цей новим рівень почався з творчості П. Бейля, вперше відкрито заявив про здатність атеїстів бути моральними та вже окреслила проблему розрізнення атеїстів за рівнем моральності і по мотивації своєї відмови від ідеї Бога. Психологічні та світоглядні типи атеїстів змальовані П. Гольбахом в "Системі природи". Є зіпсовані люди, що засвоюють атеїзм, думаючи, що він дасть простір їх пристрастям, пороків. Вони не знають, що таке релігія і впадають у повну анархію. Є легковірні, схильні до думки інших; є марнолюбні; є ті, хто вважає релігію похмурим вченням і сором'язливою вуздечкою, а також ті, хто розчарований в релігії, але визнає її необхідність для народу. Є і приймаючі атеїзм з вигоди. Як бачимо, Гольбах вказує і на мотиви утилітаризму і прагматизму, які спонукають деяких прийняти атеїзм, але це атеїзм, з точки зору Гольбаха, поверхневий. Нарешті, існують істинні благочестиві атеїсти, яким філософ дає вельми втішні характеристики. "Правильно зрозумілий", "абсолютний" атеїзм, що грунтується на вимогах природи і розуму, по суті є не що інше як теоретичний атеїзм, пронизаний високоморальною духом. Розробку цих ідей продовжив С. Марешаль в "Словнику давніх і нових атеїстів", "Істинному атеїстові" він протиставляє такі типи невіруючих: сибарит, аморальний розпусник; фанатик, який розбиває всі зустрічні священні зображення; лицемір, правлячий ім'ям Бога, над яким він сміється, або ж священик, який продовжує служити, втративши при цьому віру в Бога; світські люди, які не бажають мислити, зверхник-полузнайка, що бажає бути єдиним атеїстом на світі, боягузливий егоїст, не вірить в Бога, але відвідує храми, щоб відвести підозри в безбожництві; софіст, пускаються в хитромудрі міркування проти Бога. Справжні ж атеїсти - "кращі люди на землі".
Як бачимо, постановка питання про типи невіруючих Гольбахом м Марешаля неминуче тягне за coбой потреба в аналізі психологічного та морального складу особистості, що заперечує буття надприродного, що, природно, не виключає урахування обставин його життєдіяльності. Ймовірно, має сенс говорити про такі різновиди вільнодумців як, наприклад, гуманіст, романтик, нігіліст, гедоніст, прагматик, бунтар, борець і т.д., хоча іноді одна і та ж особа може поєднувати в собі риси гуманізму і романтизму, прагматизму і гедонізму і т.д. - Мова йде про переважну спрямованості цієї особистості.
Найбагатший спектр типів невіруючих дає художня література вже в XIX ст., Найбільш сприятливому для розвитку вільнодумства. 0. де Бальзак описав тип геніального хірурга, "відвертого, найчистішої води атеїста", отстаіваівавшего на колінах обідню, виконуючи побажання померлого друга. Втіленням нігілістичного безвір'я і лицемірства представляється образ абата Жюля в однойменному романі О. Мірбо. Брати Гонкури тонко описали психологію вільнодумної, морально чистої молодої жінки, поступово перетворюється на фанатичну віруючу, що втратила добрі початку своєї душі ("Мадам Жервез"). У XX ст. Р. Мартен дю Гар представив типи активних діячів вільнодумства XIX століття, один із яких до кінця життя звернеться до віри, інший залишиться незламна, переконаним атеїстом ("Жан Баруа"). XIX ж століття (а що говорити про XX столітті!) Представив і безліч різних типів атеїзму, втілених у філософських творах: альтруїстичний атеїзм Л. Фейєрбаха, нігілізм М. Штірнера і Ф. Ніцше, діалектико-матеріалістичний, гуманістичний атеїзм К. Маркса і Ф . Енгельса, "романтичний, космічний" атеїзм Ж. Гюйо і т.д.
Зрозуміло, строго певні типи атеїзму і атеїстів вкрай рідкісні. Майбутнього гідні ті типи атеїзму, які втілюють у собі гуманізм, дієвість, високі принципи моралі. Традиції такого типу атеїзму, як ми знаємо, склалися вже давно.
Список літератури
Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.secularism.ru/
Атеїзм очима християнина
Перш за все, мені хотілося б сердечно привітати моїх читачів-атеїстів і російське атеїстичне рух взагалі. Таке вітання може здатися дивним у вустах християнина, але я готовий його пояснити. Протилежність віри - не атеїзм; протилежність віри - фальшива віра.
Деякі риси в сучасній російській атеїзм мені глибоко симпатичні.
Перш за все - це дорослість, готовність брати на себе відповідальність за свій вибір і свої переконання. Мені досить часто доводиться чути "я вірив би в Бога, але мені заважають погані священики, погані віруючі, погані проповідники і т.п.". Мене засмучує ця дитяча спроба перекласти відповідальність на інших.
Коли людина каже "я сам прийняв усвідомлене рішення відмовитися від віри в Бога" - це, принаймні, слова взрозлого людини. Мені подобається також прагнення атеїстів до внутрішньої цілісності та правдивості. Відкрите невіра - набагато більш гідна позиція, ніж те легковажне кокетство з релігією, коли людина може випускати відчуті охи і зітхання перед іконами і в той же час вести явно аморальний, а то і злочинний спосіб життя.
Є деякі питання, по яких я погоджуся з атеїстами. Я згоден, що повноцінна, щаслива і морально гідне життя не може бути заснована на помилкових уявленнях про реальність; моральний борг будь-якої людини - слідувати істині і уникати помилки. "Вірити в те, що, як це явно відомо, є неправдою" - не просто нерозумно, але й морально негідно; якщо християнство помилково, то розмови про його "користь для суспільства" просто безглузді. Брехня не може бути корисною. "А якщо Христос не воскрес, то й проповідь наша марна, марна і віра ваша. Ми знайшлися б тоді неправдивими свідками Божими, бо про Бога ми свідчили, що воскресив Христа, Якого Він не воскресив, ... А якщо Христос не воскрес, то віра ваша даремна: ви ще в гріхах ваших. Тому й ті, що в Христі загинули. І якщо ми тільки в цьому житті сподіваємося на Христа, то ми найнещасніші від усіх людей. "(1 Кор. 15) Твердження християнства або істинні, або хибні, і, як сказав чудовий християнський апологет К.С. Льюїс "кожна людина просто зобов'язаний з'ясувати, як ідуть справи, а потім - або всіма силами викривати злочинний обман, або всією душею, помислами і серцем віддатися правді вклонятись" (К. С. Льюїс "Просто християнство. Бог під судом. Стор 234)
Отже, я думаю ми погодимося, що наш обов'язок - пошук істини і викриття брехні. Треба зауважити, що пошук істини - справа небезпечна. Істина може глибоко травмувати. Коли ми знайдемо її, наш внутрішній світ може отримати важкий удар - а ми не хочемо цього удару. Ми не можемо відключити від нашого інтелекту нашу волю та емоції; ми ніколи не є абсолютно об'єктивними, ми хочемо, щоб певна точка зору восторжествувала; навіть там, де ми всіма силами прагнемо до інтелектуальної чесності, наші емоції та бажання роблять впливу на те, які факти ми виділимо, а яким не надамо значення; які пояснення фактів ми приймемо, а які вважатимемо неймовірними. Інформація, що надходить із зовнішнього світу, інтерпретується нами у відповідності з нашими (явними або неусвідомленими) світоглядними настановами. Це особливо помітно там, де мова йде про нашу віру або невірстві. Як зауважив Блез Паскаль, "Одні бояться втратити Бога, інші бояться Його знайти".
Я повинен зізнатися, що, хоча я вважаю переконливі інтелектуальні аргументи на користь християнства, у формуванні моїх переконань значну роль відіграють воля і емоції. Я думаю, що я маю право очікувати аналогічного визнання та від своїх опонентів, і в мене є особиста зацікавленість у вірі, у вас - особиста зацікавленість у невірстві. Я ніяк не можу прийняти протиставлення "емоційної" віри і "інтелектуального" зневіри. Фома Аквінський інтелектуальний до занудства і холодний, як огірок; багатьом атеїстичним публікацій властивий бурхливий емоційний пафос і апеляція до почуттів читача.
Що ми можемо зробити, щоб наблизитися до об'єктивності? Думаю, що найкращий шлях до цього - уважно прислухатися до критики з боку тих, чиї погляди протилежні нашим.
Тому я хотів би тут висловити кілька критичних зауважень на адресу атеїзму. Перш за все, атеїзм фідеістічен набагато більшою мірою, ніж християнство. Атеїст вірить, що Бога немає - саме вірить, бо чиєсь небуття не може бути ні предметом знання, ні предметом досвіду. Все, що може сказати атеїст - "в моєму особистому досвіді немає Бога, а в моїх уявленнях про світ для Нього немає місця".
Більш того, християнин може приводити на захист своїх поглядів якісь інтелектуальні аргументи або посилатися на особистий досвід. Атеїст може заперечувати те й інше, але він не зможе навести ніяких позитивних доказів на обгрунтування своєї позиції. Не існує ні "антіантропного принципу", ні "п'яти шляхів докази небуття Божого". Християнин вірить, грунтуючись на певних свідоцтвах (які атеїст не приймає). Атеїст вірить без всяких свідчень, більше того, вірить в твердження, на користь якого в принципі, в силу самої його природи, не можна навести ніяких свідоцтв.
Аргументація атеїзму прагне довести, що буття світу і людини, існування розуму і моралі можна переконливо пояснити, не вдаючись "до цієї гіпотези", і, таким чином, віра в Бога є просто зайвою. Ця лінія аргументації пов'язана з принципом Оккама: не множ сутностей понад необхідне. Якщо наші знання про світ не приводять нас до небходимости визнання буття Бога, то це буття визнавати не слід.
Складність, з якою ми тут стикаємося, пов'язана з неминуче суб'єктивним розумінням того, що можна вважати переконливим поясненням. Ми всі знаємо, як члени культів або прихильники тоталітарних режимів готові вважати найфантастичніші побудови чарівно переконливими. Комунізм і нацизм наполягали на "науковості" своїх ідеологій і свого пояснення історії, і, що цікаво, не самі дурні люди були в цьому щиро переконані.
Дуже часто ідеологічна упередженість уявляється людям зразком науковості, об'єктивності та розсудливості. Чи є в нас підстави говорити про ідеологічну упередженості атеїзму? Думаю, що так. Нещодавно в книзі одного невіруючого дослідника Біблії я знайшов показову фразу "там, де починається супнатуралізм (тобто розповіді про свер'естественниє події) там закінчується робота історика". Інакше кажучи, будь-які повідомлення про свер'естественнних події a priori розглядаються як неісторичні. Будь-які пояснення, що припускають свер'естественниє втручання, відкидаються як "свідомо ненаукові". Якщо християнин вільний визнавати або не визнавати історичність того чи іншого дива в житіях святих, то атеїст змушений догматично стверджувати, що "цього не може бути, тому, що не може бути ніколи". Для атеїстичного вченого є чимось надзвичайно непристойним допустити, хоча б в якості однієї з можливих версій, свер'естественниє втручання.
Як в учнів виникла настільки нездоланна переконаність у воскресіння Ісуса з мертвих? Точно невідомо, але Ісус не воскресав.
Як пояснити існування антропного принципу? Як завгодно, тільки не задумом Творця. Принцип Оккама відкинутий і приймаються будь-які пояснення - "природний відбір всесвітів" (про яких немає і не може бути ніяких наукових даних) і інші теорії, щодо яких доводиться роз'яснювати, що їх автор - вчений, а не письменник-фантаст.
Буття Боже - це не та гіпотеза, в якій атеїст не потребує. Це та гіпотеза, яка йому категорично заборонена.
Виникає, таким чином, замкнуте коло, коли спочатку постулюється, що будь-які свідчення на користь свер'естественниє завідомо ненаукові, а потім говориться, що науці не вдалося виявити переконливих свідоцтв існування надприродного.
Крім упередженості, проти атеїзму можна висунути ще один закид - докір на редукціонізму, в спробі заперечувати реальність всього, що неможливо встановити шляхом спостереження, експерименту чи теоретичних узагальнень отриманих таким чином даних. Тим часом велика (і найважливіша) частина людського досвіду виходить за рамки таких методів пізнання, як спостереження і експеримент. Це естетичний досвід і досвід міжособистісних відносин. Я пишу цей текст під музику Генделя. Більшість людей згодні в тому, що музика Генделя або живопис Ван Гога володіє великою цінністю. Світ естетичних цінностей реальний; до певної міри ми можемо створювати теорії, що описують розвиток мистецтва, та ми не можемо науково пояснити сам феномен краси. Красу людського тіла можна якось пов'язати зі здоров'ям і сексуальністю; але до музики, до краси природи або зоряного неба це вже ніяк не віднесеш. Естетична цінність - це цінність "у собі". Музика Генделя зовсім марна. Вона просто красива. Читач може запитати "яким чином краса чи любов свідчить про буття Бога?" Принаймні, вона свідчить про існування цінностей і реальностей, не збагненних з допомогою наукового методу. Особисто я також переконаний, що такі феномени як мислення і моральність нез'ясовні в рамках послідовно натуралістичної картини світу.
Висловивши таку критику на адресу атеїзму, я можу, разом з тим, рішуче вітати вільнодумство. Вільнодумство - необхідний етап на шляху до зрілої, усвідомленої вірі. Людина, яка пасивно дозволив вбити в себе релігійні переконання, потім також пасивно дозволить замінити їх будь-якими іншими - власне, це ми вже проходили.
Список літератури
Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.secularism.ru/
Сім поширених помилкових поглядів на атеїзм
Протягом століть атеїзм був об'єктом ворожого до себе ставлення. У своєму творі «Закони» давньогрецький філософ Платон (427 - 347 року до нашої ери) говорив про різні види атеїстів і закликав до застосування різних видів їх покарання. Святий Тома Аквінський (1225 - 1274) вимагав, щоб невіруючі «були видалені з товариства шляхом смертної кари». У своїй знаменитій «Доктрині про терпимість» Джон Локк (1632 - 1704) виключає терпимість по відношенню до атеїстів. Превеликий філософу, соціологу і вченому вісімнадцятого сторіччя Давида Юму (1711 - 1776) було відмовлено у прийнятті на роботу до Единбурзького університету через те, що його підозрювали ... в атеїзм. Всього сто років тому в Англії атеїстів могли притягнути до кримінальної відповідальності за ... святотатство. У Сполучених Штатах Америки в середині минулого, ХХ-го, сторіччя атеїзм вважався ворожим суспільним явищем і в цьому плані ототожнювався з підривною комуністичної діяльністю. Навіть в даний час у суспільній думці насаджуються, а іноді й домінують хибні уявлення про атеїзм.
Найбільш поширеними серед них є наступні:
Atheism implies that life is absurd or meaningless. Атеїзм пов'язаний з уявленням, що життя не має сенсу, абсурдна.
Atheists, since they lack a conception of heaven or hell, have no motivation to be good. Атеїсти не визнають існування посмертного раю і пекла, тому в них немає мотивації до доброчесного життя.
Atheism is an impossible doctrine. Атеїзм - неспроможне вчення. Атеїстам слід було б довести неіснування раю і пекла, але всяке негативне судження в принципі неможливо довести.
Atheists, agnostics, and other nonbelievers are a tiny minority, a "fringe group" within the overall population. Атеїсти, агностики та інші невіруючі представляють собою крихітну меншість, «периферійну групу» в складі населення Землі.
Atheists are intolerant. Атеїстам чужа терпимість по відношенню до віруючих.
Atheism undermines patriotism and good citizenship. Атеїзм - це міна сповільненої дії під патріотичними настроями і добропорядною громадянськістю, тому атеїзм підриває основи американської цивілізації.
Atheists are guilty of scientism, the deification of science. Атеїсти винні в сцієнтизму, культі науки.
Більшість з перерахованих забобонів по відношенню до атеїзму поширене, головним чином, серед неосвічених і напівутворених людей. Третій, по порядку перерахування, забобон, типу своєрідного інтелектуального гамбіту, особливо популярний серед 18-20 - річних полузнаек, які прослухали одну або дві поверхневі теми з філософії чи перенаситилися читанням виступів велемовного проповідника Джоша Макдауелла (Josh McDowell). Решта забобони поділяються навіть одиницями досить освічених і, здавалося б, розсудливих людей. Я розгляну ці забобони по порядку, один за іншим.
Чи вважає атеїзм, що життя абсурдна?
Філософ і видний християнський апологет Вільям Лейн Крейг (William Lane Craig) саме так і стверджує. Для атеїста, проповідує він, життя людини - тільки мить часу перед вічною могилою:
«Якщо Бога немає, - пише він, - то людина і Всесвіт неминуче приречені на зникнення. Людина, як і всі біологічні істоти повинен померти. Без надії на безсмертя людське життя веде, у кінцевому рахунку, до могили. Його життя - тільки іскорка в безодні темряви, спалах, яка миттєво опромінює і негайно навіки згасає. У порівнянні з нескінченно триваючим часом життя людини представляється нескінченно малою величиною. І це та єдина для нього життя, яке він знає ... Хоча я усвідомлюю, що зараз я існую, живу, я знаю, що одного разу перестану існувати, мене не буде, я помру. Ця думка гнітить і лякає мене. Знати, що істота, яка називається «Я», перестане існувати, що мене більше не буде - нестерпно! »
Мені важко коментувати процитовані слова християнського апологета. Вони, по моєму першому враження, призначені для егоїстів і вимовляються монументальним егоїстом. Справді, в процитованих словах чується щось жахливо егоцентричне, що змушує думати про те, що моє життя має таке виключно важливе трансцендентне значення, що її, в силу цього, треба вилучити з системи тих процесів і законів, які повсюдно і неминуче відбуваються у всій Всесвіту, і заспокоїться лише тоді, коли переконаєш себе в тому, що твоє «Я» виживе і тоді, коли вже не буде ні планети, ні зірок, ні галактик, ні самого Всесвіту. Тим, хто, справді, стурбований загальної смертю Всесвіту, я б порадив: «Прийми і зі змістом проживи те життя, яку ти вже маєш на даний час».
Слід сказати, що передумова міркувань християнського апологета вкрай сумнівна. Чому життя має мати сенс тільки в тому випадку, якщо вона вічна? А чому не можна виходити з протилежної передумови і говорити: оскільки життя тимчасова, то в рамках її протяжності ми повинні використовувати все, щоб наповнити її змістовним змістом? Знаючи, що наше життя тимчасова, ми можемо зробити єдиний висновок: оскільки кожен з нас має в своєму розпорядженні обмежену кількість років, днів, годин і хвилин, то ми повинні намагатися наповнити всі відрізки життя сенсом, тобто використовувати їх для придбання знань про той світ, в якому ми живемо, на жаль до стражденним, на любов до друзів і сім'ї, на придбання трудової професії, на боротьбу зі злом і мракобіссям і, звичайно ж, на задоволення від сексу, від телепередач, від піци, від гри у м'яч і від усього того, що робить нам здорові людські радості.
Що може заперечити доктор Крейг проти тих з нас, хто використовує час свого життя на заповненні його перерахованими вчинками і задоволеннями, які в сукупності утворюють парадигму осмисленого життя? Він міг би сказати, що ми дурив самі себе нібито приємними і корисними для суспільства і нас вчинками, що ми тільки думаємо, що наше життя осмислена, в той час як вона фактично є безцільної і абсурдною. Мені важко що-небудь заперечити того, хто вважає мою життя безглуздим, коли вона для мене самого, за моїм переконанням, сповнена значного і піднесеного сенсу. Я підозрюю, що апологет християнства Крейг і йому подібні навмисне заплутують і затемнюють поняття «Значення і сенс життя» для того, щоб відхилиться від серйозної розмови на цю тему з атеїстами. Я переконаний, що спроба заперечувати наявність сенсу життя в концепції атеїзму є тільки показником умисного невігластва богословів і щиросердного невідання віруючих.
Чи може бути чеснота без принад раю і жахів пекла?
Бертран Рассел (1872 - 1970) ще на зорі своєї наукової та громадської діяльності сказав, що кожен, хто задається таким питанням, чи не розуміє, що таке добро і зло. З моральної точки зору добрі вчинки не можуть мати якихось тягнуть або загрозливих спонукальних мотивів. Покарання та нагородження доречні в педагогіці, у кримінальних справах, але не в моралі. Хіба нагородою за мораль не виступає саме благочестя, без всякого там батога або пряника? Батіг і пряник - це вже примус, це вже спокуса. При боязні батога і при спокусі пряником повинно бути соромно заводити мову про мораль.
Можливо, було б занадто оптимістично очікувати, що люди стануть добрими без заохочення і покарання. Що може відповісти атеїст людині, яка на заклик робити добре запитує: «А що я буду від цього мати?». Що слід запропонувати такій людині замість принад раю?
Атеїст може, наприклад, послатися на вчення давньогрецького філософа Аристотеля (384 - 322 року до нашої ери), які жив і творив задовго до появи Нового Заповіту. Філософ і вчений сказав, що людина - це «суспільна тварина» (zoon politikon), а поза суспільством можуть жити лише звірі і боги. Відлюдники зустрічаються дуже рідко, всі вони без винятку є або соціопата 1, або релігійними фанатиками. Наше життя наповнюється сенсом тільки при особистому спілкуванні з іншими людьми. Життя, повну сенсу, Аристотель, а за ним і ми всі, називаємо щастям. Так ось, щастя (евдемонія), за Арістотелем, досягається тільки через «вправи у чеснотах».
Чому треба бути добрим? Тому що, будучи добрим, живучи благочестиво, ми ступаємо на ту єдину дорогу, рух по якій актуалізує нашу поведінку, дозволяє реалізувати своє призначення і таланти, наповнює наше життя справжнім змістом. Дотримуючись чеснот, ми підтримуємо такі соціально важливі відносини в дружбі, сім'ї, суспільстві, без яких наше життя протікала б на самоті, бідності і поневіряння, була б дикою і нетривалою. Великодушність, яке врівноважує крайності скнарості і марнотратства, наближає нас до щасливого життя.
Але не помилявся чи Аристотель у своїх твердженнях? Хіба злих не бувають часто щасливішим добрих? І хіба не залишається чеснота часом невознагражденной? Чи не бачимо ми в житті таких збочень, які відбуваються тому, що «жоден благе починання не залишається безкарним»?
Воістину, життя несправедливе. Добрі часто страждають, а злочинці часто спокійно вмирають в глибокій старості, багатими і закоренілими у злі. Практика не дозволяє стверджувати, що аморальні люди завжди нещасні або хоча б стають такими в кінці кінців. Звичайно, в'язниця за деякими з них плаче. Але якщо достатньо хитрим, вивертким злочинцям і вдається уникнути в'язниці, то все одно життя у поганих людей - погана. Вони можуть оточити себе підлабузниками, але у них ніколи немає і не буде щирих друзів. Вони можуть купити собі секс у повій або набрати собі трофейних дружин, але вони навряд чи зазнають піднесене почуття любові. Їхні сусіди будуть говорити з ними знехотя, а їхні діти відмовляться від них. Вони можуть бути багатими і оточувати себе натовпом прислужників, але помруть на самоті.
Спектр вічних покарань атеїсти не беруть до уваги, але вони можуть дати переконливу відповідь тим, хто запитує: «Хто, як і чим винагородить нас за нашу чеснота?». До того ж, всі залякування проповідників пекельним вогнем і киплячою смолою не приймаються віруючими всерйоз, і статистика показує, що поганих людей та злочинців серед віруючих ніяк не менше, ніж серед невіруючих. Негаразди і нещастя земного життя для віруючого і невіруючого є більш ефективними мотивами для утримання від зла, ніж страх перед загробними муками.
Атеїзм як «голе заперечення»
Скоростиглі критики нерідко звинувачують атеїзм в тому, що він «силкується» довести негативний твердження про «неіснування бога», тоді як будь-які негативні судження довести. Звідси робиться висновок, що атеїзм є неспроможною і абсурдною доктриною.
Перш за все, слід відзначити, що негативні судження, якщо вони відповідають дійсності, доказові і притому переконливо доказові. Ще давньогрецький математик Евклід, який жив у третьому столітті до нашої ери, переконливо і просто довів, що не існує найбільшого числа. Я можу довести, що мій велосипед не може реагувати на світлофор і озиратися по сторонах, коли я їду по небезпечної доріжці або на перехресті.
Що стосується судження «Бог і інші надприродні істоти не існують», то чи може це бути доведено? Ні! Я не можу дати найнаполегливішим скептикам і агностиків, навіть якщо вони вважають себе атеїстами, раціональне доказ того, що не існує Зевса, Одіна, Яхве, Кветцакоатля і тому подібних богів, яких нині за богів ніхто не визнає і їм не молиться. Я не можу зробити це подібно до того, як не можу довести далеким від зоології людям відсутність у природі біблійного єдинорога. Бо навіть не всякі розумні вірування покояться на раціональних доказах. Ми заперечуємо існування багатьох уявних речей в силу того, що ці неіснуючі речі жодним чином не виявляють ознак свого існування. Чому ми, наприклад, не віримо затвердженням Арістотеля про існування першодвигуна Всесвіту, його "вчення" про геоцентричної системі будови Всесвіту? Тому, що рівень сучасних природничо-наукових знань довів відсутність цього першодвигуна і хибність ("відсутність") геоцентричної системи Всесвіту. Це ж відноситься і до проблеми неіснування богів. Атеїст просто не бачить причин, через які треба згадувати Бога при поясненні яких би то не було аспектів дійсності. Адже у нас є наукове пояснення, і наука довела, що тільки вона в змозі дати нам достовірне пояснення того, що є і чого немає насправді. Якщо ж і зараз є явища, причини яких нами не виявлено, то і в цьому випадку атеїст не бачить, чому треба використовувати Бога для закриття "дірок невідомого".
Опоненти атеїзму погоджуються з тим, що не існує Зевса, Одіна, Кветцакоатля та інших богів давніх релігій. Але, вважають вони, існує так званий теїстичний Бог, якому приписуються предикати Духовності (Внематеріальності), Вічності, Всемогутності, Розуму, Совісті, доброчесності, Мудрості і інших позитивних антропопатіческіх властивостей. Про таке Бога пишуть у своїх трактатах богослови християнства, ісламу, іудаїзму, його приймають релігійно налаштовані вчені та філософи. Цей Бог, як і його попередники - нетеїстичні боги, є плодом природної еволюції і розвитку релігійного світогляду, плодом творчості уяви. Але цей теїстичний Бог не існує так само, як не існували боги померлих релігій. Проти його существанія переконливо свідчить наявність у світі безлічі безглуздих речей, катастроф, страждань і зла. Якщо він є, якщо Всемогутній, розумний і мудрий, то чому влаштував світ так безпорадно, так негармонійно, з таким невичерпним достатком страждань і зла? Значить, немає Бога Всемогутнього, немає Бога Доброго і немає Бога Мудрого, тобто - не існує теїстичного Бога.
А тому тим, кому важко "переварювати" тему несуществанія Бога, все-таки слід визнати, що свідоцтв несуществоанія Бога - багато, а свідоцтв существанія - ні. І якщо вже Ви не можете обійтися без віри, то у Вас завжди більше підстав вірити у відсутність Бога, ніж у його існування. У всякому разі, атеїзм, заперечуючи существаніе Бога, виявляється прав навіть в тому випадку, коли комусь може здатися, що для цього немає якогось ще додаткового, "вирішального" підстави.
Про мізерному меншості атеїстів
У газеті «Houston Chronicle» опублікована стаття, в якій стверджується, що атеїсти - це маргінальна групка, мізерна частина населення США. Ця заява провокує читача на «самостійний» висновок: якщо, мовляв, у США є всього кілька сотень або тисяч атеїстів та агностиків, то до них треба ставитися як до ненормальним, хворим, екстремістам або інопланетянам. Аргументація авторів будується на хибному логічному принципі «ad populum» - аргументація думками і почуттями людей. Але істина ніколи не визначається кількість віруючих в неї людей. Адже колись усі поголовно вірили в те, що Земля плоска і чотирикутна.
Але звернемося до статистики, щоб побачити, наскільки атеїсти маргінальні і яке це «мізерне меншість» громадян США. Згідно з недавнім опитуванням всесвітньо відомої компанії Геллап, 96 - дорослих американців говорять, що вони віруючі. Величезна більшість цих людей називає себе так тому, що вони визнають себе віруючими в Бога теїстичного, як правило - християнського або иудаистское. Звичайно, є і значне число прихильників релігії «Нова доба» (New Age) і їй подібних, які у своїх віруваннях в Бога значно, а то і в корені відрізняються від теїстів. Для них Бог - «щось, що знаходиться в самій людині». Царство боже і сам Бог, - інтерпретують вони слова Ісуса Христа, - «всередині нас є» (Луки, 17:21). Існує також багато унітаріанцев та інших «ліберальних» християн, які називають себе віруючими, але самого Бога інтерпретують як метафоричне вираження, маю про нього так звані Деміфологизірована подання. Одним словом, багато хто з тих, хто зарахував себе до віруючих, тяжіють до атеїзму або, в крайньому випадку - до агностицизму.
Давайте приймемо, виходячи з повідомлення «Houston Chronicle», що тільки 4 - дорослого населення США не вірить в Бога 3. Населення в США в 1997 році склало 265 млн чоловік, з них дорослих, старших 20 років, - 189 мільйонів. 4% від 189 мільйонів становлять 7,5 мільйонів людей. А згідно з даними за 1997 рік у США налічувалося 8500 тисяч методистів. Таким чином, число атеїстів за підрахунками газети приблизно дорівнює кількості методистів - другий за чисельністю протестантської церкви в США. Але ж ніхто не говорить, що методистів у США мізерна кількість, що вони представляють незначну маргінальну групку.
Звичайно, США мають сумну славу однієї з найбільш релігійних країн світу. А тому, якщо ми спробуємо встановити відсоток невіруючих в масштабах всього світу, то він, на жаль апологетів християнства, буде більше. Але якщо навіть 1% населення Землі не вірує в Бога, то й це составяет понад 60 мільйонів чоловік. При цьому тільки в Китаї і Японії десятки і сотні мільйонів громадян в Бога не вірують 4.
Чи справді атеїсти нетерпимі до віруючих?
Років десять тому я опублікував статтю, в якій спробував відвести наклепи на атеїзм християнського апологета Дж. П. Моурленда (JP Moreland). Я нагадував йому, що атеїсти не зупиняють людей на вулицях для вмовлянь у правоті свого атеїстичного світогляду, не відвідують шкіл для вручення учням своїх трактатів, не стукати в двері громадян з нагадуванням про Армагеддон, пришестя Христа і Страшний суд. Атеїсти в теорії і на практиці сповідують принцип лібералізму «Живи і давай жити іншим», і, на відміну від грубого старанності релігійних фундаменталістів, не займаються прозелітизмом.
Моурленд відповів, що він «тільки трохи перебільшив», приписуючи атеїстам нетерпимість. Виходить, що я перебільшив його перебільшення. Але я з сумом повинен зізнатися, що зіткнувся потім з окремими фактами дійсно грубих та образливих по відношенню до віруючих виступів атеїстів. Деякі з них відчувають задоволення від того, що починають критикувати абсолютно нешкідливі релігійні омани. І я потім змушений був публічно визнати, що деякі атеїсти в дискусіях з віруючими дійсно опускаються до примітивного і грубого рівня пропагандистів Біблії.
А взагалі-то, чи є атеїсти нетерпимими по відношенню до релігії?! Але перш за все запитаємо себе: що означає «нетерпимість до релігії»? Нетерпимий я лише тому, що знаходжуся в опозиції до богословської концепції креаціонізму? Або нетерпимий, оскільки не схвалюю молитовних ритуалів у школі? Чи тільки тому, що виступаю проти використання власності громадських чи державних організацій для пропаганди релігії, проти використання податку всіх громадян країни - віруючих і невіруючих, християн і не християн, теїстів і не теїстів - для підтримки тих чи інших конкретних церков, сект, релігійних установ і закладів? Якщо все це свідчить про мою нетерпимості, то тоді я не відмовляюся від того, що я нетерпимий, бо в ім'я релігії порушуються мої права, зневажається моя особиста гідність і мене грабують на користь віри в Бога, яку я не поділяю.
Ніколи не треба забувати, що ті, хто голосніше за всіх кричить про нетерпимість атеїстів, самі є неперевершеними зразками нетерпимості до інакомислячих. Не будемо зараз згадувати добре відомі всім історичні приклади, як і всю історію результатів релігійної нетерпимості. Прислухайтеся до криків сучасних релігійних лицемірів, які закликали «любити гомосексуалістів», але всією душею ненавидіти «гріх гомосексуалізму»; з усіх сторін клеймящіх ганьбою звеселяння І хто в жаркій любові до тих, хто звеселяє гріхом. Релігійні фундаменталісти з клану Еріка Хоффера (Eric Hoffer) оголосили, що тільки вони мають «рівень ментальності - 100%». «А якщо ви не підтримуєте Еріка Хоффера, то у вас цих 100% ментальності, виразно, немає, - заявили вони. - У такому випадку ви неповноцінний, ви, буквально, продали свою душу дияволові! ». В очах цих людей біса важко добитися атестації толерантну людину.
Чи можуть атеїсти бути лояльними громадянами?
Фундаменталісти і апологети релігії заперечують існування лояльних громадян США з числа атеїстів на підставі того, що наша держава грунтується на християнських принципах. На це звинувачення можна відповісти одночасно і «так», і «ні». Не звертаючись до чуток, можу сказати, що справді нелояльні атеїсти є, хоча і в одиничних випадках. У цілому ж, невіруючі наряду з віруючими беруть активну участь у всіх позитивних і негативних аспектах цивільного життя країни, включаючи службу в армії і роботу в судових установах. Вони, як і всі, платять податки, борються за підвищення свого добробуту, виховують дітей, вносять гроші на благодійну діяльність, витрачають свій час, працюючи волонтерами. І взагалі немає ніяких ознак того, що атеїсти менш шановні чесні люди, трудівники і патріоти, чим і всі інші громадяни країни.
Але чи не є сам атеїзм антиамериканської ідеологією, яка суперечить християнським основам американського суспільства? Кращою відповіддю на це питання буде зустрічне питання: «А що таке християнські основи?» Конституція Сполучених Штатів - повністю світський документ. У ній абсолютно немає нічого такого, що вимагало б будівництва життя громадян на релігійних засадах. Відомо, що опозиція процесу ратифікації Конституції США виходила тільки від релігійних груп, які вважали цей документ «безбожним».
Але не основана вся концепція демократії, людських прав, людської гідності на християнській традиції? - Ні! Концепція демократії вперше була складена в стародавній язичницької Греції. Концепція прав людини є продуктом діячів Просвітництва, які виступали проти християнських поглядів, закликали знищувати всіх тих, хто відмовиться від християнської церкви чи секти, християнської релігії взагалі. А що стосується гідності людини, то воно грунтується на розумінні того, що людина цінніше християнського вчення про засудження всього людства на вічні муки в пеклі.
Про обожнювання науки атеїзмом
Обоготворяет чи атеїзм науку? Чи винен атеїзм у сцієнтизму? Як і у випадку з розглядом питання про нетерпимість атеїзму, на питання про сцієнтизму атеїзму я хочу дати відповідь від себе особисто.
Я розцінюю науку як благородний продукт діяльності людини і всього людства. Зусилля в пізнанні Всесвіту перед обличчям релігійного обскурантизму - це рішення дуже важливого завдання, яка заслуговує всілякої похвали. Далі, я вважаю, що наука є розумним і прогресивним заняттям, яке дозволило висвітлити багато з тих речей і явищ, які переховувалися від нас під завісою невідомого. Я всіма фібрами душі протівлюсь так званого постмодернізму, який намагається дискредитувати наукові відкриття як, нібито, тільки «соціальні конструкції» і зганьбити наукові методи пізнання, як, нібито, тільки «довільні правила гри». Я відкидаю релятивістську гносеологію, яка намагається представити науку як, нібито, тільки один з методів пізнання в одному ряду з пізнанням в поезії, богослов'я або міфології полінезійських аборигенів. Я також відкидаю «роздуми» так званих антиреалістичних філософів, які забороняють науці говорити про те, «що і як є насправді», і обмежити себе тільки приблизними емпіричним описом досліджуваних речей і явищ. Якщо мої САМОПРИЗНАННЯ служать підставою звинувачувати мене в сцієнтизму, то я без заперечень, з радістю приймаю це звинувачення.
Але все ж я прошу не вважати науку єдиною цінністю в житті людини. А чи є інші, крім науки, «шляху придбання знань»? Не говорять чи іноді вчені, а за ними і атеїсти, що, крім науки, у нас немає інших шляхів і методів пізнання дійсності?
Я колись вивчав ці «інші шляхи пізнання». Що це за шляхи? Одкровення? Я, звичайно, не можу апріорно заперечувати можливість одкровення. Марк Твен був правий, сказавши, що «одкровення для тебе може виявитися тільки слухом для мене». Справа в тому, що сообщаемое мені одкровення має бути надбанням і інших, тих, кому я повідомляю своє одкровення. Одкровення має бути переконливим для інших, для суспільства і стати громадським знанням. Інтуїції, просвітлення і містичні осяяння на особистісному рівні ігнорувати не слід. Вчені часто говорять про щось подібне в процесі пошуку ними істини. І якщо ці, скажімо, одкровення показують нам істину, то нерозумно було б заперечувати їх. Але інтуїція, прозріння і містичні осяяння запросто можуть вводити людину і суспільство в оману. До того ж, для переконання інших у дієвості одкровення не можна аргументувати суб'єктивним переживанням, настроєм типу: «Я чув, як Бог мені ось це говорив», «Я відчуваю, що істина полягає ось в чому» і так далі. Переживання суб'єктивні, а істинні знання повинні говорити нам про дійсний стан речей і процесів. У кінцевому підсумку, є ми вченими чи не є, - це завжди залежить від того, чи здатні ми чи ні до кінця застосовувати відповідні наукові методи дослідження в процесі вивчення тієї чи іншої проблеми. Але в питанні про методи наукового дослідження не можна провести строгу лінію, яка відокремлює науковий метод від позанаукового. Наука удосконалюється, а разом з нею вдосконалюються, збагачуються і оновлюються методи наукового дослідження, про що сперечаються між собою вчені, філософи і атеїсти.
На закінчення дозвольте висловити переконання в тому, що я, так-сяк, впорався з темою своєї лекції. Я намагався, хоча мої роз'яснення навряд чи задовольнять і перероблять тих, хто вважає атеїзм скандальним і непристойним явищем. Ставлення багатьох до атеїзму, звичайно, зумовлено політичними, ідеологічними чи просто світоглядними чинниками, що спонукають негативно ставиться до атеїзму. Але людям доброї волі і незашорений душі атеїзм, можливо, почне бачитися не як екзотична або екстремістська доктрина, а як один з розумних шляхів по долині радощів, потрясінь і сліз, називається життям.