Владишевская Т. Ф

Ім'я файлу: Музична культура Київської Русі.doc
Розширення: doc
Розмір: 86кб.
Дата: 29.08.2022
скачати
Пов'язані файли:
ĳ�� _ .doc
Музична творчість Степового.doc

Владишевская Т. Ф.

Об'єднання східнослов'янських племен призвело до утворення потужної держави зі столицею в Києві, за своїми розмірами і значенням займав одне з перших місць в Європі. "Є щось дивовижне і загадкове у тому процесі, який привів до створення Давньоруської держави зі столицею в Києві. Східні слов'яни точно раптово виходять на арену світової історії і створюють велике і могутнє держава" 1.

Становлення Київської Русі відноситься до IX ст., А вже в X-XI ст. Київська Русь перетворюється в могутню і обширне государство2. Вигідне географічне положення Києва на Дніпрі, на південній точці великого водного шляху "з варяг у греки", що з'єднував Київ з Північно-Західної та Південно-Східною Європою, хороший клімат, родючий грунт і близькість до Візантії зробили цю область першою сценою російської історії, а саме місто Київ - найважливішим економічним і культурним центром східних слов'ян. Іншим центром культури Київської держави на півночі був Новгород. Він також мав своєрідними традиціями, яскравою, повнокровним культурою, про що буде сказано далі.

Київська Русь була колискою трьох братніх народів - росіян, українців і білорусів, у ту пору колишніх єдиним народом зі спільною мовою, літературою, музикою.

Рубіж X-XI ст. - Це особливий період в історії Російської держави, який характеризується швидким розвитком мистецтва у всіх його напрямках. Цей стрімкий зліт пов'язаний не тільки з процесом формування єдиної держави, але і з розширенням зв'язків молодої Руської держави з країнами Сходу, головним чином Візантією, і з Заходом.

Київська Русь на рубежі X-XI ст. вступає в нову стадію розвитку. Неминучим стає активний вплив зрілої візантійської, грецької культури. Візантія в X ст. переживає свій високий підйом. Вона робить сильний вплив на молоду, розквітаючу культуру Київської Русі.

Прийняття християнства Володимиром і хрещення Києва у 988 р. (так само, як хрещення Ольги в 955 р.) мало велике політичне значення. Воно стало свідченням візантійсько-російських державних контактів і нової культурної орієнтації російського народу. Завдяки цьому Київська Русь прийняла нову систему цінностей, властиву візантійському світу.

Візантійська культура була, за словами Д. С. Лихачова, "трансплантована", тобто цілком пересаджена на російський грунт разом з християнством за візантійським обрядом. Під впливом Візантії з кінця X ст. починається християнізація Русі. Це був поступовий процес, що приніс величезні зміни в розвиток всього мистецтва, зокрема музики. І хоча дата офіційного прийняття християнства пов'язується з хрещенням жителів Києва у 988 р., фактично християнізація Руської землі почалася набагато раніше і тривала кілька століть. Вже при Ігоря в середині X ст. у Києві існувала християнська громада, яка об'єднує навколо церкви св. Іллі на Подолі. А оскільки була церква, то в ній були і необхідні для богослужіння музичні співочі книги і церковний спів. У церкві Іллі-пророка частина дружинників Ігоря в 945 р. приносила клятву на договір з греками. Київ для всіх інших областей ще довгий час зберігав роль місіонерського центру. Бували випадки, коли проповідь християнства зустрічала опір народу, предводительствуемого волхвами. У початковій літописі під 1071 зберігся розповідь про боротьбу Гліба з язичницьким волхвом; при цьому князь і його дружина протистояли народу, "сташа у єпископа, а людье вси ідоша за волхва" 3.

"Візантійське християнство не просто" вплинуло "на релігійне життя росіян, воно було перенесено на Русь. Воно не змінило, не перетворив язичництво - воно його замінило і в кінцевому рахунку знищило як інститут" 4. Наслідком цього стало надовго вкорінене в народі двовір'я - поєднання нового християнського світогляду з давніми народними віруваннями, що йдуть з глибин язичницької Русі.

Не тільки Візантія зробила вплив на Київську Русь X ст. Вплив на російську культуру надавали і західні країни, особливо в Новгороде5.

Поряд з візантійським культом князівська еліта - піддані, дружина - засвоює візантійську світську культуру, її придворні звичаї, що призводить до виділення особливої нової світської культури еллінізованій типу. Завдяки цьому змінюється характер князівської влади і самий княжий двір і його побут. Якщо при Святославі спосіб життя великокнязівського двору був простим і строгим, то при Володимирі палацова розкіш, розмах монументального будівництва, багатство і блиск церковного оздоблення вже претендували якщо не на першість, то, принаймні, на порівняння з візантійським пишністю.

Мистецтво Київської Русі пов'язано з розумінням високих зразків візантійського канону, що став відправною точкою в розвитку давньоруського професійного мистецтва. Зразки візантійської музики, іконопису, архітектури лягли в основу творчості російських майстрів, які разом з тим не просто копіювали оригінал, а творчо його переробляли. Запрошені з Візантії живописці, архітектори, музиканти навчали російських зодчеству, знайомили їх з технікою мозаїки, фрески, іконопису, музичної писемності та співу.

Зодчі Стародавньої Русі добре знали фізичні властивості музичного звуку, про що красномовно говорить чудова акустика древніх храмів. Не менше славилося на Русі і мистецтво лиття дзвонів, їх мелодійний і плавний дзвін міг поширюватися на десятки кілометрів. Такого мистецтва не знали ні Візантія, ні південнослов'янські країни.

Слава Києва - одного з найбагатших і великих міст Європи XI-XII ст. - Відповідала значенню цього міста - "матері міст", столиці величезної і сильної держави. З великокнязівської династією вважали вигідним поріднитися владики багатьох держав, навіть не межували з Київською Руссю.

У центрі Києва споруджується великий храм - Десятинна церква, де співали два хори. Природно припустити, що цей величезний храм, так само як і інші подібні йому церкви Києва, Новгорода, Чернігова, повинен був мати навчених співаків, спів яких відповідало б його величної монументальної архітектури. Все це призвело до необхідності навчати співаків, розширювати книжкова справа, обзаводитися книгами (у той час рукописними), за якими можна було б навчитися співу.

Початок російської освіти

Перші руські літописи згадують про турботу Володимира про освіту, про влаштування шкіл. У Первісною літописі йдеться про "доместіковом дворі", розташованому в Києві біля Десятинної церкви. Доместики у Візантії, а потім і на Русі називали майстрів співу, поєднувати обов'язки співака-соліста, диригента хору і вчителя співу. Доместики навчали співу, читання. Згаданий літописцем "доместика двір" і був, мабуть, однією з перших співочих шкіл на Русі.

Найважливішою подією культури Київської Русі була поява писемності, а разом з тим і музичної писемності. В основу кирилиці ліг грецький алфавіт, так само як грецькі знаки невменного музичного листа послужили основою середньовічної російської музичної писемності.

Розвитку писемності, освіти і книжкової справи чимало сприяли князі Володимир і Ярослав, що стали першими російськими просвітителями. Літопис повідомляє про влаштування Володимиром "учення книжного", тобто шкільної освіти, а також говорить про книжки, розданих їм "на навчання". Це церковно-слов'янські книги.

"З хрещенням Русі пов'язана цілеспрямована діяльність із запровадження церковно-слов'янської мови як мови християнської культури. Літопис безпосередньо пов'язує християнізацію Русі і початок там книжкового навчання. Відразу ж після звістки про хрещення киян у Дніпрі Повість временних літ повідомляє, що Володимир" нача поимати у нарочиті чади діти і даяті нача на науку книжкове ". Цю подію можна вважати справді епохальною для історії літературної мови, оскільки початок шкільного навчання і знаменує власне початок літературної мови" 6.

Організовані Володимиром школи орієнтувалися на візантійську освіченість. Грецька вченість виступала на Русі як засіб придбання книжкової мудрості. У систему утворення цих шкіл входило оволодіння церковно-співочим мистецтвом.

Діяльність, розпочата Володимиром по організації шкіл, була продовжена Ярославом Мудрим (1019-1054), який прославився своєю любов'ю до вчення книжковому. У спорудженому ним у Києві Софійському соборі була заснована бібліотека, де зберігали, переписували й перекладали книги. Літописець оповідає про просвітницьку діяльність Ярослава Мудрого, який сам переписував книги і збирав їх у бібліотеці Софійського собору.

Прагнення до знання, освіти - одне з важливих якостей культури Київської Русі. Перший російський літописець вигукує: "Велика адже буває користь від учення книжного, книги наставляють і навчають нас ..." Діяльність Володимира та Ярослава - перших російських просвітителів - літописець порівнює з важкою працею хлібороба: "Володимир зорав і розм'якшив грунт, а Ярослав засіяв книжними знаннями".

Прогресивну роль у той час виконували багато монастирів, надаючи велику допомогу в освіті, книжковому і співочому справі. У них утворювалися училища, в яких навчали читання, співу, перебували скрипторії, де переписували книги. Першим російським монастирем був Києво-Печерський монастир, заснований Антонієм і Феодосієм Печерським у 1055 р. У цьому монастирі була написана перша російська летопісь7.

Феодосій Печерський як засновник цього великого монастиря мав безпосереднє відношення до пристрою церковного співу. У його повчаннях неодноразово говориться про характер співу, "добролепном", злагодженому, "Доброчин". Церковний спів під керівництвом "найстарішого", за словами Феодосія, повинно нагадувати спів ангелів - "ангелогласное" спів. У свій монастир він ввів Студійський статут богослужіння, відповідний статуту Студійського константинопольського монастиря, який потім поширився на всій Русі і проіснував аж до кінця XV ст.

Важливим проявом культурних інтересів молодої держави стала зарождавшаяся вітчизняна література.

Перші століття літератури на Русі розглядаються як століття власне давньоруської літератури XI-XIII століть, відносного її єдності. Головними центрами її розвитку стали два міста - Київ на півдні і Новгород на півночі. Як зазначає Д. С. Лихачов, "незалежно від того, де створювалися твори - в Новгороді, Києві, Ростові, Володимирі-Волинському, Галичі або Турові, вони поширювалися по всій східнослов'янській території і включалися в єдину літературу" 8.

На творах літератури цього часу лежить друк монументальності стилю. Література стає вже досить різноманітною, особливо літописи, в яких описуються і різні події, і факти історії Російської держави, а іноді викладаються важливі відомості, що стосуються мистецтва.

Широке поширення отримує повчальна, повчальна і богословська література - "Повчання", "Слово", наприклад "Повчання Володимира Мономаха" (кінець XI - початок XII ст.). Улюбленим читанням середньовічних читачів були житія - Четьї-Мінеї. Першим російським твором цього жанру було житіє князів Бориса і Гліба, що поклала початок самостійного російській творчості. З пам'яттю цих руських князів, які загинули від руки їх властолюбного брата Святополка, пов'язувалася ідея патріотичного єдності Російської держави. На згадку про Бориса і Гліба були написані перші російські музичні твори - кондак, стихири, канон, що збереглися в рукописах від XII ст., Літературні твори - житіє, літописна повість, створювалися церкви та ікони.

Величезне значення для формування і розвитку російської культури мала перекладна література з грецької язика9. Швидкому поширенню перекладних грецьких, і зокрема співочих, книг сприяла попередня робота по переказах книг південнослов'янських перекладачів - болгар, македонців - носіїв слов'янської мови. Росіяни службові та співочі книги цього часу, написані церковнослов'янською мовою, майже не відрізняються від південнослов'янських. Це перше південнослов'янське вплив на Русі сприяло швидкому освоєнню візантійських культурних традицій.

Недавні розвідки істориків дозволили встановити, що в XI-XIII ст. в обігу на території Русі перебувало близько 140 тисяч книг, кілька сот наіменованій10. Показник, що свідчить про дуже високому на той час рівні грамотності в державі, чиє населення, як вважають, не перевищувала 7 мільйонів чоловік. Серед цих книг великий відсоток припадав на музично-співочі. З плином часу на Русі збільшувалася кількість співочих книг і число людей, що володіли музичною грамотою.

Кожне покоління вносило щось своє, нове; в давньоруських рукописах відбилися шлях розвитку російського професійного співочого мистецтва і вся історія російської середньовічної музики, її розспівів, нотацій, творчість середньовічних композиторів-распевщиков. Російська музична медієвістика (від лат. Medius - середній) - наука про російською музичному мистецтві середньовіччя - спирається на дослідження цих рукописів.

Давні музичні рукописи, що збереглися починаючи від рубежу XI-XII ст., Барвисто свідчать про історію російської музики епохи Середньовіччя 11. Ці рукописи дають міцний фундамент історії російської музики давнього періоду. Однак робота з ними викликає чимало труднощів, оскільки більшість з них не датована, не має вказівок на місце створення і не розшифровано. Особливо складна в цьому відношенні робота з найбільш древніми рукописами, які не піддаються розшифровці. Завдання з атрибуції рукописів, їх розшифровці стоять перед однією з історичних дисциплін, званої палеографією (від грецьких слів палайос - древній і графо - пишу), яка займається дослідженням пам'яток стародавньої музичної писемності.

Народне і церковне мистецтво Київської Русі

Двоїстий характер музичної культури Середньовіччя

З кінця X ст. внаслідок християнізації російська культура зазнає великі зміни. З'являється нова культура візантійського походження. Російська культура ніби роздвоюється. Ця двоїстість, утворена в результаті з'єднання християнської зі споконвічною язичницької східнослов'янської культурою, відбивається у всьому: у мові, літературі, музиці, образотворчому мистецтві, міфології і обрядності12. Поряд з розмовною російською мовою з'являється церковнослов'янська книжна мова.

Аналогічне явище спостерігається і в музичній культурі. Починаючи з Київського періоду і протягом всього Середньовіччя одночасно співіснували дві музичні культури різного призначення, що володіли різними засобами художньої виразності, - народна і церковна: пісні й пісні.

Ці дві області музичної культури Київської Русі кожна по-своєму відбили національну своєрідність і дух давньоруської музичної культури: народне в піснях світського (мирського) змісту, професійне - у співах духовного (культового) характеру. Незважаючи на те, що ці дві культури перебували протягом багатьох століть у стані відкритого антагонізму і ворожнечі, обумовленої боротьбою двох несумісних ідеологій - язичницької і християнської, - багато що все ж їх ріднило. Обидва мистецтва виникли на одній загальної музичної грунті.

Церковна музична культура створювалася співаками, котрі добре знали народну музичну стихію. Склад її музичної мови не міг бути принципово іншим, тому що створити інший музичний мову було так само неможливо, як заговорити на невідомій мові.

Освоюючи нові жанри християнської культури, що прийшли з Візантії, російські співаки неминуче користувалися старими запасами язичницької пісенної культури. Культові наспіви християнського періоду містять в собі інтонації стародавніх обрядових пісень, подібних колядок, плачів, билин. Часто цей зв'язок таїться в глибині, вона виявляється в окремих елементах попевок, інтонаціях. Народна пісня і церковні розспіви складали основу музичного життя і культури Середньовіччя, займаючи велике місце в житті людини тієї епохи, наповнюючи його побут і дозвілля.

Умови освоєння народної та церковної музики мали різний характер. Народна пісня, природно входила в життя людини, як би усмоктувалася з молоком матері. Освоєння церковної музики було книжковим, воно вимагало спеціальних шкіл. З цим пов'язана проблема фіксації. Народні пісні в записі не зустрічаються аж до XVIII ст. Вони передавалися усним шляхом і запису не вимагали. Книга коштувала надто дорого, щоб записувати в неї те, що зберігалося в народній пам'яті і не вимагало буквального збереження тексту, як і малознайомих церковних співах. Запис церковних піснеспівів вважалася необхідною, так як вона захищала церковну культуру від зовнішнього впливу. Культові співи, їх текст і наспів вважалися священними, ніякі навмисні зміни до них не були допустимі. Протягом декількох століть у співочих музичних рукописах можна відзначити стійке збереження традиції в записі тексту і його наспіву, але разом з тим при переписуванні книг переписувачі привносили в текст щось нове від себе.

Генезис російської професійної музики

Одним з найважливіших питань історії російської музики є питання візантійського впливу і візантійсько-російських контактів у Стародавній Русі. Він пов'язаний з проблемою походження професійної (церковної) музики на Русі. На це питання існують різні, часом протилежні точки зору. Одна з них - теорія "трансплантації" - пересадки візантійської культури на давньоруську грунт, де візантійська культура була міцно освоєна і трансформована. Ця теорія має вагомі підстави, тому що російська письмова традиція почалася з візантійських контактів, з Візантії були запозичені і переведені співочі книги, засвоєні всі три види нотацій для книг різного призначення: екфонетіческая - для читання священних текстів співуче, кондакарная і знаменная, якими були нотіровани ранні російські співочі рукописи.

Однак є й інша точка зору, яка грунтується на пріоритеті російської національної культури і пов'язана з впливом народної пісенної культури. Здається, що становлення давньоруської професійної співочої традиції в Київській Русі являє собою складний процес адаптації візантійської музичної культури на російському грунті, еволюції і пристосування грецьких норм до місцевих умов.

Особливо інтенсивним процес еволюції був після того, як припинилися контакти з Візантією з початком ординського нашестя (1238) і приблизно яке співпало з ним за часом завоюванням Константинополя хрестоносцями (1204). Злиття візантійського з російським музикою було поступовим; наслідком його було зникнення чисто візантійських форм співу і утворення нових розспівів. Особливо бурхливо цей процес відбився після автокефаліі13 російської церкви (1448), що і привело в XVI ст. російську співочу культуру до повного розквіту.

Візантійсько-російські зв'язки в галузі музичної культури постійно підтримувалися, оскільки в російських церквах грецьке спів співіснувало з співом слов'янським, що знайшло відображення в текстах найдавніших російських співочих рукописів, що нерідко мають грецькі вставки (наприклад, в Благовіщенському кондакаре - XII ст.).

Цілком очевидно, що безпосередній вплив візантійський спів могло мати тільки у великих культурних центрах і перш за все там, де була архієрейська служба, - в кафедральних соборах, оскільки перші митрополити були вихідцями з Візантії. Разом з тим перед церквою стояло завдання християнської освіти, яка потребувала елементарних формах музичного мистецтва. Таким чином, в церковній культурі Київської Русі виникло два яруси музичної культури - верхній і нижній. Перший був вишукане спів, як, наприклад, кондакарное, яка передбачала наявність професійно підготовлених співаків. Це спів було максимально наближене до візантійського і, мабуть, могло взагалі від нього не відрізнятися. Другий, навпаки, базувався на елементарних співочих формах: тут допускалося пристосування до місцевих умов. Це був демократичний вид співу. Саме нижній ярус визначав його національну своєрідність. Еволюція російського церковного співу визначається складними процесами взаємодії співочих форм, представлених на верхньому і нижньому ярусах.

Найпростіші форми давньоруського співу виникають в Київській Русі в процесі адаптації візантійських співочих норм, вони переважно речитативних, в їх основі лежать декламаційні інтонації распевного читання. Всі розспіви давньоруського співу сягають інтонаційним формам урочистого читання lectio solemnis, яка мала кілька різних типів. Цей пласт, найменш схильна візантійським впливу, сам впливав на формування російської співочої культури і перш за все на його найпростіші форми, був тісно пов'язаний з фольклором.

Про глибоку зв'язку народного і культового музичного мистецтва свідчить подібність їх наспівів. Мелодії жанрів фольклору розповідного змісту, особливо таких, як билини, духовні вірші і плачі, близько стикаються з речитативний культовими наспівами читання співуче священних книг, зі знаменним розспівом.

Билини

Поряд з піснями календарно-обрядовими та сімейно-побутовими, що посідали важливе місце в сімейному побуті і громадському житті, з'являються епічні жанри, що відобразили багато важливих моментів історії Київської Русі, нові образи й теми.

Російський героїчний епос увійшов до скарбниці світової літератури поряд зі скандинавськими сагами, німецької "Піснею про Нібелунгів", карельської "Калевалою", французької "Піснею про Роланда".

Основне коло сюжетів і образів російського героїчного епосу склався в епоху розквіту Київської держави. Дія в билинах зосереджено навколо двох центрів - Києва і Новгорода.

Російські билини, або стáріни14, характеризуються історичністю, зазвичай їх головними героями були реальні особи, в тому числі київські князі. У цих легендарно-героїчних розповідях відбиваються події російської історії, героїчна боротьба російського народу з зовнішніми ворогами.

Характерною особливістю билин є те, що в них часто поєднуються несинхронні події, зливаються події різних історичних періодів.

У билинах Київського циклу описуються подвиги російських богатирів Іллі Муромця, Добрині Микитовича, Олексія Поповича у боротьбі зі степовими кочівниками, у служінні на заставі богатирской15.

Музичну основу стародавніх билин складають мелодичні формули, відточені, закруглені наспіви декламационного типу. У билині зазвичай одна формула багаторазово повторюється протягом всього билинного повествованія16, з усіма строфами - принцип спільний з найпростішими і найбільш древніми видами культових наспівів. Такий типовою однострофной билиною є Печорський билина "Дюк Степанович і Чурила".

Розмірений рух билин тісно пов'язане з ритмічними особливостями вірша, з головними наголосами стіховой рядки на початку її і в кінці (ударними найчастіше бувають третій склад від початку і третій чи останній від кінця; на останньому акценті утворюється мелодійний каданс строфи).

Більшість билин напевно-декламационного, речитативного складу, але є також і мелодично розвинені, в них декламационность поєднується з виразним мелодійним малюнком і пісенністю, як, наприклад, у відомій билині про Вольгу і Микулі (наспів І. Т. Рябініна). У цій многострочной билині сама форма - парна періодичність - підкреслює її типово пісенну пріроду17.

Імпровізовані наспіви билин вільні, довжина музичної рядки в них залежить від довжини строфи тексту.

Билинні наспіви в більшості своїй засновані на інтонаціях оповідної мови. Їхній рух хвилеподібно, діапазон не перевищує меж діапазону інтонацій розмовної мови. Ось кілька типових зразків билин, записаних в Архангельській області А. Д. Григор'євим 18 (див. рис. 11).

У цих коротких мелодійних формулах чотирьох архангельських билин виражені характерні риси інтонацій плавної, спокійної російської мови. Їх діапазон обмежений межами від кварти до сексти, мелодійний малюнок нагадує плавні інтонації мови, які можна зобразити у вигляді закругленою хвилі.

Билини найближче примикають до професійної книжкової культури і до церковної просодії - читання співуче священних книг. Цікаво, що іноді навіть у текстах билин зустрічаються специфічно книжкові церковнослов'янські слова і вирази. Епічно-розмірені наспіви билин справили вплив на найдавніші церковні піснеспіви, на церковну псалмодия й інтонації распевного читання.

Распевное читання

В основі давньоруського церковно-співочого мистецтва лежить Распевно вимовлене слово19. Распевное читання священних текстів займає особливе місце в церковній службі як жанр, що знаходиться на межі декламації та співу. Воно є дуже важливим, ключовим джерелом всієї жанрової системи давньоруського співочого мистецтва. Музичне зміст, структурні закономірності распевного читання близькі до давньоруських хоровим речитативний церковним розспівуючи і найпростішим видами осмогласія знаменного розспіву, і в той же час воно близько до народних пісень речитативного типу - билинам, плачів.

Мелодика распевного читання повністю підпорядкована слову. Взаємозв'язок слова й наспіву характеризує всі найпростіші речитативні давньоруські розспіви, тонко відбивали інтонації російської прозової мови, які проникли в російську церковну музику.

Як зазначив І. І. Вознесенський, церковний спів схоже з читанням співуче, у них відрізняється лише наспів - то більш короткий і простий за своїм музичному побудові, то більш протяжний і розвинений мелодіческі20. Давньоруська практика виробила норми музичного, распевного читання - погласіци, відповідні різновидам текстів. Вони допомагали читця ясно, музично виспівувати текст. Мелодії для читання текстів були прості і виразні, вони примушували прислухатися, приковували увагу слухача. Читання співучо, в порівнянні з іншими церковними музичними жанрами, більш вільно засвоювалося читцями та співаками.

Зв'язок народної та церковної музики простежується в їх внутрішніх музичних закономірності. Відомий дослідник кінця XIX - початку XX ст. С. В. Смоленський вказував на цю спільність будови "церковних і мирських наспівів". Збережені до наших днів у старообрядницької середовищі, "обидва ці народні мистецтва в по своїй суті однакові, обидва живі, обидва по-своєму дисципліновані, обидва однаково піднесені" 21.

В основі і народного і церковного співу лежить загальний поспівковий принцип музичного будівлі. Їх наспіви складаються з комбінування невеликих мелодійних моделей, їх тонкої варіаційної розробки. Але попевки ці різні: у народних піснях вони мають відкритий емоційний характер, чому сприяють широкі інтервальні ходи, своєрідність ритмічних фігур. У народних піснях принципово інша форма. Пісні грунтуються на куплетности, де панує періодична повторність; їх ритм нерідко пов'язаний з танцем, рухом.

У культовому мелодійному мовою відкидається будь-який натяк на танцювальність, моторність ритму. Тут переважає злитість мелодичного руху, створюється відчуття плавності безперервного потоку, ширяння, чому сприяє прозовий текст церковнослов'янською мовою (на відміну від віршованих текстів пісень, виконуваних російською мовою).

Як церковне, так і народне музичне мистецтво підпорядковувалося певному канону - своїм закономірностям будови і музичного розвитку. Кожне з них мало своєю певною системою жанрів і календарем свят. Народний календар був пов'язаний з піснями землеробського циклу, язичницькими святами, церковний - з календарем християнських свят. Нова православна культура Київської Русі не нищила, а асимілювала давню слов'янську, використовуючи її обрядові календарні пісні, плачі та билини. Наочним прикладом може служити календар народних свят, в якому разом сплелися християнські і язичницькі свята, утворюючи синкретичні форми свят на зразок Івана Купала, святок, масниці.

Княжа культура. Скомороство

Широке поширення в Київській Русі отримала світська музика. У звичаях княжого двору і дружинного побуту було супроводжувати музикою офіційні церемонії, музика звучала на князівських бенкетах.

Широке поширення в княжому побуті Київської Русі отримали героїчні пісні. Пісні-слави співали при зустрічах князя після повернення з походу, під час сходження на княжий престол. Такі пісні-слави згодом було замінено многоліття, заздоровні чашами на честь князя, царя, патріарха і т. д. Прообразом цих слав були візантійські аккламации - придворний звичай величання візантійського імператора.

Безсумнівно, героїчні пісні-слави знайшли відображення в знаменитому пам'ятнику літератури кінця XII ст. "Слові о полку Ігоревім", в них прославлялися князі, їх подвиги і справи, оспівувалася рідна земля.

Неодноразово згадується в "Слові о полку Ігоревім" поет XI-XII ст. Боян, що складають усні оповіді, пісні, супроводжуючи їх грою на гуслях.

Автор "Слова о полку Ігоревім" малює образ натхненного сказителя:

Боян бо віщий, коли хотів кому пісню творити,

Розтікався мислію по древу,

Носився сірим вовком по землі,

Сизим орлом - у подоблачьі.

Пам'ятав він, мовиться, колишніх часів усобиці.

Тоді пускав він десять соколів на стадо лебедів,

Яку сокіл наганяв,

Та перша пісню заспівувач

Старому Ярославу,

Хороброму Мстиславу,

Що зарізав Редедю перед полками касоржскімі,

Светлолікому Роману Святославовичу.

Боян же, браття, не десять соколів на стадо лебедів пускав,

Але свої віщі персти на живі струни покладав,

Вони ж самі князям славу рокоталі22.

Про веселі княжих учтах при дворі князя Володимира барвисто розповідають билини і літописи. Володимир вирішив щонеділі на дворі своєму в гридниці влаштовувати бенкет, щоб приходити туди всім кращим мужам київським. Ці недільні князівські бенкети представляли собою нову форму суспільного життя. "Почестной бенкет", "пірованьіце" у князя Володимира Красне Сонечко надовго закарбувалися в народній пам'яті.

Бенкети, влаштовуються київськими князями разом зі своєю дружиною, супроводжувалися піснями, танцями і грою на музичних інструментах. У звичаях княжого двору було розважатися мистецтвом скоморохів - інструментальною музикою, іграми, танцями, акробатикою. Про багату княжої культурі Київського періоду є свідчення різних історичних джерел. В одному повчальному епізоді житія Феодосія Печерського розповідається про відвідування Феодосієм будинку князя Святослава Ярославовича (сина Ярослава Мудрого) під час бенкету. Феодосій дорікнув князя за надмірні розваги, "вигляді множачи радіючи перед ним: ови гуселния гласи іспущающім і інем Мусикийская йдеться, іния ж органниа, і тако всім граючим та грав, яко же звичай їсти перед князем" 23. Такі розваги княжого двору були звичайними у Київській Русі, вони знайшли відображення навіть на фресках княжого собору.

Стародавні фрески Софійського собору в Києві, побудованого за Ярослава Мудрого, зберегли зображення музикування скоморохів, чиє мистецтво було синкретичним, з'єднував у собі музику, спів, акробатику, танці, фокуси. Скоморохи також були оповідачами і потешниками. У вежі на княжій сходах, що ведуть на хори, де перебував під час богослужіння князь зі своєю сім'єю, зображені картини світської княжої життя - блазні, що грають на різних інструментах: група виконавців на духових інструментах - флейті, трубах, струнному інструменті щипковому, органі; на одній з фресок зображено музику, який грає на струнні смичкові інструменти типу Фіделя. Л. І. Ройзман справедливо вважає, що склад інструментального ансамблю, зображений на фресці Київського собору, типовий і для візантійського двірського побуту, де широко застосовувалося поєднання органів-позитивів з цимбалами, а також з трубами і флейтамі24.

Скомороство на Русі виникло під впливом візантійських акторів-мімів. Вплив Візантії відчутно не тільки в церкві, а й у княжому побуті, орієнтується на Візантію. Скомороство, проникло в глиб російської народного життя, спочатку входило лише у князівський звичай і асоціювалося з візантійською придворної культурою. Це головна причина, що дозволила зробити зображення скоморохів на фресках у соборах Київської Софії, а також у Мелетовскіх фресках Новгорода, які, за твердженням багатьох дослідників, пов'язані з візантійським культурним впливом і, зокрема, з життям Візантійського імператорського двору.

"Скомороство, як імпортоване явище придворної культури, мабуть, ще досить виразно відрізняється на цьому етапі від язичницьких ігрищ ... Надалі обидві стихії зливаються в культурній свідомості, і боротьба зі скомороство ведеться під знаком боротьби з язичництвом" 25.

Скоморохи стають учасниками народних ігор і гулянь, пов'язаних з язичницькими традиціями, що збереглися на Русі після поширення християнства. В історичних документах і фольклорі збереглися згадки про участь скоморохів у весільному, похоронну обрядах та інших сімейних церемоніях. Особливо підкреслена був у мистецтві скоморохів комедійна, блазнівська сторона, часто знаходили викривальну забарвлення.

Інструментальна музика

У Древній Русі існувало два музичні поняття - мусикии (музика) і спів. Ці поняття протиставлялися. Мусику - це інструментальна музика, гра на музичних інструментах (на струнних вона називалася гудінням, на духових - сопінням).

Інструментальна музика звучала на Русі з язичницьких часів і протягом усього Cредневековья. Деякі старовинні інструменти залишилися в народній музиці до цього дня.

Музичні інструменти в Стародавній Русі застосовувалися в різних сферах - у придворному, княжому побуті, у ратній справі і в народних святах.

Інструментарій був багатий і різноманітний, але все ж інструментальна музика на Русі не набула самостійного художнього значення. Вона мала лише прикладне значення, супроводжуючи спів, танці, походи, урочисті зустрічі та церемонії і т. п.

На відміну від католицьких країн, інструментальна музика на Русі не допускалася в церкві, мабуть, тому, що вона зв'язувалася з язичницькими ритуалами і звеселяннями, а також з латинської католицької службою. Не випадково гра в костьолі на органі і музичних інструментах описується в давньоруській літературі XV ст. майже як язичницьке дійство.

Боротьба з музичними звеселяннями і інструментами, що супроводжували їх, відбувалася протягом всього Середньовіччя. Вона відбилася в багатьох літературних пам'ятках починаючи від XI до середини XVII ст. Музичні інструменти в них виступають явним бісівським атрибутом. Наприклад, у житії ченця Ісакія розповідається про спокусу його бісами, які глумилися над ним, граючи на різних інструментах, - "ударіша в сопілки і в гуслі і в бубни" 26. Ці музичні інструменти зв'язуються з язичництвом, диявольським спокусою, церква бореться з ними всіма заходами, аж до заборон законодавчим порядком. Так, постанови Стоглавого собору 1551 р. забороняють всякі ігрища "і в гуслі, і в смички, і сопіли, і всяку гру, і видовища, і танці, а разом з ними і гри в кості, шахи, і камені" 27.

Однак таке ставлення було не до всіх інструментів. Інструментарій Стародавньої Русі був великим, і, як зазначає Ю. В. Келдиш, "музичні інструменти ... розрізнялися не тільки за типом і структурою, але і з тієї ролі, яку вони грали в побуті і громадському житті, на їхню, так би мовити , "соціального рангу" ... Були інструменти "високі" і "низькі" ... В одному з давньоруських церковних повчань труба, що закликає воїнів на рать, протиставляється сопіли і гуслях, які "збирають безсоромних бісів" "28.

Ця диференціація музичних інструментів на високі і низькі, мабуть, пов'язана з тим, що частина інструментів в давнину мала культове призначення і вживалася в старозавітному богослужінні. Інші ж були пов'язані з язичницькими ритуалами та ігрищами. Так, у Псалтирі Давида - цією популярною книзі Середньовіччя - названі всі інструменти, якими супроводжувалося стародавнє богослужіння. В останньому псалмі Псалтиря міститься заклик віддавати хвалу Всевишньому "звуком трубним", "на арфі та гуслах", "з бубном, і ликами", "на струнах і органі", "на цимбалах дзвінких", "на цимбалах гучних". У середньовічних книжкових мініатюрах часто зустрічаються зображення Давида, що грає на псалтирі - струнному інструменті гусельно типу.

У розпорядженні скоморохів був досить великий музичний інструментарій. Особливу роль в ньому грали гуслі. У давньоруському музичному побуті були поширені два види струнного щипкового інструменту з загальною назвою "гуслі". За формою резонатора корпусу їх стали іменувати шлемовидними (псалтиревідние десятиструнній гуслі) і крилоподібними (чотирьох-, шестиструнних). У давньоруській літературі зазвичай протиставляється "доброгласная псалтир" сопів і гуслях. Знайдені в археологічних розкопках Новгорода29, різноманітні екземпляри псалтиря відносяться до різного часу - п'ятиструнних гуслі XI ст., Шестиструнних XII ст., Девятіструнние XIII ст. У результаті проведених над ними реставраційних робіт можна уявити собі цілісний вигляд цих інструментів різних епох.

Грали на гуслях сидячи, інструмент клали в злегка похилому положенні на коліна, спершись вершину його об груди. На струнах високого регістру виконували мелодію, а на нижніх - гомофонно-гармонічне супровід і басовий Бурдон. Практикувався також гра стоячи. Наприклад, на одній з мініатюр (що належить до XIV ст.) Зображений гусляр-скоморох, пританцьовували під час виконання. Над малюнком зроблена характерна напис: "Гуді набагато!"

Іншим поширеним струнним інструментом, що нагадує фідель, був гудок. Він складався з грушевидного корпусу з грифом, на який натягалися три струни. Грали на гудку цибулеподібний смичком (звідси вираз "гудіти лучцом") сидячи, наголошуючи інструмент в коліно.

У народному побуті широко використовувалися духові інструменти: сопель30, сопілка, гусел. Застосовувалася також волинка, відома в Стародавній Русі як козіца.

Дуже різноманітні були і ударні інструменти - під загальним видовим назвою "бубни", куди входили барабани, бубни, ложки, брязкальця, тріскачки. Більша частина їх збереглася в народній музиці до цього дня.

До похідним військовим інструментів відноситься цілий ряд духових інструментів. В описі однієї давньоруської баталії є згадка різних інструментів: "І ударіша в накри, і в Аргана, і в труби, і в посвистів" 31. Серед цих інструментів, які звучали під час взяття міста Болгара на Волзі в 1219 р. російським військом під проводом князя Святослава Всеволодовича, згадуються накри - арабська інструмент типу невеликих, зазвичай парних литавр, Аргана - значення цього терміна точно встановити не вдається, передбачається, що він тотожний Варганов, як і накри, - ударному інструменту східного походження. Зурна - різновид сопілки, але з більш різким і сильним звуком, що використовується тільки у військовій музиці, посвистів - мабуть, поперечна мала флейта "подголосного" свисту у військовій, ратної музиці. У деяких літописах є відомості про те, що в ній використовувалися і сопіли, але головне місце в ратної музиці займали труби. Стародавні труби були вигнутими, трубообразнимі, нагадують ритуальні труби східних цівілізацій32. Трубними сигналами збирали війська, підтримували зв'язок між окремими військовими частинами. Труба як високий ратний інструмент прямо протиставлялася народним - гуслях, сопілки, сопіли. У повчанні XI ст. сказано, що як труба збирає воїнів, а молитва ангелів Божих, так сопіли і гуслі збирають біля себе безсоромних бісів.

Труба була військовим і привілейованим інструментом, її призначення - вселяти мужність і безстрашність. Образ златокованой труби неодноразово зустрічається в давньоруській літературі: "засурмив в розум ума свого як у златокованой труби" ("Слово Данила Заточника"). У духовних віршах і піснях, присвячених Іоанну Златоусту, він порівнюється з златокованой трубою, сповіщати Слово Боже.

Труби так само, як і гуслі, були двох видів. Крім ратних труб були і скоморошьи, подібні пастушескому ріжки; ці дуже довгі ріжки виготовлялися з деревної кори33.

Примітки:

1. Тихомиров М. М. Російська культура X-XVIII століть. М., 1968. С. 187.

2. Київська Русь була зібрана Олегом (879-912), який створив з роз'єднаних міст і племен велика і сильна держава. Він вивів слов'ян із підпорядкування хозарам, встановив торгові відносини з Візантією. Ці контакти з Візантією, що почалися набігами Олега та Ігоря, пройшли безліч фаз, перш ніж оформилися в міцну економічну і культурну зв'язок, спадкоємність якій багато століть позначалася на російській державності.

3. Повість временних літ. Т. 1. С. 120.

4. Лихачов Д. С. Розвиток російської літератури X-XVII століть. Л., 1979. С. 20.

5. На жвавому торговому шляху "з варяг у греки" рухалися між Скандинавією і Візантією торговці різних національностей. Інші торгові шляхи вели на Захід через чехів і моравів (хрестилися в середині IX ст.) І поляків (крестившихся близько 966 р.), також належали до латинської сфері впливу. При цьому західні та північні країни знаходилися у сфері впливу католицизму, культура якого починає активно впливати на місцеві національні культури з моменту їх християнізації. Скандинавія приблизно в кінці X ст. приймає християнство латинського обряду. Цілком ймовірно, що західні порядки християнського культу були знайомі Київської Русі, особливо в Новгороді, оскільки відомо, що до первісної християнську громаду в Києві входило багато варягів. Варягами за походженням були, наприклад, перші російські мученики Федір Варяг і його син Іван, вбиті в Києві у 983 р. До 1054 р., до розколу християнства на східний і західний світ, причин цуратися західних християнських порядків не існувало. Рим і східні патріархи знаходилися ще в спілкуванні.

6. Успенський Б. А. Мовна ситуація Київської Русі та її значення для історії російської літературної мови: Доповідь на IX Міжнародному з'їзді славістів. М., 1983. С. 13.

7. Повість временних літ.

8. Історія давньоруської літератури / За ред. Д. С. Лихачова. Л., 1980. С. 14.

9. Починаючи з часів Ярослава Мудрого, що зібрав безліч переписувачів і перекладачів, які "перекладаше от грек на словеньское писмо", на Русі перекладається велике коло грецької літератури. Інтерес російських викликає не тільки богословська література, а й твори історичні, природничі, розповідні, словом - вся та література, яка становить коло візантійської освіченості. Російська література Київського періоду формується, орієнтуючись на Візантію.

10. Див: Сапунов Б. В. Книга в Росії в XI-XIII ст. Л., 1976. С. 14.

11. Доля до стародавніх книг часто була немилостива, багато хто з них згоріли, обшарпані або просто були знищені в запалі полеміки, у спекотній ідеологічній боротьбі (наприклад, із старообрядцями); все ж вціліло значну кількість співочих рукописів.

12. У літературі ця двоїстість виявлялася протистоянням жанрів високої літератури - житій, повчань, слів - літературному фольклору - казок. Їх відрізняє і мова: церковнослов'янська склад словесності пов'язаний з книжковим листом, високими жанрами літератури, текстами духовного змісту; простий розмовний побутової російська мова - з фольклорними текстами.

13. Автокефалія (від грец. Авто - сам і цефал - голова) - незалежність, самостійність будь-якої національної православної церкви від константинопольського патріарха.

14. Термін "билина" наукового походження. Його ввів у 30-ті рр.. XIX ст. збирач народних пісень А. П. Сахаров. На Півночі, де переважно збереглися билини, можна зустріти виконавців билин і до цього дня, билини називають "старовину", "колись". У середньо і південних областях епічні пісні прийнято називати протяжними, що відповідає характеру їх мелодики та розповіді.

15. Особливо численні билини про Іллю Муромця. У змісті билин цього циклу історичні факти переплітаються з вигадкою й міфом. Він один викорчовує пні з батьківського поля. По дорозі до Києва здійснює перші подвиги: звільняє Чернігів від нападу степових кочівників, побиває Солов'я-розбійника, своєю палицею один вражає полчища ворогів.

16. "У сказітельской традиції російської Півночі ми зустрічаємося з найдавнішими і, можливо, одночасно почали свій розвиток манерами розповідного інтонування: формульної кратконапевной (" поспівки-вірш "або" фраза-вірш ") та імпровізаційної (наспіви одностіховие, змінюються залежно від довжини вірша, і рухливо-строфічні) ". Див: Добровольський Б. М., Коргузалов В. В. Музичні особливості російського епосу / / Билини. Російський музичний епос. М., 1981. С. 27.

17. У Заонежье по берегах Печори, в Архангельській області мистецтво билинного оповіді передавалося за сімейною традицією, від батька до сина. Наприклад, в сім'ї заонежских сказителей Рябініних впродовж XIX-XX ст. в чотирьох поколіннях були виховані чудові казок. Північні билин виконують свої старовини звичайно на два-три типових наспіву. Наприклад, у Рябініних було два таких наспіву, які вони варіювали, змінюючи їх ритміку і мелодику. На основі наспівів І. Т. Рябініна Аренського була написана "Фантазія на теми Рябініна".

18. Григор'єв А. Д. Архангельські билини й історичні пісні. Т. 2. Прага, 1932.

19. Записи читання співуче були зроблені під час фольклорних експедицій викладача Московської консерваторії Т. Ф. Владишевская в старообрядницькі селища Поволжя, Прибалтики, Сибіру та інших районів нашої країни. Давня традиція читання співуче добре збереглася лише в старообрядницьких громадах, суворо дотримуються старі обряди і звичаї (див.: Владишевская Т. Ф. До питання про роль візантійських і національних російських елементів в процесі виникнення давньоруського церковного співу: Доповідь на IX Міжнародному з'їзді славістів. Київ , 1983).

20. Вознесенський І. І. Про церковному співі православної греко-російської церкви. Великий знаменний наспів. Київ, 1887. С. 4.

21. Смоленський С. В. Про найближчі практичних завданнях і науковими розвідками в галузі російської церковно-співацької археології. Спб., 1904. С. 28.

22. Слово о полку Ігоревім / Пер. В. І. Стеллецького. Л., 1967.

23. Патерик Київського Печерського монастиря. СПб., 1911. С. 50.

24. Див: Ройзман Л. І. Орган в історії російської музичної культури. М., 1979. С. 21.

25. Успенський Б. А. Мовна ситуація Київської Русі та її значення для історії російської літературної мови. М., 1983. С. 32.

26. ПСРЛ. Т. 1. М., 1962. Стб. 192-193.

27. Див: Стоглав. М., 1863. С. 79, 135-136, 261-263.

28. Історія російської музики: У 10 т. Т. 1. Давня Русь XI-XVII століть / Ю. В. Келдиш. М., 1983. С. 66-67.

29. Див: Колчин Б. А. Колекція музичних інструментів стародавнього Новгорода / / Нові пам'ятники і відкриття. М., 1974. С. 185-186.

30. Сопіли - це видове поняття, що охоплювало всю численну групу дерев'яних духових інструментів, куди входили сопіли, сопілки, гітари, свиснув. Сопіли й сопілку представляли собою різновиди флейт, в народному побуті вони збереглися під назвою "дудка". Сопів - це тип одноствольній Свисткова флейти з отворами для пальців. Така флейта XI ст. була знайдена в новгородських розкопках. Сопілка - парна флейта, що збереглася як народний інструмент під назвою двойчатка, чи подвійна дудка, що складається з двох зв'язаних флейт різної величини з отворами для пальців. Третій вид флейт - багатостовбурна флейта (флейта Пана) в пам'ятках давньоруської писемності називалася гусел, а в народному побуті іменувалася кугікли (кувіклах, Кувічка). Цей найдавніший музичний інструмент складається з не більш ніж п'яти маленьких сопілочок різної довжини, що утворюють діатонічний звукоряд в межах квінти. У деяких селах Курської області і зараз грають на кугікли.

31. Цит. за кн.: Історія російської музики: У 10 т. Т. 1. С. 72-77.

32. Зображення такої труби зустрічається у давньоруських книжкових мініатюрах, на іконах і фресках. Одним з кращих прикладів може служити Київська псалтир. Рукопис датується 1397 р. (М.: Мистецтво, 1978). На мініатюрі, що ілюструє 150-й псалом Давида, зображений ансамбль музикантів, що грають на трубі, тарілках і накрити. Коляда Е. І. Музичні інструменти Біблії. М., 2003. С. 202-206.

33. Дві половинки деревної кори складалися і обвивалися зверху берестом. Так само як у труби, звукоряд ріжка утворюється за допомогою передування без ігрових отворів.

//ua-referat.com
скачати