ЗМІСТ
1. Вступ. Основні парадигми сучасної соціології
2. Боб Марлі і растафарі: переконання, що стали основою творчості
3. Боб Марлі як особистість поза суспільством
4. Висновок
5. Список використаної літератури
Основні парадигми сучасної соціології
У сучасній соціології існує п'ять основних парадигм, на які спираються різні концепції. Вони різняться в залежності від того, як автори розуміють соціальну реальність.
Парадигма "соціальних факторів" зводить соціальну реальність до двох груп - соціальних структур і соціальних інститутів, які ототожнюються з поняттям реальних речей. Її виникнення пов'язане з ім'ям Е. Дюркгейма. В рамках цієї парадигми виділяються два основних теоретичних напрямки: структурно-функціональний аналіз і концепції соціального конфлікту. Структурний функціоналізм (Т. Парсонс, Р. Мертон) - бере початок від ідей Спенсера про суспільство як живий організм, в якому кожен орган має специфічні функції, а між собою вони утворюють цілісну систему. Основні положення цієї теорії:
Суспільство - система взаємопов'язаних частин, об'єднаних в єдине ціле, кожна частина спеціалізується на виконанні будь-якої певної функції, задоволенні будь-якої потреби суспільства. Всі частини разом спрямовані на підтримку стійкості суспільної системи. Соціальна інтеграція формується на основі єдиної системи цінностей. Цінності - найстійкіший остов суспільної системи. Дисфункції в суспільстві існують, але вони долаються самі по собі і вкорінюються в суспільстві з користю для нього. Слабкі сторони функціоналізму: статичний, позаісторичний підхід до вивчення суспільства. Ідеологічно орієнтований на стабільність, в той час як у сучасному суспільстві відбуваються конфлікти, постійну наявність яких він не здатний пояснити.
Теорія соціального конфлікту сформувалася на основі ідей Маркса. В основі розвитку суспільства - конфлікт антагоністичних класів робітників і капіталістів. У них немає спільних цінностей, тому вони приречені на конфлікт.
Сучасні конфліктологи (Міллс, Козер, Дарендорф) в основі розвитку суспільства бачать насамперед суперечності, але для них головні причини конфліктів не економічні, а політичні - боротьба за владу. Відмінна риса будь-якого суспільства - панування, конфлікт, придушення. Вся громадська структура заснована на владі одних груп над іншими (мати-дитина, господар - раб, офіцер-солдат). У різних соціальних груп в суспільстві різні інтереси. Коли люди усвідомлюють загальні інтереси, вони об'єднуються в громадські класи (профспілки, партії і т.п.). Конфлікти загострюються, якщо влада зосереджена в одних руках і немає механізму її розподілу. Більшість представників цього напрямку підкреслюють, що конфлікти в суспільстві - природне і нормальне явище, вони - основа розвитку, тобто вони функціональні і позитивні. Конфлікт розглядається як певне об'єктивно зумовлене порушення усталених норм суспільного життя, якого не можна унинкути, але можна передбачити і регулювати [7, с.7].
У витоків парадигми "соціальних дефініцій" лежать роботи німецького соціолога М. Вебера (1864-1920). Соціальна реальність розглядається через спосіб розуміння людьми соціальних фактів. Саме соціальна поведінка людей будується відповідно до розуміння ними соціальної реальності. Тут існують такі теоретичні напрямки: символічний інтеракціонізм, феноменологія, етнометодологія. Найбільш видатними представниками цієї школи є Т.Парсонс, Г.Мід, Г.Гарфинкель.
На відміну від М. Вебера Е. Дюркгейм вважав, що суспільство - це надіндивідуальне буття, існування і закономірності якого не залежать від дій окремих індивідів. Об'єднуючись у групи, люди відразу починають підкорятися правилам і нормам, які він називав "колективною свідомістю" [10, с.23].
Парадигма "соціальної поведінки" спирається па психологічну орієнтацію в американській соціології і виражається в біхевіорістській соціології і теорії соціального обміну. Найбільш відомим представником першої є американський психолог Б. Скіннер, другий - Д. Хоманс. Суть цієї парадигми полягає в розумінні поведінки людини як відповідної реакції на певні зовнішні стимули. Особлива увага акцентується на проблемах винагороди очікуваного і покарання небажаного соціальної поведінки. Людина сприймає світ і кожен об'єкт окремо не як одноразовий акт, а як систему взаємодії з об'єктивним світом, яке визначається понятійним змістом світу людини [1, с.54].
Парадигма "психологічного детермінізму" виникла на основі вчення австрійського психіатра З. Фрейда (1856 - 1939). Соціальна реальність у ній розглядається через призму одвічного конфлікту індивіда і суспільства. Вихідні постулати фрейдизму - домінуюча роль несвідомого, гіперсексуалізм, Едипів комплекс та інші згодом зазнали певних змін у теоріях неофрейдизму (Е. Фромм, Д.Рісмен).
Як людина сприймає світ навколо себе, як вона сприймає інших людей, їх вчинки, слова, їх спосіб мислення, і нарешті, як людина сприймає саму себе? Що лежить в основі її сприйняття, який шаблон, яка модель поведінки відображена в його розумі і чому? Яку частину цієї моделі людина усвідомлює, а яку ні? Відповідь на ці питання, криється не стільки в природі людини, скільки в особливості того соціального середовища, в якій вона живе. Середовище проживання людини формує певним чином його внутрішній світ, характер і світогляд, а отже, його наміри і модель поведінки. Соціальна парадигма визначає модель поведінки людини в житті так само, як це роблять його інстинкти, які й виражаються через цю парадигму. Маючи певну модель постановки вирішення проблем, людина діє відповідно до цієї моделі навіть тоді, коли вона в принципі не працює або працює, але не так, як треба. Прийнята на озброєння вихідна концептуальна схема поведінки і мислення людини при вирішенні нею тих чи інших проблем, буде настільки ефективна, наскільки вона відповідає дійсності, причому з урахуванням тих поправок, які необхідно робити з огляду на час і обставини.
Соціальна парадигма, по суті, сковує нашу свободу, ця орієнтовна модель сприйняття оточуючого нас світу, наша реакція на зовнішні подразники, робить нас передбачуваними і керованими. Якщо поглянути на це поверхнево, то ми побачимо такі провокатори нашої реакції як страх, жадібність, заздрість, збудник сексуального інстинкту, агресія, почуття обов'язку та багато інших. У соціальній парадигмі є і ще негативний момент - це звичка. Йдеться про звичку сприйняття всього по визначеним шаблонам і відповідну реакцію на це сприйняття, адже людині з дитинства нав'язується зразок поведінки, зразок його реакції на що-небудь і весь зразок його мислення.
Життя і переконання Боба Марлі, яскравого музиканта стилю регі, растамана, етична система якого ґрунтується на принципах братської любові, доброзичливості до всіх людей і неприйняття західного способу життя, закликає знайти віру і натхнення в собі, є підтвердженням цієї теорії.
Боб Марлі і растафарі: переконання, що стали основою творчості
Ямайка явила світові того, хто духовно злився з усіма категоріями, класами через комбінацію вродженої скромності і глибокої мудрості. Боб Марлі, можливо - найбільш значимий музикант ХХ століття, є героїчною постаттю як у класичному, так і в міфологічному сенсі. Його відхід з цього світу почався в той момент, коли почав "чути" і "відчувати" Єдність Світу і Любові, натхненний його вірою в Растафари. Це стало наслідком активного становлення соціально-креативного потенціалу особистості, який дозволив ефективного розв'язувати нестандартні соціальні проблеми [2, с 45].
Історія Боба продовжує викликати потужний і постійно зростаючий резонанс: політичні репресії, метафізичне і артистичне тлумачення, гангстерські війни і різні періоди "містичного здичавіння". Його аудиторія продовжує розширюватися: Боб натхненно оголює апокаліптичні істини західного способу життя, а у країнах Третього світу його вплив йде набагато далі. Не тільки серед ямайців, але і серед індіанців Нової Мексики, корінного народу Нової Зеландії - маорі, аборигенів Індонезії та Індії, але особливо - в тих частинах Західної Африки, де існувало рабство, Боб виступає як Спаситель, провідник планети з безладу і хаосу. Авторитет Боба Марлі, завдяки притаманному йому авторитетові та особистистим рисам, заслугам (розуму, професіоналізму, знанням, досвіду, моральним чеснотам), безсумнівний[9, з 18].
Джуді Моует сказала: «Коли Ви захочете якось висловити своє ставлення до будь-якої ситуації або кризи, ви завжди знайдете відповідну пісню Боба Марлі». Все його життя полягає в поширенні його ідей: растафаризм, політика, Чорна культура.
Особистість Боба Марлі розглядається не з точки зору її унікальних здібностей, неповторних рис, а в системі соціальних зв'язків як представника соціальної групи, певного суспільства. Людина завжди включена в складну систему соціально-класових, професійних, демографічних та інших груп, висловлює їх інтереси, орієнтації [13, с.7].
«Для мене мистецтво - це єдина космічна свідомість. Те, як ви любите, як ви живете, навіть як ви ненавидите: навіть негативні висловлювання вашої особистості мають на увазі певні артистичні форми. Тому я дійсно не відокремлюю моє мистецтво від інших сфер мого життя Релігійні ж аспекти мистецтва не прив'язані до однієї якоїсь теми. Що б ви не робили - все це може бути релігійним. не можна сказати, що ось, мовляв, це мій твір - растафаристський, а ось цей - ні;будь-який художньо виражений образ може бути релігійним, це залежить від настрою вашої медитації в момент його зародження. Растафаризм виражається не у фізичному образі, а у духовному понятті ... Художники - піонери духу. Ми, молодше покоління растафарів, повинні зберігати спадщину минулого. Ми - ті, хто повинен додати нові багатства у скарбницю Чорної культури ... »[3].
Боб Марлі по праву вважається своєрідним символом всього растаманського руху - релігії, в якій основні вірування народів Африки і головні канони християнства злилися в єдине ціле. Марлі до кінця своїх днів був справжнім борцем і прихильником растафаріанства, цілісною особистістю. Особистістю, яка сформувалася під впливом соціального оточення [6, с157] Растамани в плані релігії не дуже організовані. Розрізнені групи растаманів були розсіяні по всьому світові. Часто в цих групах проповідувалися свої переконання і правила, які відрізнялися між собою. Проте основні принципи растафарі залишаються незмінними.
Наприклад, прихильники растафаріанства мають певні упередження щодо культур країн заходу, яку в своїх колах називають як "Вавилон".
Растамани переконані в тому, що "Вавилон" є істинним осередком вад, брехні і зла, в якому існують люди, які впливають на весь світ і спотворюють розуміння Біблії. Досить цікаво розглядати переконання растаманів в тому, що Ісус, син Божий насправді мав чорний колір шкіри. Крім того, растафаріантво називає Африку справжнім раєм на землі. Растамани твердо впевнені, що перша у світі Біблія була створена ефіопською мовою, тільки згодом люди зробили переклад цієї книги на давньоєврейську, а початковий її варіант був знищений.
Найпомітніша зовнішня риса растамана - давня ефіопська зачіска, яка робила африканців гордими і непереможними, схожими на Лева Іудейського.
Ця зачіска шокувала цивільних громадян, тих, хто охрестив їх "дредлокс" ("жахливі патли"). Растамани підхопили слівце, назвавши себе "дредлокс", "Дредс" або ж "Нетті дредс"("Нетті"- англ. "Кучерявий", презирливе прізвисько чорношкірого, вивернуте растаманами навиворіт). чорношкірий, який прагне стати "чорним європейцем", був прозваний "CRAZY BALDHEAD" ("лиса голова").
До кінця 50-х растаманів сприймали на Ямайці з острахом і огидою. Крім марихуани, дивних дредлоксів і люмпенського вигляду, обивателів лякали два символічних захоплення Кінгстона растаманами і ажіотаж, викликаний чутками про переселення в Африку, збори мальовничих натовпів растаманів, босяцьке лахміття яких було червоного, золотого і зеленого кольорів. Неприємне враження справляло на городян і полум'яне базікання братії, здатність годинами говорити на мудровану тематику.
Не зважаючи на гнівні пророцтва щодо швидкого краху Вавилону, братія складалася з добродушних і славних людей. Братська любов і доброзичливість занадто суперечливо поєднувалися з очікуванням кінця Західної цивілізації. Ці ідеї і стали основою морального вчення растафарі.
Праця вважалася в принципі похвальною справою - але не на систему Вавилону. Кар'єра, участь у політиці та інша суєта вважалися справою мерзенною. Позицією растамана стала спокійна величавість, мудра гідність, заснована на розумінні містичного промислу Джа Растафари.
Девізом, привітанням і молитвою растафарі стали слова "PEACE and LOVE". «Ми, растафаряни, призначені звільнити не тільки розсіяних по світу ефіопів, але всіх взагалі людей, тварин, трави та всі інші форми життя" [3].
Основні ж заповіді растафарян ("Моральний кодекс"):
- заборонялося оскверняти вигляд людини надрізами, голінням, татуюванням, нівеченням тіла;
- дотримання вегетаріанства, хоча іноді дозволялося їсти м'ясо, крім свинини, молюсків і т.д .;
- поклоніння лише Растафарі та ніяким іншим богам, поза законом всі форми язичництва;
- любов і повага до людського братерства, в першу чергу-любов до синів Хама (тобто африканців);
- заперечення ненависті, ревнощів, заздрості, обману, віроломства, зради;
- несприйняття ні насолод, ні вад нинішнього суспільства;
- встановлення у світі порядку, заснованого на братерстві;
- простягнути руку милосердя будь-якому братові в біді, в першу чергу тому, хто з ордена растафарі, в другу - будь-кому: людині чи, тварині чи, рослині;
- дотримуватис древніх законів Ефіопії;
- не спокушатися подачками, титулами і багатствами, якими будуть спокушати вороги; рішучості додасть любов до растафарі.
У 20-і роки на Ямайці чорношкірому, якщо він хотів врятувати самоповагу, зневажувану расовими забобонами, залишалися відкритими лише два шляхи: він міг спробувати пробитися нагору і стати чимось на зразок "чорного джентельмена", або ж міг просто самозвільнитися від суспільства, яке ображало його, створити релігію, культуру і спосіб життя, які, повністю виключали присутність білої людини і справи рук її, ставили його самого поза досяжністю зневажливого ставлення білих.
У якійсь мірі растафаризм був найкращим шляхом. Растамани сповідували любов, мир і злагоду між людьми і расами. Звільнившись від щоденного впливу доктрин переваги білої раси, вони досягли впевненості у собі і скинули тягар, постійно гнітючий більш "респектабельних" чорношкірих ".
Трійця розумілася братією як триєдність Творця Джа: Ізбавителя Джа Растафари і Братії Растафари (тобто Бог - в кожному з растаманів). Джа розумівся також як Природа, Природність, що протистоять штучності Західної цивілізації. Растамани не носили синтетику як "матеріал Вавилону", а періодика растафарі рекламувала натуральний одяг з волокон конопель.
З суміші просторіччя, біблійної і "філософської" лексики братія створила свою мову - I-Language, або Dread-talk. Багата символіка та гра в переосмислення звучання слів робили пісні схожими на камлання, текст стає загадковим і незрозумілим, зате давав простір інтуїтивному переживанню і відчуванню. Характерна риса I-Language - наділення містичною силою слова "Я" ("I") як символу прилучення кожної людини до Джа.
В "I" бачили і символ "порядкового номера" імператора, і знак височини, і внутрішнього зору. По можливості "I" вставлявся в усі "хороші" слова: Ithiopia, Iquality, Inity замість Ethiopia, equality, unity.
Природність, інтуїтивність і спонтанність "ефіопської" культури виражається словами "коріння" і "вібрація". "Вібрація" - безпосереднє осягнення сутності буття, доступне лише растаманам - це і медитація під "травичку", і "барабани наябінгі" з сомнабулічним уповільненим ритмом.
Растафаризм став модним стилем життя творчих кіл. Легалізація марихуани також пропагувалася растаманами. Вони всіляко намагалися підтримувати в суспільстві антинаціоналістичні мотиви і вели невпинну духовну боротьбу з "Вавилоном". Особливий акцент необхідно зробити на духовності цієї боротьби - кожен растафарі в душі був пацифістом. Основою віри растафарі також було вегетаріанство.
Паралельно растафарі на Ямайці склалася напівкримінальна молодіжна субкультура "руд - бойз" або "рудіз" ("круті хлопці"). У растафарі руд - бойз побачили ідеологічне об Ґрунтування своєї неприкаяності і ненависті до системи, а символіка, яка лякала громадян, стала знаком виклику суспільству. Руд - бойз від поножовщини перейшли до любові і братання, а замість сварок між угрупованнями, стали ненавидіти Вавилон, відпустили дредлокси і долучились замість рому до "травички".
Переставши бути культом і перетворившись в субкультуру молоді, раста змогла єдина серед тисяч подібних афрохристиянських сект перетворитися в поп-феномен, всесвітню моду, піддавши своєму впливу мільйони. Виконавці регі намагалися розвинути самосвідомість чорної молоді щодо її культурної і духовної самобутності, коренів її традицій та історії, мерзенних і принизливих соціальних умов, у які її поставив Вавилон.
У результаті безліч виконавців регі стали зірками і суперзірками. Найулюбленішою і шанованою зіркою реггі став Боб Марлі, який змусив незліченну кількість людей на всіх континентах поважати і визнавати расту і більш того - прийняти віру в Джа Растафари.
Растафари пропонують піти з Вавилону, не напаскудивши і грюкнувши дверима, а весело і з легкою душею. Загальним був і шлях відходу - через революцію у свідомості. Так растафарі стали розуміти репатріацію - як духовне повернення до себе. Як згадує Джа Боунс, "растамани використовували психологічну силу уяви, щоб створити альтернативне суспільство - прямо тут, у цьому дворі" [14].
Боб Марлі як особистість поза суспільством
«Не треба міняти конституцію - Прочисть-но власні мізки!" – так Боб Марлі коментував свої пісні [3]. "Коли ми говоримо про втечу і пограбування, ми не маємо на увазі матеріальні речі, ми хочемо випалити вогнем ілюзії капіталістичної свідомості. Звільніть свідомість людей - і ви звільните, врешті-решт, їх тіла "[3].
Становлення особистості - складаний і тривалий процес. Залучення особистості до соціального, тобто її соціалізації - це найбільш широке поняття, що служить для характеристики формування особистості [8, с.20].Становлення особистості Боба Марлі тривала все життя.У молодості Боб Марлі був руд-боєм. Руд - бої всіляко підкреслювали свою зневагу до небезпеки. Однією із зовнішніх ознак руд - боїв була голена голова, очевидно, пов'язана з кримінальною романтикою. Улюбленим одягом руд-боїв був чорний костюм, а також краватки і капелюхи, запозичені з американських пригодницьких фільмів. Пізніше Боб Марлі став одним з найвизначніших прибічників панафриканізму і, зрештою, - правовірним растаманом. Багато інших послідовників цієї релігії навіть вважають Марлі пророком.
Стиль життя у громадах растаманів був втіленою ідилією хіпі. Ось як відгукнувся про громаду-студію Боба Марлі «Таф Гонг»: «Те, що відбувалося на вулиці Надії, можна описати як недогматичну релігійну громаду хіпі, з достатком їжі, "травички", діточок, музики і випадкового сексу. Растафари - це не дредлокс і не косяк марихуани. Це спосіб життя, що не залежить від липових цивільних свобод. Замість цього растафари бажають щось не настільки відчутне і більш значуще: істину і справедливість. Іншими словами, жити у цьому світі, будучи не від світу цього "[3].
Музика Марлі полонила слухача і допомагала йому поставити під сумнів свої традиційні цінності і замінити їх реаліями пісень Марлі. Вплив був надзвичайним. Багато хто сприймав його слова як настанову із звільнення душі .
Марлі, який став відданим растаманом, каже: "Камінь, яким знехтували будівничі, виявився наріжним. Ось це і зараз відбувається. На растамана дивилися зверхньо, а тепер - від низу до верху ... Людина, що живе з цілісною натурою растамана, - це життєвість, це життя. не просто пристосування до життя, а справжнє життя в усій повноті, як личить людині. растаман першим в наш час став на цей шлях. тобто, він повинен бути першим, для всіх прикладом. Інакше він не растаман ... Є дві форми бідності. Є люди, бідні знанням Самого Всевишнього. Є люди, бідні фізично, матеріально. Людина, бідна матеріально, для мене благословенна. Тому що матеріалізм руйнує людину, це все марнославство... Людина, матеріально багата, зовсім не багата, якщо вона не багата духовно. Вона бідна і гола ... [3].
Боб Марлі вважав, що система, яка править світом, - диявольська система, що робить людей Землі рабами своєї економіки. Люди, на його думку, стають рабами і спрямовуються до фальшивих цілей, замість того, щоб прагнути до духовних і до природи, вони ставлять перед собою матеріальні цілі. А щоб досягти матеріальних цілей, потрібні гроші і вони повинні працювати. Ось так система програмує на страждання, замасковані під повсякденні життєві турботи, і все це - лише б утримати людей під контролем. Тому що, якби вони були б духовно вільними, тоді матеріальні речі не значили б стільки. Ці ідеї Боба Марлі відповідають теорії соціального конфлікту.
З 1967 року музика Боба Марлі повністю відображає його переконання. З'являється прихильність до духовних і соціальних питань. Міжнародний успіх альбому зміцнив політичне значення Боба Марлі на Ямайці, де його релігія растафарі сильно зміцнила молодь. У якості подяки народу Ямайки, Марлі прийняв рішення дати безкоштовний концерт, який відбувся у Кінгстоні, у Національному парку, 5 грудня 1976 року. Ідея полягала в тому, щоб підкреслити необхідність миру у місті, де ворогуючі угрупування несли хаос і вбивства. Відразу після концерту, було оголошено, що уряд призначив вибори на 20 грудня. Це було сигналом для відновлення війни у гетто.
Боб Марлі не тільки стояв біля витоків растамані – Марлі, в силу його унікального таланту, поєднував у собі безумовну музичну обдарованість з релігійною екстатичністю.
Тому, хто слухає музику Марлі, слід відразу мати на увазі, що зрозуміти її без хоча б побіжного ознайомлення з історією растафаріанського руху неможливо; не можна сприймати її як просту частину поп-культури і слухати духовні гімни - а саме такими є більшість пісень Марлі - у відриві від його містичного досвіду, чиїм продуктом вони були.
Людина, яка слухає пісні Марлі без контексту, сприймає співака як чергового політичного анархіста з ряду бунтівної молоді 60-х. Він же був, в першу чергу, духовним лідером і візіонером, рівних якому і сьогодні немає, його пісні стали гімнами борців за расове рівноправ'я, слова його пісень мали реальну політичну вагу.
Боб Марлі був особливим, а всі особливі завжди здаються дивними. Він став частиною Тренчтауна, він надихав домагатися кращого, показав людям, що є краще життя. Завдяки його пісням світ дізнався, що у нетрях живуть непогані люди, оспівав їх.
Жителі Ямайки вважають, що Боб Марлі вплинув на їхнє життя більше, ніж будь-хто інший. Його вплив був і у музиці, і у житті. Він співав про тяжке становище пригноблених жителів Ямайки, які намагалися покинути нетрі. А пісня «Exodus» («Вихід») була закликом для всіх принижених покинути ямайський «Вавилон» і повернутися на священну землю в Ефіопію. Він не стільки вчив на словах, скільки подавав приклад своїми діями, закликав бути твердими у переконаннях, не дозволяти нікому себе залякувати, завжди мати почуття гідності, самоповаги.
Кожна політична партія намагалася переманити його на свою сторону, але він не був ні на чиєму боці, це не подобалося владі. Боб Марлі стверджував, що для того, щоб стати президентом Ямайки або політиком, потрібно бути злочинцем. Людина, яка виступала проти влади, не могла сама стати політиком. Боб швидше був революціонером, він очолював рух растафарі, і міг розмовляти з народом за допомогою музики, бо музика була найдоступнішим способом повідомляти щось важливе, тому музиканти регі, співали про ті речі, які вважали важливими.
Марлі намагався нести ідеї миру. Жоден конфлікт, вважав Боб, не можна вирішити за допомогою воєн. Вбивства не вирішують жодної конфліктної ситуації, він вважав, що мир - це найкраще з усіх рішень. Адже це духовні речі. Він хотів змінити не тільки Ямайку, але і весь світ.
Боб Марлі - дуже значна фігура у світі музики - такі люди народжуються раз на десятиліття, може навіть рідше. Такі люди завдяки своїй енергії, геніальності, можуть перетворити місцеву музику у явище міжнародного значення. Боб не володів рисами характеру, необхідними політику, і не перебував у певній політичній партії. Але він був рупором народу - піснями розповідав про злидні і нестатки. Коли Боб став мільйонером, багато хто задумався - а чи не стане він співати комерційну музику, чи не піде на інший шлях, але нічого не змінилося.Він став співати не тільки про Тренчтаун, а й про Зімбабве, але питання, яких він торкався, залишалися колишніми.
Як растафаріанин він не вірив у медицину, особливо західну, він ніколи не ходив до лікарів. Коли у нього знайшли рак на нозі, він відмовився лікуватися. Для Боба тіло було храмом - він вважав, що, якщо Господь вирішив, що йому прийшов час покинути цей світ, - він повинен готуватися до відходу. Він обрав альтернативний метод лікування - його поклали до клініки, де прописали особливі мікстури, дієту, лікування травами, але було занадто пізно. Він знав, що його час прийшов. Лікування у клініці тільки допомогло йому спокійно підготуватися до відходу в інший світ.
Музика Марлі була бунтарською, і навряд чи б його здивували хвилювання, що виникли на його похоронах. Саме прощання з тілом співака пройшло по растафаріанського обряду.
На хвилі своєї популярності Боб Марлі мав неймовірний культурний вплив на багатьох людей у всьому світі. Тексти його пісень у повній мірі були реальним відображенням тих подій, які стосувалися Африки, Ямайки і растафаріанства взагалі. Вони не були нічим прикрашені - Марлі мав дивовижний талант відображати істину такою, як вона є. Музикант розповідав у своїй творчості не тільки про політику. Його пісні пропагують торжество любові, загальну рівність і гуманізм, релігію, якої дотримувався сам. Боб Марлі у своїх піснях розповідав людям про походження Біблії, історії з неї. Це був своєрідний спосіб проповіді. І саме його пісні стали основною причиною того, що Марлі стали іменувати пророком.
ВИСНОВОК
Можна виділити основні частини, з яких складається легенда про Боба Марлі: печаль, любов, розуміння і талант від Бога. Хоча останній він завжди заперечував і говорив, що будь-який житель Ямайки зможе так само, якщо захоче.
Багато хто намагався пояснити силу творчості Марлі простою констатацією його талановитості. Розгадка лежить дещо в іншій площині: У психології натрапляємо на такі ознаки свободи психологічних феноменів: здатність людини визначатись у своїй діяльності незалежно від зовнішніх чинників (завдяки тому, що вона може довільно віддавати перевагу окремим із потреб, які породжуються цими чинниками); можливість людини створювати принципово новий продукт, якого не було в її досвіді; побудова програми поведінки й діяльності на основі накопиченого досвіду. За таких умов людська психіка здатна не лише підкорятися зовнішнім чинникам, але й діяти самостійно. Однак жодні зовнішні впливи самі по собі не можуть спричинити активність людини, якщо вони не стануть мотивами, не дістануть суб'єктного осмислення в особистості [11,с.9].
Марлі мав рідкісний дар універсальної істини, яку дає тільки релігія, дивовижним чином балансуючи між творами «церковних гімнів» та слідуванням чисто естетичним канонам. Його музика і думки абсолютно земні. Він був тим медіумом, що роз'яснює вічні закони доступною мовою. І саме у цій постійній присутності вічності у його творчості його сила і чарівність.
Історія поп-культури, а можливо, і сучасна історія взагалі не знають більше випадків, коли б людина за життя мала славу, подібну славі Боба Марлі, - не за кількістю шанувальників, а за серйозністю ставлення. Легенда цілого народу, особистість державного масштабу і живий пророк - не в фігуральному сенсі, як, скажімо, Джим Моррісон, - а в прямому: таким був Боб Марлі. І залишається донині. Почесті, що надали йому після смерті, можна порівняти з королівськими; вплив, який він мав на розум і душі за життя, - майже біблійні. При тому, що життя його була коротке і не багате на події, які традиційно викликають інтерес - професійні скандали і любовні пригоди. Швидше воно було подібне до містичного подвигу - хоча і зі своїми особливостями, зумовленими географією, історією та релігійною філософією.
Ми отримуємо ще одне підтвердження: людина становиться особистістю в процесі соціалізації. Соціалізація індивіда полягає у здатності його включитись зі своїми матеріальними і духовними потребами в цілеспрямовану діяльність суб’єктів різних соціальних інституцій шляхом інтеріоризації системи соціальних настанов. Соціалізація людини продовжується все життя [12 с.11].
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
1.Аверьянов Л.Я. Социология: что она может? // Папка «Соціологія».- № 128
2.Власова О. Провідні чинники розвитку соціального потенціалу особистості // Соціальна психологія.-2005.- № 2 (10).- С. 55-64
3.Интервью Невилла Уиллоуби с Бобом Марли [Електронний ресурс] / Режим доступу: http://zulu-music.narod.ru/INTERVIEW1.html
4.Интервью. Дни юности [Електронний ресурс] / Режим доступу: http://bobrasta.narod.ru/Bob_htm/inter.htm
5. Левикова С.И. — Социальный феномен неформальной молодежной субкультуры (на примере субкультуры растафари: история, социокультурное значение) [Електронний ресурс] // Философская мысль. – 2015. – № 5. – С. 32 - 123. Режим доступу: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=15474
6. Москаленко В Проблема виховання в контексті соціалізації особистості // Соціальна психологія.-2005.- № 3 (11).- С. 20-23
7. Погорілий О.І. Соціологічна думка XX ст. — К.. 1996
Проскуріна О. Удосконалення форм соціалізації і процес становлення особистості // Політичний менеджмент. - 2003.- № 2.- С. 50-57
9. Соціологічна енциклопедія / Укладач В.Г.Городяненко. – К.: Академвидав, 2008. – 456 с.
Соціологічна теорія: традиції та сучасність: Навчальний посібник / За ред. А. Ручки, - К.: Ін-т соціології НАН України, 2007. – 363 с.
Фролов С.С. Учебник по социологии // Папка «Соціологія».- № 137
Циба В. Параметри особистості // Соціальна психологія.-2005.- № 3 (11).- С.3-8
Циба В. Системна теорія особистості: регулятивно-детерміністська парадигма // Соціальна психологія.-2005.- № 6 (14).- С. 18-31
Якуба Е.А. Социология. Учебное пособие для студентов, Харьков: Издательство Константа, 1996 г.,
Winders J. Reggae, Rastafarians and Revolution% Rock Music in the Third World.//Journal of Popular Culture. - Bowling Green, Ohio,Bilby K.The impact of Reggae in the United States.//Popular Music and Society.Bowling Green,Ohio,1977,– 40 с.