ЗМІСТ
Введення
1.Біографія С.Л. Франка
2.Рассужденія С.Л. Франка про буття
3.Рассужденія С.Л. Франка про божество
4.Питання соціальної філософії
5. «Незбагненне»
6.Істінная життя та його сутність
7.Поіскі сенсу життя
Висновок
Література
ВСТУП
Центральне місце в філософії С.Л. Франка займають проблема людини, дослідження причин екзистенціальної кризи, що стався на зламі двох епох, аварії в результаті «жовтневого перевороту» 1917 всіляких кумирів, абстрактних гуманістичних цінностей, поверхнево-просвітницького розуміння особистості. Аналіз особистості, її внутрішнього світу, онтології цього світу, зв'язку людини з буттям, з Богом, прояви людського буття у творчості, мистецтві, моралі, релігії - все це тематика робіт Франка.
Найважливіша проблема філософії С.Л. Франка - проблема буття, дослідженню якої присвячена його головна книга «Незбагненне. Онтологічне введення в філософію релігії »(Париж, 1939). У результаті зміни звичної практичної, утилітарної встановлення нам може, вважає Франк, відкритися досвід зовсім іншого роду реальності - досвід буття. Всі пізнане, знайоме відкривається для нас як незбагненна таємниця, причому тим більша, чим більше предмет вкорінений в останніх глибинах буття - в конкретній реальності більше, ніж в абстрактних утриманнях, у живій істоті більше, ніж у неорганічний тілі, в людській душі більше, ніж в рослині чи тварині. Тому будь-яка реальність в її конкретності методологічно і тому сверхраціональное, тобто незбагненна по суті. Вона перевершує все, виразність в поняттях, та тонка і точна теорія відповідає трансдефінітной сутності реальності лише так, як «неабияк збитий хрест годиться для живого тіла, яке на ньому розпинається».
БІОГРАФІЯ С.Л. ФРАНКА
Франк Семен Людвігович (1877 - 1950) - видатний представник російської релігійної філософії Срібного століття. Через свого діда, правовірного іудея, він долучився до юдейського богослов'я, а в зрілі роки вивчав єврейський філософський містицизм і вчення Каббали. У 1912 р . перейшов до православного віросповідання, але, за власним визнанням, усвідомлював християнство «як нашарування на старозавітної основі». Різноманітний релігійний досвід в чималому ступені визначив його філософські побудови.
З 1894 р . захопився громадською діяльністю як прихильник соціал-демократії. У 1899 р . був заарештований і висланий з Москви без права проживання в університетських містах. Але восени цього ж року їде до Берліна, де відвідує лекції з філософії та економіки. У 1901 р . повертається до Росії, здає державний випускний іспит у Казанському університеті, а в 1905 р . переїжджає до Петербурга, де з 1912 р . працює приват-доцентом університету. З 1917 по 1921 р . С.Л. Франк - декан і професор Саратовського історико-філософського факультету. У 1921 р . переселяється до Москви, обирається членом «Філософського інституту», створює, разом з Н.А. Бердяєвим, Академію духовної культури.
Але в 1922 р . з великою групою вчених висилається з Росії. Найбільш значні свої праці пише за кордоном. Революційні події визначили його інтерес до суспільних проблем. У Берліні пише роботи: «Крах кумирів» (1924); «Сенс життя» (1926); «Духовні основи суспільства. Введення в соціальну філософію »(1930). Посилення фашистського режиму в Німеччині змушує С.Л. Франка переїхати в 1937 р . до Парижа, де виходить його головну філософську працю «Незбагненне. Онтологічне введення в філософію релігії »(1939). З 1945 р . він живе в Лондоні, де, розмірковуючи про природу зла, написав праці: «З нами Бог. Три роздуми »(1946);« Світло в темряві. Досвід християнської етики та соціальної філософії »(1949). Остання велика робота С.Л. Франка «Реальність і людина. Метафізика людського буття »опублікована в 1956р. після його смерті.
МІРКУВАННЯ С.Л. ФРАНКА Про БУТТЯ
Філософські основи психології розроблені С.Л. Франком в його книзі «Душа людини (Досвід введення у філософську психологію)». М., 1917. У цій книзі він досліджує сферу інтелекту як існування, перейнятого суб'єктивністю, а також зміни, що відбуваються в ній, коли її розглядають як об'єкт, він проводить відмінність між духовним і психічним і, простежування шляху, за якими наша психічне життя взаємно пов'язана зі світом як цілим , за допомогою пізнавальної діяльності, з одного боку, і сверхлічних інтересів - з іншого, показує, що людська душа є мікрокосмос.
Вчення, викладене у «Предметі знання» і в «Душі людини», розроблена далі в «незбагненного». Область збагненного включає все раціональне, тобто все те, що підпорядковане законам тотожності, протиріччя і виключеного третього, все, в чому міститися тотожні періодичні елементи, належать світу, відомі нам і знаходять своє вираження в поняттях. Ця область постає перед нами як «об'єктивне буття». Наше пізнання її в поняттях абстрактно і раціоналістично. Пізнання об'єктів не охоплює всього, що містить реальність: містичний досвід відкриває нам більш глибоку сферу, невимовну в поняттях і «незбагненну»; єдине пізнання, яким ми можемо мати, набуває форми docta iqnorantia (мудре невігластво), користуючись терміном Миколи Кузанського. Франк відкрив наявність цієї сфери «на трьох рівнях буття»: 1) в об'єктивному існуванні; 2) у нашому власному бутті, як наша внутрішня життя, психічна і духовна; 3) «на тому рівні реальності, який як первинна основа і всеосяжне єдність об'єднує ці два різнорідних світу і забезпечує їхню основу ».
Об'єктивне існування не вичерпується послідовними актами пізнання: завжди залишається безкінечний залишок все ще не пізнаного не вичерпано, тому що наші сили обмежені. Але Франк цікавиться незбагненним як таким. Ідеал пізнання є об'єкт як «сума або система (якщо навіть вона буде нескінченною) визначеності; те, що ми називаємо об'єктивним світом, складається з такого однозначного певного змісту. Те зміст реальності, яке виражене в абстрактних ідеях, не є ще самою реальністю, воно полягати у тому, що містить його на щось таке, що може бути позначена як «повнота», «первинне внутрішню єдність», «конкретність», "життєвість" ; воно не може бути розчленоване на певні змісту і є трансраціональное і по суті незбагненним. Таким чином, ми маємо, так би мовити, не один, а два роди пізнань і понять і «безпосередню інтуїцію об'єкта в його металогіческое цілісності та суцільності (первинне пізнання). Між обома пологах пізнання існує не логічне тотожність, а тільки «металогіческое подібність»; «конкретний образ існування перекладається нами на мову ідей», щось в такому ж роді, «як і схема матеріального тіла в трьох вимірах, що може бути зображена на плоскій поверхні ». Певне є справжнім, а конкретна металогіческое реальність - трансдефінітной; вона єдина у своєму роді, тобто індивідуальна; будучи більше всякої даної, тобто будь певної величини, вона «трансфінітної». Кожен сегмент, кожна точка буття має в своїй основі «Невизначний первинний хаос трансфінітної». Потенційність завжди містить елемент невизначеності і невизначеності, тобто свободи. Реальність містить у собі єдність раціональності та ірраціональності, тобто необхідності і свободи. Однобічність раціонального пізнання реальності має бути подолана за допомогою діалектичного мислення.
Абсолютне буття як всеосяжне Всеєдність неможливо споглядати, оскільки «те, що споглядається, припускає поза себе акт споглядання і споглядає суб'єкта». Потенційність мислення, пізнання чи свідомості є елемент абсолютного буття не як «даного», а як «даного самому собі», як «володіння». Абсолютне буття є ipso facto, «буття для себе». У цьому й полягає вирішення проблеми трансцендентного: всеосяжне буття перебуває в кожному я і разом з тим «з нами і для нас», «ми усвідомлюємо самих себе як власне самооб'явлення в нас». Франк позначає це всеосяжне буття, яке характеризується абсолютністю, терміном реальність. Як єдність істини та існування реальність є «сама безпосередність», «мовчазно виражає себе в німому, неіз'ясномом досвіді». Вона являє початкове і невимовне єдність: «Я є - значить існує щось» («I am - there is») - як брахман і атман індуської філософії, тобто конкретна повнота, не розірвана на зовнішній світ: вона є життя взагалі.
Внутрішнє буття є єдність переживання і пережитого, як свідомого, так і підсвідомого; воно є життя як буття для себе у формі «я є». Чи є воно тим же самим незбагненним, запитує Франк, яке відкривалося нам як всеохоплююча реальність? Він відповідає, що не піддається визначенню сутність незбагненного «ніколи не буває однієї і тієї ж або тотожною самій собі, але в кожен момент і в кожному своєму конкретному прояві вона є щось абсолютно нове, єдине у своєму роді і неповторне».
Без такого самовизначення безпосереднє буття для себе не є повнота реальності - це тільки «прагнення до буття», «суб'єктивність, подібна сновидіння», що вимагає завершення, яке повинне перевершувати себе, щоб придбати свою душу через її втрату. Найбільш загальною формою такої трансцендентності - пізнавальної - є просто ідеал; повинна бути також реальна трансцендентність - вихід за до «тобі» і всередину - до духу.
Безпосереднє буття для себе, як стверджує Франк, може стати тільки «моїм» я по відношенню до «тобі», яке входить до «мене» при переживаннях любові, ненависті і тому подібного або навіть при простій зустрічі поглядами двох пар очей. Таке реальне взаємопроникнення між «я» і «ти», що зберігає тим не менш їх протилежність, представляє інший приклад антиномічній монодуалізма. У любові «двоє стають одним», і це можливо тому, що у «їхніх потаємної глибині» під усеєдності вони суть одне. Єдність «я» і «ти» є «ми» - єдиний у своєму роді аспект реальності, що лежить в основі суспільства, і глибше, ніж «я».
МІРКУВАННЯ С.Л. ФРАНКА про Божество
Душа звільняє себе від самовільної, позбавленої заснування «суб'єктивності», шляхом трансцендентності у всередину, в глибину, до духу, що є «об'єктивним буттям» не в сенсі буття об'єкта, але буття актуальною, завершеною, стійкої реальності, що має цінність в собі самій і, отже, надає також сенс нашого психічного життя. Особистість є «самість, також протистоїть вищим, духовним, об'єктивно значущим силам, як і перейнята ними і представляє їх», це - образ Бога, принцип надприродного буття, яке проявляється у безпосередньому бутті для себе. Вона здатна до справжньої свободи, що означає «буття у самого себе». Вона - індивідуальність, бо вона єдина у своєму роді і незамінна.
Незважаючи на різку відмінність між об'єктивним існуванням безпосереднім буттям для себе, вони належать до одного й того ж світу, а отже, повинен існувати спільне джерело їх - єдність, яка охоплює їх обох. Первісна основа цього всепріміряющего єдності може бути знайдена за посередництвом «більш глибокого проникнення у сферу внутрішнього життя». Коли ми досягаємо первісної основи всього, то виходимо за межі існування; цей принцип є єдність існування і цінності, єдність реального та ідеального, більш могутня, глибоке й значне, ніж всяке актуальне існування; воно поєднує буття і справедливість, істину-правдивість, істину- справедливість. Як єдність протилежностей цей сверхекзістенціальний принцип є незбагненне як таке. Найкраще буде його описати як Святе або Божество, залишаючи слово «Бог» для позначення певної форми одкровення «Святого». Наше мислення може «обертатися лише навколо» цього незбагненного принципу, намагаючись визначити сенс, в якому Він «є», щоб пояснити його суттєве відношення до всього іншого і описати форми, в яких Він виявляє себе перед нами в об'єктивному світі. У звичайному сенсі слово «є» застосовується тільки до окремих сутностей. Божество не є, а «перебуває в Божественності, Святості і творить буття як таке». Присутність Божества самоочевидне й, отже, не може бути доведено ні дедуктивно, ні індуктивно. Лише онтологічний доказ буття Бога знаходиться на правильному шляху, якщо тільки воно розуміється в тому сенсі, що ідея Бога і зміст цієї ідеї нероздільні.
Божество «не може бути виділено з реальності, бо його суть полягає в тому, щоб бути основою і джерелом реальності»; вважаючи іншу реальність «поза себе», Божество все ж таки володіє нею «в собі і через посередництво себе». Божество є «Бог з нами», двоїсте єдність «Бога і мене» без поділу і змішування. «Бог з нами» первісніша «тебе» як трансцендентального умови форми «ти», що створює почуття любові, яка завжди буває релігійної: любов до Бога є первісна основа любові до ближнього. Моє подвійне єдність з вічним «ти» Бога на увазі, по-перше, абсолютну самоочевидність Бога, яка значніше, ніж очевидність мого власного існування, і, по-друге, збереження мого буття, мого безсмертя.
Як потік любові, Бог створив мене і забезпечив основу для мене. «Він містить мене в собі, так би мовити спочатку. Звідси глибока ідея про Вічне і Небесному Людину, яку ми знаходимо в усіх великих релігіях ».
Поряд з проблемою «Бог і я» перед нами стоїть проблема «Бог і світ». Світ, говорить Франк, є певне «це», актуальне і безособове буття. До самого останнього часу це здавалося раціональним за формою, але хаотичним і безглуздим за змістом. Ще гірше, що воно байдуже до добра і зла, а насправді швидше вороже до добра. Тому дуже важливо вирішити питання щодо основи всесвіту - не як метафізичну проблему про її причини, але в тому сенсі, що можна говорити про її виникнення з її первісної основи. Вчення про створення світу з ніщо не може бути, однак, зрозуміло буквально: по-перше, ніщо, з якого, як вважають, світ повинен був бути створений, «є просто слово, нічого не значуще», по-друге, «організація світу вже передбачає час, але про сам часу можна, у відомому сенсі, думати тільки як про елемент або вимірі космічного буття ». На цій підставі Франк приходить до висновку, що «створення світу» Богом полягає в наданні йому цінності та сенсу: «Світ має свою реальну опору і свою ідеальну основу в Бозі, а саме це і означає тварность світу». Світ безмірно тривав у часі по обох напрямках, і все ж у нього є абсолютний початок і кінець, не в часі, звичайно, а оскільки він має абсолютну основу і абсолютну мету. Таким чином, ідея еманації також містить деяку істину: відносини між Богом і світом є «внутрішню єдність обох» або «подвійність єдиного. Це стосується як до світової суті, так і до її існування ». Сутність світу полягає в його бутті, віддалено нагадує Бога, і це відчувається в сприйнятті краси. Світ є теофанія, саморозкриття Бога, «вбрання» Бога або його вираз - щось подібне до того, як тілесна форма є вираз духу. Таким чином, поряд з боголюдиною перед нами відкривається «теокосмізм» світу. Але емпіричний даний світ містить зло і добро. Звідси виникає проблема теодицеї.
Наявність зла не впливає на істину про існування бога, тому що реальність Бога «більш самоочевидна, ніж реальність фактів»; це є «реальність Бога як всемогутнього і всемилостивого». Звідси випливає, що зв'язок між Богом і «поганим» емпіричним світом «антиномично трансраціональное і самоочевидна тільки як незбагненне». Іншими словами, «проблема теодицеї абсолютно нерозв'язна раціонально, необхідно і, по суті, нерозв'язна в принципі». Пояснити зло - значить знайти його фундамент, його зміст, тобто виправдати його. «Але це суперечить самій сутності зла», як того, «чого не слід було бути». Звідси «єдино правильне ставлення до зла полягає в тому, щоб відкинути його, усунути його і, звичайно, не пояснювати його».
Я - маленька частинка світового цілого і його центр, в якому «вона перебуває як ціле. Звідси, космічне гріхопадіння є моє гріхопадіння - гріхопадіння світу. Я зазнаю дії світових демонічних сил, і в той же самий час все демонічні сили світу існують в мені ». Зло, однак, «не в змозі зруйнувати загальне буття як таке", бо, оскільки зло означає ізоляцію і розподіл, «воно завжди пов'язане із стражданням і вічною смертю не тільки жертви, але також і« носія зла », і це є доказом, так би мовити, абсолютного всемогутності Бога ».
У книзі «снами Бог» Франк викладає головні основи християнства та показує, що його істотне зміст грунтується на релігійному досвіді, на «з'єднанні людського серця з Богом», на живому спілкуванні з Богом. Він розрізняє дві концепції віри - віра як довіра, тобто як віра в авторитет, і віра як достовірність, тобто як знання.
Бог не є наш суддя, а наш Спаситель. Людина засуджує сам себе перед обличчям своєї власної совісті, але Бог рятує людину і виявляє більше любові до грішника, ніж до праведному, тому що грішник її потребує більше. Бог перебуває «по той бік добра і зла». Бог є любов, і християнська релігія виховує людину заради жертовної любові і заради вступу на хресний шлях в ім'я Боголюдини Ісуса Христа.
ПИТАННЯ СОЦІАЛЬНОЇ ФІЛОСОФІЇ
Франк писав також з питань соціальної філософії. Брошуру «Нарис методології суспільних наук», стаття «Я і ми» та книга «Духовні заснування товариства». Згідно Франку, суспільство є якесь первинне ціле, єдина сутність. Виходячи зі своєї теорії пізнання і своєї концепції про людську душу, він стверджує, що уми різних індивідуумів не ізольовані, але завжди в деякій мірі злиті разом, і що спілкування між ними є «деяким первинним якістю, основоположною рисою кожного свідомості». Індивідуальне пізнання не є первинне, але воно поступово диференціюється зі свідомості взагалі і ніколи не відривається від цілого; так що «індивідуум у самому повному і глибокому сенсі відбувається з суспільства як цілого.
«Я» неможливо без його протилежності «ти», але ця протилежність переборюється в «ми» - в єдності категорично різнорідного особистого буття. Таким чином, «я» і «ми» є первинними категоріями як особистого, так і суспільного буття. Оскільки ці категорії співвідносні, теоретичне пізнання, так само як і практичне застосування їх, може бути досягнуто тільки через сходження до ще вищої, абсолютно початкового принципу - Богу, «який в один і той же час є Єдність, яка охоплює ззовні і визначальне зсередини сутність будь-якого буття. Істинне «мене», так само як справжнє «нас», і, отже, їх істинне двуединство, реалізується тільки тоді, коли «я» і «ви» особисто підкоряєте себе верховному принципом - Богові. Завдяки цьому стає зрозумілим, чому і в якому сенсі все суспільне існування має бути засноване на релігійній свідомості своїх членів; руйнування громадського і персонального існування, яке неспокійно метається між деспотизмом і анархією, є неминучим результатом, що випливають рано чи пізно з атеїстичного, самовпевненого тлумачення життя ».
Виступаючи проти психологізму в суспільних науках, Франк показує, що суспільне життя не може бути просто сумою соціально психологічних подій; все психічне відбувається в думці індивідуума, але суспільні явища надіндивідуального, як через те, що вони існують одночасно для багатьох осіб, так і тому, що їх тривалість не залежить від тривалості людського життя. «Закони, звичаї, установи і т.д., як сторони соціального існування, відмінні від існування пов'язаних із ними громадських почуттів, думок і т.п.». Кожне суспільне явище має якусь ідеальну сторону, яка нормативна за своїм характером, інакше кажучи, вона впливає на людську волю як свідомість боргу реалізувати цю норму. Франк називає таку ідеальність, нерозривно пов'язану з конкретною реальністю, «живий ідеєю» і розглядає всі суспільні явища як ідеально реальні. Сверхиндивидуальной характер суспільних явищ обумовлений саме їх ідеальним аспектом.
Ця концепція соціальної філософії докладно розроблена в книзі Франка «Духовні основи суспільства». Особливе значення слід надавати його аналізу двоїстого характеру суспільства, наявності в ньому двох аспектів - внутрішнього і зовнішнього. Внутрішній аспект полягає в єдності категорії «ми» і зовнішнього "у тому, що ця єдність розколоте на підрозділи, протилежність і боротьбу між багатьма я». Франк описує ці два аспекти суспільного буття термінами «соборність» і «зовнішня соціальність». Він виводить з них неминуче наявність у суспільстві органічної єдності, з одного боку, та механізму, примусово зовнішню організацію, - з іншого, дуалізм етики та легальної справедливості, милосердя та закону, Церкви і світу.
Згідно Франку, держава є «єдність систематично організованою, громадської волі». Центральна влада в державі повинна містити єдність двох принципів - сверхвременного і часового розвитку. «Найдосконаліше здійснення цього конкретного двуединства є, як це було до цих пір, дуалістична система конституційної монархії».
«Незбагненного»
С.Л. Франк розглядав свою роботу «Незбагненне» як підсумок довгого філософського розвитку, в основі якого лежала споконвічна філософська традиція, пов'язана з платонізму, неоплатонізму і християнським платонізму. До цієї традиції сам він відносив Гребля, Діонісія Ареопагіта, Бл. Августина і т.д. аж до Фр. Баадера і Вол. Соловйова. Важливу роль у формуванні філософських поглядів С.Л. Франка зіграли праці містиків Мейстра Екхарта, Парацельса, Якова Беме, Ангела Сілезького, а також представників послекантовского ідеалізму: Фіхте, Шеллінга, Гегеля. Всі ці автори ототожнювали філософію з умоглядної містикою.
Але серед великих філософських умів С.Л. Франк виділяв М. Кузанського, називаючи його своїм «єдиним вчителем філософії», і визнаючи, що в книзі «Незбагненне» систематично розвинені в нових розумових формах основні засади його «умоглядного вираження вселенської християнської істини». «Буття завжди і в усякому своєму відрізку пізнавано і одночасно незбагненно. Всі пізнане, знайоме, відоме не перестає залишатися для нас незбагненною таємницею. Так, нам відомо з математики поняття нескінченності часу. Так, нам відомо з математики поняття нескінченності часу. Але, яка йде у непроникну темряву майбутнього і минулого, воно таїть загадку походження життя взагалі і нашої особистої, зокрема. «Будь-яка річ і всяке істота в світі є щось більше і інше, ніж все, що ми про нього знаємо і за що ми його приймаємо, а що воно справді є у всій своїй повноті і глибині - це і залишається для нас незбагненним».
І ця незбагненність становить глибинну характеристику якоїсь таємничої реальності, яка знаходиться «позаду предметного світу», в якомусь іншому вимірі, не схожому на звичайний, оточуючий нас світ, в силу своєї сверхлогічності і сверхразумності. Структура цієї реальності не підпорядкована логічним принципам і законам, які роблять предметне знання визначеним і обгрунтованим, ясним і виразним. Ця незбагненна реальність «захоплює» нас, безпосередньо відкривається нашій свідомості, породжуючи величезну палітру переживань. Так, в особистому досвіді кожної людини присутні почуття життя, випробувані колись у блаженному дитинстві, коли світ поставав світом суцільних чудес і таємниць.
«Незбагненне», по Франку, не є щось абсолютне для нас недосяжне і непізнаване. Про це свідчить той факт, що воно присутнє в нашому досвіді свідомості. «Якщо б у складі нашого досвіду не було того, що ми розуміємо під« незбагненним », - пише він, - то, очевидно, ми не могли б ані утворити такого поняття, ні навіть вживати саме слово« незбагненне ». Запозичуючи у Кузанського два значення «незбагненного»: а) незнання, що усвідомило само себе; б) знання, яке знає серед незнання і через нього, Франк «осучаснює» цей двоякий сенс, розрізняючи «незбагненне для нас» і «саме по собі незбагненне». У своїй книзі він розглядає незбагненне в трьох шарах буття: 1) в навколишньому нас предметному світі; 2) у нашому власному бутті, 3) в Абсолюті, що поєднує і виходять на перший і другий шари буття.
ІСТИННА ЖИТТЯ ТА ЇЇ СУТНІСТЬ
У своєму вченні Франк говорить про дійсне життя і сенс життя. "Істинне життя є життя у всеосяжному єдності, невпинне служіння абсолютного цілого; ми вперше справді знаходимо себе і своє життя, коли жертвуємо собою і зміцнюємо істота в іншому-в Бога, як першоджерелі всячекой життя." Але тим, самим на думку Франка, ми пов'язуємо себе з усім що живе на Землі, і перш за все-з нашими ближніми та їх долею: "Любов є основа людського життя, сама її істота." Жити істинної життям, жити у вірі означає жити в постійній напрузі всіх своїх сил, цілком жити в сьогоденні, жити "повним", "великим" свідомістю того, що будь-який предмет, будь-яка зовнішня даність відкривається в її несказанна, значущості, таємничій глибині. На думку Франка: "Це є справжній працю, справжня боротьба, справжня творчість, у якому ми зусиллям творчої волі перетворює на реальність, творимо щось зовсім інше, небувале-саме перетворену реальність нашого єства, нової людини ..." Виходячи з цих міркувань Франк намагається визначити сенс життя.
Він визначає основну працю людської, життя, як "релігійне внутрішній продукт, аскетичну боротьбу з самим собою." Ця праця закладає фундамент життя. "Всі зовнішні людські справи, всі способи зовнішнього улаштування та впорядкування життя спираються на внутрішня справа-на осмислення життя через духовне роблення, через вирощування в собі сил добра і правди, через дієве вживання людини в першоджерело життя-Бога."
Пошуки сенсу життя-укріплення в собі віри, яка представляє собою напружене внутрішнє дію з перетворення нашого життя. У глибині людини відбувається творче і плідне справа, що є основною справою людини. Тобто всередині людини відбувається творче і плідне справа, що є його основною справою. Воно полягає в дієвому затвердження себе в першоджерелі життя, в молитовному подвигу, у зверненні людської душі до Бога, в аскетичному подвиг боротьби з каламуттю і сліпотою наших чуттєвих пристрастей, нашої гордині і егоїзму.
ВИСНОВОК
С.Л. Франк у своїх роботах здійснив унікальний аналіз свідомості, намагаючись відповісти на питання: яке відношення між трансцендентальним і психологічним свідомістю, між апріорними формами «чистого» свідомості і конкретним живою людиною. Чи можливо метафізичне пізнання душевної реальності? Філософія душі, вважав Франк, те, що єдино заслуговує назви психології, до самого останнього часу розвивалася лише завдяки тому, що постійно харчувалася релігійними інтуїціями, залежала від досвідчених досягнень свідомості.
Подібний релігійний досвід прямо протилежний емпіричної психології, для якої душевне життя є механічна мозаїка з якихось «душевних камінців», званих відчуттями, уявленнями і т.п.
При цьому суб'єктивне ставлення людини до дійсності, спрямованості людської душі на світ, утворює саму суть того, що називається людським життям, - все це залишається поза полем зору емпіричної психології. Тим часом душевна життя - не купа душевних піщинок, а суцільне і цілісне єдність, яка охоплює безліч душевних станів, весь тимчасової потік життя людини від народження від смерті.
У таких областях буття як наука, мистецтво, моральна і суспільне життя, релігія - узятих не з боку об'єктів, на які вони спрямовані, і не з боку їх зв'язку з природою і процесом їх зовнішнього здійснення, а в їх природному внутрішній істоті як формі людського свідомості чи людського життя, - ми маємо, по Франку; конкретне вираження цієї власної внутрішньої природи людини, яка утворює предмет його самопізнання.
ЛІТЕРАТУРА
1. Блінніков Л.В. Великі філософи: Навчальний словник - довідник 2-е виданий., Перераб. і додат. М.: Видавнича корпорація «Логос», 1999 - 432 с.
2. Лоський Н.О. Історія російської філософії М.: Академічний Проект, 2007 - 551с.
3. Устьянцев В.Б., Пржіленскій В.І. Історія філософії: підручник для вищих навчальних закладів - Ростов н / Д: Фенікс, 2005 - 736с.
Введення
1.Біографія С.Л. Франка
2.Рассужденія С.Л. Франка про буття
3.Рассужденія С.Л. Франка про божество
4.Питання соціальної філософії
5. «Незбагненне»
6.Істінная життя та його сутність
7.Поіскі сенсу життя
Висновок
Література
ВСТУП
Центральне місце в філософії С.Л. Франка займають проблема людини, дослідження причин екзистенціальної кризи, що стався на зламі двох епох, аварії в результаті «жовтневого перевороту» 1917 всіляких кумирів, абстрактних гуманістичних цінностей, поверхнево-просвітницького розуміння особистості. Аналіз особистості, її внутрішнього світу, онтології цього світу, зв'язку людини з буттям, з Богом, прояви людського буття у творчості, мистецтві, моралі, релігії - все це тематика робіт Франка.
Найважливіша проблема філософії С.Л. Франка - проблема буття, дослідженню якої присвячена його головна книга «Незбагненне. Онтологічне введення в філософію релігії »(Париж, 1939). У результаті зміни звичної практичної, утилітарної встановлення нам може, вважає Франк, відкритися досвід зовсім іншого роду реальності - досвід буття. Всі пізнане, знайоме відкривається для нас як незбагненна таємниця, причому тим більша, чим більше предмет вкорінений в останніх глибинах буття - в конкретній реальності більше, ніж в абстрактних утриманнях, у живій істоті більше, ніж у неорганічний тілі, в людській душі більше, ніж в рослині чи тварині. Тому будь-яка реальність в її конкретності методологічно і тому сверхраціональное, тобто незбагненна по суті. Вона перевершує все, виразність в поняттях, та тонка і точна теорія відповідає трансдефінітной сутності реальності лише так, як «неабияк збитий хрест годиться для живого тіла, яке на ньому розпинається».
БІОГРАФІЯ С.Л. ФРАНКА
Франк Семен Людвігович (1877 - 1950) - видатний представник російської релігійної філософії Срібного століття. Через свого діда, правовірного іудея, він долучився до юдейського богослов'я, а в зрілі роки вивчав єврейський філософський містицизм і вчення Каббали. У
З
Але в
МІРКУВАННЯ С.Л. ФРАНКА Про БУТТЯ
Філософські основи психології розроблені С.Л. Франком в його книзі «Душа людини (Досвід введення у філософську психологію)». М., 1917. У цій книзі він досліджує сферу інтелекту як існування, перейнятого суб'єктивністю, а також зміни, що відбуваються в ній, коли її розглядають як об'єкт, він проводить відмінність між духовним і психічним і, простежування шляху, за якими наша психічне життя взаємно пов'язана зі світом як цілим , за допомогою пізнавальної діяльності, з одного боку, і сверхлічних інтересів - з іншого, показує, що людська душа є мікрокосмос.
Вчення, викладене у «Предметі знання» і в «Душі людини», розроблена далі в «незбагненного». Область збагненного включає все раціональне, тобто все те, що підпорядковане законам тотожності, протиріччя і виключеного третього, все, в чому міститися тотожні періодичні елементи, належать світу, відомі нам і знаходять своє вираження в поняттях. Ця область постає перед нами як «об'єктивне буття». Наше пізнання її в поняттях абстрактно і раціоналістично. Пізнання об'єктів не охоплює всього, що містить реальність: містичний досвід відкриває нам більш глибоку сферу, невимовну в поняттях і «незбагненну»; єдине пізнання, яким ми можемо мати, набуває форми docta iqnorantia (мудре невігластво), користуючись терміном Миколи Кузанського. Франк відкрив наявність цієї сфери «на трьох рівнях буття»: 1) в об'єктивному існуванні; 2) у нашому власному бутті, як наша внутрішня життя, психічна і духовна; 3) «на тому рівні реальності, який як первинна основа і всеосяжне єдність об'єднує ці два різнорідних світу і забезпечує їхню основу ».
Об'єктивне існування не вичерпується послідовними актами пізнання: завжди залишається безкінечний залишок все ще не пізнаного не вичерпано, тому що наші сили обмежені. Але Франк цікавиться незбагненним як таким. Ідеал пізнання є об'єкт як «сума або система (якщо навіть вона буде нескінченною) визначеності; те, що ми називаємо об'єктивним світом, складається з такого однозначного певного змісту. Те зміст реальності, яке виражене в абстрактних ідеях, не є ще самою реальністю, воно полягати у тому, що містить його на щось таке, що може бути позначена як «повнота», «первинне внутрішню єдність», «конкретність», "життєвість" ; воно не може бути розчленоване на певні змісту і є трансраціональное і по суті незбагненним. Таким чином, ми маємо, так би мовити, не один, а два роди пізнань і понять і «безпосередню інтуїцію об'єкта в його металогіческое цілісності та суцільності (первинне пізнання). Між обома пологах пізнання існує не логічне тотожність, а тільки «металогіческое подібність»; «конкретний образ існування перекладається нами на мову ідей», щось в такому ж роді, «як і схема матеріального тіла в трьох вимірах, що може бути зображена на плоскій поверхні ». Певне є справжнім, а конкретна металогіческое реальність - трансдефінітной; вона єдина у своєму роді, тобто індивідуальна; будучи більше всякої даної, тобто будь певної величини, вона «трансфінітної». Кожен сегмент, кожна точка буття має в своїй основі «Невизначний первинний хаос трансфінітної». Потенційність завжди містить елемент невизначеності і невизначеності, тобто свободи. Реальність містить у собі єдність раціональності та ірраціональності, тобто необхідності і свободи. Однобічність раціонального пізнання реальності має бути подолана за допомогою діалектичного мислення.
Абсолютне буття як всеосяжне Всеєдність неможливо споглядати, оскільки «те, що споглядається, припускає поза себе акт споглядання і споглядає суб'єкта». Потенційність мислення, пізнання чи свідомості є елемент абсолютного буття не як «даного», а як «даного самому собі», як «володіння». Абсолютне буття є ipso facto, «буття для себе». У цьому й полягає вирішення проблеми трансцендентного: всеосяжне буття перебуває в кожному я і разом з тим «з нами і для нас», «ми усвідомлюємо самих себе як власне самооб'явлення в нас». Франк позначає це всеосяжне буття, яке характеризується абсолютністю, терміном реальність. Як єдність істини та існування реальність є «сама безпосередність», «мовчазно виражає себе в німому, неіз'ясномом досвіді». Вона являє початкове і невимовне єдність: «Я є - значить існує щось» («I am - there is») - як брахман і атман індуської філософії, тобто конкретна повнота, не розірвана на зовнішній світ: вона є життя взагалі.
Внутрішнє буття є єдність переживання і пережитого, як свідомого, так і підсвідомого; воно є життя як буття для себе у формі «я є». Чи є воно тим же самим незбагненним, запитує Франк, яке відкривалося нам як всеохоплююча реальність? Він відповідає, що не піддається визначенню сутність незбагненного «ніколи не буває однієї і тієї ж або тотожною самій собі, але в кожен момент і в кожному своєму конкретному прояві вона є щось абсолютно нове, єдине у своєму роді і неповторне».
Без такого самовизначення безпосереднє буття для себе не є повнота реальності - це тільки «прагнення до буття», «суб'єктивність, подібна сновидіння», що вимагає завершення, яке повинне перевершувати себе, щоб придбати свою душу через її втрату. Найбільш загальною формою такої трансцендентності - пізнавальної - є просто ідеал; повинна бути також реальна трансцендентність - вихід за до «тобі» і всередину - до духу.
Безпосереднє буття для себе, як стверджує Франк, може стати тільки «моїм» я по відношенню до «тобі», яке входить до «мене» при переживаннях любові, ненависті і тому подібного або навіть при простій зустрічі поглядами двох пар очей. Таке реальне взаємопроникнення між «я» і «ти», що зберігає тим не менш їх протилежність, представляє інший приклад антиномічній монодуалізма. У любові «двоє стають одним», і це можливо тому, що у «їхніх потаємної глибині» під усеєдності вони суть одне. Єдність «я» і «ти» є «ми» - єдиний у своєму роді аспект реальності, що лежить в основі суспільства, і глибше, ніж «я».
МІРКУВАННЯ С.Л. ФРАНКА про Божество
Душа звільняє себе від самовільної, позбавленої заснування «суб'єктивності», шляхом трансцендентності у всередину, в глибину, до духу, що є «об'єктивним буттям» не в сенсі буття об'єкта, але буття актуальною, завершеною, стійкої реальності, що має цінність в собі самій і, отже, надає також сенс нашого психічного життя. Особистість є «самість, також протистоїть вищим, духовним, об'єктивно значущим силам, як і перейнята ними і представляє їх», це - образ Бога, принцип надприродного буття, яке проявляється у безпосередньому бутті для себе. Вона здатна до справжньої свободи, що означає «буття у самого себе». Вона - індивідуальність, бо вона єдина у своєму роді і незамінна.
Незважаючи на різку відмінність між об'єктивним існуванням безпосереднім буттям для себе, вони належать до одного й того ж світу, а отже, повинен існувати спільне джерело їх - єдність, яка охоплює їх обох. Первісна основа цього всепріміряющего єдності може бути знайдена за посередництвом «більш глибокого проникнення у сферу внутрішнього життя». Коли ми досягаємо первісної основи всього, то виходимо за межі існування; цей принцип є єдність існування і цінності, єдність реального та ідеального, більш могутня, глибоке й значне, ніж всяке актуальне існування; воно поєднує буття і справедливість, істину-правдивість, істину- справедливість. Як єдність протилежностей цей сверхекзістенціальний принцип є незбагненне як таке. Найкраще буде його описати як Святе або Божество, залишаючи слово «Бог» для позначення певної форми одкровення «Святого». Наше мислення може «обертатися лише навколо» цього незбагненного принципу, намагаючись визначити сенс, в якому Він «є», щоб пояснити його суттєве відношення до всього іншого і описати форми, в яких Він виявляє себе перед нами в об'єктивному світі. У звичайному сенсі слово «є» застосовується тільки до окремих сутностей. Божество не є, а «перебуває в Божественності, Святості і творить буття як таке». Присутність Божества самоочевидне й, отже, не може бути доведено ні дедуктивно, ні індуктивно. Лише онтологічний доказ буття Бога знаходиться на правильному шляху, якщо тільки воно розуміється в тому сенсі, що ідея Бога і зміст цієї ідеї нероздільні.
Божество «не може бути виділено з реальності, бо його суть полягає в тому, щоб бути основою і джерелом реальності»; вважаючи іншу реальність «поза себе», Божество все ж таки володіє нею «в собі і через посередництво себе». Божество є «Бог з нами», двоїсте єдність «Бога і мене» без поділу і змішування. «Бог з нами» первісніша «тебе» як трансцендентального умови форми «ти», що створює почуття любові, яка завжди буває релігійної: любов до Бога є первісна основа любові до ближнього. Моє подвійне єдність з вічним «ти» Бога на увазі, по-перше, абсолютну самоочевидність Бога, яка значніше, ніж очевидність мого власного існування, і, по-друге, збереження мого буття, мого безсмертя.
Як потік любові, Бог створив мене і забезпечив основу для мене. «Він містить мене в собі, так би мовити спочатку. Звідси глибока ідея про Вічне і Небесному Людину, яку ми знаходимо в усіх великих релігіях ».
Поряд з проблемою «Бог і я» перед нами стоїть проблема «Бог і світ». Світ, говорить Франк, є певне «це», актуальне і безособове буття. До самого останнього часу це здавалося раціональним за формою, але хаотичним і безглуздим за змістом. Ще гірше, що воно байдуже до добра і зла, а насправді швидше вороже до добра. Тому дуже важливо вирішити питання щодо основи всесвіту - не як метафізичну проблему про її причини, але в тому сенсі, що можна говорити про її виникнення з її первісної основи. Вчення про створення світу з ніщо не може бути, однак, зрозуміло буквально: по-перше, ніщо, з якого, як вважають, світ повинен був бути створений, «є просто слово, нічого не значуще», по-друге, «організація світу вже передбачає час, але про сам часу можна, у відомому сенсі, думати тільки як про елемент або вимірі космічного буття ». На цій підставі Франк приходить до висновку, що «створення світу» Богом полягає в наданні йому цінності та сенсу: «Світ має свою реальну опору і свою ідеальну основу в Бозі, а саме це і означає тварность світу». Світ безмірно тривав у часі по обох напрямках, і все ж у нього є абсолютний початок і кінець, не в часі, звичайно, а оскільки він має абсолютну основу і абсолютну мету. Таким чином, ідея еманації також містить деяку істину: відносини між Богом і світом є «внутрішню єдність обох» або «подвійність єдиного. Це стосується як до світової суті, так і до її існування ». Сутність світу полягає в його бутті, віддалено нагадує Бога, і це відчувається в сприйнятті краси. Світ є теофанія, саморозкриття Бога, «вбрання» Бога або його вираз - щось подібне до того, як тілесна форма є вираз духу. Таким чином, поряд з боголюдиною перед нами відкривається «теокосмізм» світу. Але емпіричний даний світ містить зло і добро. Звідси виникає проблема теодицеї.
Наявність зла не впливає на істину про існування бога, тому що реальність Бога «більш самоочевидна, ніж реальність фактів»; це є «реальність Бога як всемогутнього і всемилостивого». Звідси випливає, що зв'язок між Богом і «поганим» емпіричним світом «антиномично трансраціональное і самоочевидна тільки як незбагненне». Іншими словами, «проблема теодицеї абсолютно нерозв'язна раціонально, необхідно і, по суті, нерозв'язна в принципі». Пояснити зло - значить знайти його фундамент, його зміст, тобто виправдати його. «Але це суперечить самій сутності зла», як того, «чого не слід було бути». Звідси «єдино правильне ставлення до зла полягає в тому, щоб відкинути його, усунути його і, звичайно, не пояснювати його».
Я - маленька частинка світового цілого і його центр, в якому «вона перебуває як ціле. Звідси, космічне гріхопадіння є моє гріхопадіння - гріхопадіння світу. Я зазнаю дії світових демонічних сил, і в той же самий час все демонічні сили світу існують в мені ». Зло, однак, «не в змозі зруйнувати загальне буття як таке", бо, оскільки зло означає ізоляцію і розподіл, «воно завжди пов'язане із стражданням і вічною смертю не тільки жертви, але також і« носія зла », і це є доказом, так би мовити, абсолютного всемогутності Бога ».
У книзі «снами Бог» Франк викладає головні основи християнства та показує, що його істотне зміст грунтується на релігійному досвіді, на «з'єднанні людського серця з Богом», на живому спілкуванні з Богом. Він розрізняє дві концепції віри - віра як довіра, тобто як віра в авторитет, і віра як достовірність, тобто як знання.
Бог не є наш суддя, а наш Спаситель. Людина засуджує сам себе перед обличчям своєї власної совісті, але Бог рятує людину і виявляє більше любові до грішника, ніж до праведному, тому що грішник її потребує більше. Бог перебуває «по той бік добра і зла». Бог є любов, і християнська релігія виховує людину заради жертовної любові і заради вступу на хресний шлях в ім'я Боголюдини Ісуса Христа.
ПИТАННЯ СОЦІАЛЬНОЇ ФІЛОСОФІЇ
Франк писав також з питань соціальної філософії. Брошуру «Нарис методології суспільних наук», стаття «Я і ми» та книга «Духовні заснування товариства». Згідно Франку, суспільство є якесь первинне ціле, єдина сутність. Виходячи зі своєї теорії пізнання і своєї концепції про людську душу, він стверджує, що уми різних індивідуумів не ізольовані, але завжди в деякій мірі злиті разом, і що спілкування між ними є «деяким первинним якістю, основоположною рисою кожного свідомості». Індивідуальне пізнання не є первинне, але воно поступово диференціюється зі свідомості взагалі і ніколи не відривається від цілого; так що «індивідуум у самому повному і глибокому сенсі відбувається з суспільства як цілого.
«Я» неможливо без його протилежності «ти», але ця протилежність переборюється в «ми» - в єдності категорично різнорідного особистого буття. Таким чином, «я» і «ми» є первинними категоріями як особистого, так і суспільного буття. Оскільки ці категорії співвідносні, теоретичне пізнання, так само як і практичне застосування їх, може бути досягнуто тільки через сходження до ще вищої, абсолютно початкового принципу - Богу, «який в один і той же час є Єдність, яка охоплює ззовні і визначальне зсередини сутність будь-якого буття. Істинне «мене», так само як справжнє «нас», і, отже, їх істинне двуединство, реалізується тільки тоді, коли «я» і «ви» особисто підкоряєте себе верховному принципом - Богові. Завдяки цьому стає зрозумілим, чому і в якому сенсі все суспільне існування має бути засноване на релігійній свідомості своїх членів; руйнування громадського і персонального існування, яке неспокійно метається між деспотизмом і анархією, є неминучим результатом, що випливають рано чи пізно з атеїстичного, самовпевненого тлумачення життя ».
Виступаючи проти психологізму в суспільних науках, Франк показує, що суспільне життя не може бути просто сумою соціально психологічних подій; все психічне відбувається в думці індивідуума, але суспільні явища надіндивідуального, як через те, що вони існують одночасно для багатьох осіб, так і тому, що їх тривалість не залежить від тривалості людського життя. «Закони, звичаї, установи і т.д., як сторони соціального існування, відмінні від існування пов'язаних із ними громадських почуттів, думок і т.п.». Кожне суспільне явище має якусь ідеальну сторону, яка нормативна за своїм характером, інакше кажучи, вона впливає на людську волю як свідомість боргу реалізувати цю норму. Франк називає таку ідеальність, нерозривно пов'язану з конкретною реальністю, «живий ідеєю» і розглядає всі суспільні явища як ідеально реальні. Сверхиндивидуальной характер суспільних явищ обумовлений саме їх ідеальним аспектом.
Ця концепція соціальної філософії докладно розроблена в книзі Франка «Духовні основи суспільства». Особливе значення слід надавати його аналізу двоїстого характеру суспільства, наявності в ньому двох аспектів - внутрішнього і зовнішнього. Внутрішній аспект полягає в єдності категорії «ми» і зовнішнього "у тому, що ця єдність розколоте на підрозділи, протилежність і боротьбу між багатьма я». Франк описує ці два аспекти суспільного буття термінами «соборність» і «зовнішня соціальність». Він виводить з них неминуче наявність у суспільстві органічної єдності, з одного боку, та механізму, примусово зовнішню організацію, - з іншого, дуалізм етики та легальної справедливості, милосердя та закону, Церкви і світу.
Згідно Франку, держава є «єдність систематично організованою, громадської волі». Центральна влада в державі повинна містити єдність двох принципів - сверхвременного і часового розвитку. «Найдосконаліше здійснення цього конкретного двуединства є, як це було до цих пір, дуалістична система конституційної монархії».
«Незбагненного»
С.Л. Франк розглядав свою роботу «Незбагненне» як підсумок довгого філософського розвитку, в основі якого лежала споконвічна філософська традиція, пов'язана з платонізму, неоплатонізму і християнським платонізму. До цієї традиції сам він відносив Гребля, Діонісія Ареопагіта, Бл. Августина і т.д. аж до Фр. Баадера і Вол. Соловйова. Важливу роль у формуванні філософських поглядів С.Л. Франка зіграли праці містиків Мейстра Екхарта, Парацельса, Якова Беме, Ангела Сілезького, а також представників послекантовского ідеалізму: Фіхте, Шеллінга, Гегеля. Всі ці автори ототожнювали філософію з умоглядної містикою.
Але серед великих філософських умів С.Л. Франк виділяв М. Кузанського, називаючи його своїм «єдиним вчителем філософії», і визнаючи, що в книзі «Незбагненне» систематично розвинені в нових розумових формах основні засади його «умоглядного вираження вселенської християнської істини». «Буття завжди і в усякому своєму відрізку пізнавано і одночасно незбагненно. Всі пізнане, знайоме, відоме не перестає залишатися для нас незбагненною таємницею. Так, нам відомо з математики поняття нескінченності часу. Так, нам відомо з математики поняття нескінченності часу. Але, яка йде у непроникну темряву майбутнього і минулого, воно таїть загадку походження життя взагалі і нашої особистої, зокрема. «Будь-яка річ і всяке істота в світі є щось більше і інше, ніж все, що ми про нього знаємо і за що ми його приймаємо, а що воно справді є у всій своїй повноті і глибині - це і залишається для нас незбагненним».
І ця незбагненність становить глибинну характеристику якоїсь таємничої реальності, яка знаходиться «позаду предметного світу», в якомусь іншому вимірі, не схожому на звичайний, оточуючий нас світ, в силу своєї сверхлогічності і сверхразумності. Структура цієї реальності не підпорядкована логічним принципам і законам, які роблять предметне знання визначеним і обгрунтованим, ясним і виразним. Ця незбагненна реальність «захоплює» нас, безпосередньо відкривається нашій свідомості, породжуючи величезну палітру переживань. Так, в особистому досвіді кожної людини присутні почуття життя, випробувані колись у блаженному дитинстві, коли світ поставав світом суцільних чудес і таємниць.
«Незбагненне», по Франку, не є щось абсолютне для нас недосяжне і непізнаване. Про це свідчить той факт, що воно присутнє в нашому досвіді свідомості. «Якщо б у складі нашого досвіду не було того, що ми розуміємо під« незбагненним », - пише він, - то, очевидно, ми не могли б ані утворити такого поняття, ні навіть вживати саме слово« незбагненне ». Запозичуючи у Кузанського два значення «незбагненного»: а) незнання, що усвідомило само себе; б) знання, яке знає серед незнання і через нього, Франк «осучаснює» цей двоякий сенс, розрізняючи «незбагненне для нас» і «саме по собі незбагненне». У своїй книзі він розглядає незбагненне в трьох шарах буття: 1) в навколишньому нас предметному світі; 2) у нашому власному бутті, 3) в Абсолюті, що поєднує і виходять на перший і другий шари буття.
ІСТИННА ЖИТТЯ ТА ЇЇ СУТНІСТЬ
У своєму вченні Франк говорить про дійсне життя і сенс життя. "Істинне життя є життя у всеосяжному єдності, невпинне служіння абсолютного цілого; ми вперше справді знаходимо себе і своє життя, коли жертвуємо собою і зміцнюємо істота в іншому-в Бога, як першоджерелі всячекой життя." Але тим, самим на думку Франка, ми пов'язуємо себе з усім що живе на Землі, і перш за все-з нашими ближніми та їх долею: "Любов є основа людського життя, сама її істота." Жити істинної життям, жити у вірі означає жити в постійній напрузі всіх своїх сил, цілком жити в сьогоденні, жити "повним", "великим" свідомістю того, що будь-який предмет, будь-яка зовнішня даність відкривається в її несказанна, значущості, таємничій глибині. На думку Франка: "Це є справжній працю, справжня боротьба, справжня творчість, у якому ми зусиллям творчої волі перетворює на реальність, творимо щось зовсім інше, небувале-саме перетворену реальність нашого єства, нової людини ..." Виходячи з цих міркувань Франк намагається визначити сенс життя.
Він визначає основну працю людської, життя, як "релігійне внутрішній продукт, аскетичну боротьбу з самим собою." Ця праця закладає фундамент життя. "Всі зовнішні людські справи, всі способи зовнішнього улаштування та впорядкування життя спираються на внутрішня справа-на осмислення життя через духовне роблення, через вирощування в собі сил добра і правди, через дієве вживання людини в першоджерело життя-Бога."
ПОШУКИ СЕНСУ ЖИТТЯ
"Сенс життя", пише Франк-"в її утвердження у вічному, він здійснюється, коли в нас і навколо нас проступає вічний початок. Лише оскільки наше життя і нашу працю стикається з вічним, живе в ньому, переймається їм, ми можемо розраховувати взагалі на досягнення сенсу життя. " При цьому він виводить протиріччя: "Щоб суттєво змінити наше життя і виправити її, ми повинні удосконалити її відразу, як ціле, а в часі вона дана лише по частинах, і, живучи в часі, ми живемо лише в малому, перехідному її уривку. "Пошуки сенсу життя-укріплення в собі віри, яка представляє собою напружене внутрішнє дію з перетворення нашого життя. У глибині людини відбувається творче і плідне справа, що є основною справою людини. Тобто всередині людини відбувається творче і плідне справа, що є його основною справою. Воно полягає в дієвому затвердження себе в першоджерелі життя, в молитовному подвигу, у зверненні людської душі до Бога, в аскетичному подвиг боротьби з каламуттю і сліпотою наших чуттєвих пристрастей, нашої гордині і егоїзму.
ВИСНОВОК
С.Л. Франк у своїх роботах здійснив унікальний аналіз свідомості, намагаючись відповісти на питання: яке відношення між трансцендентальним і психологічним свідомістю, між апріорними формами «чистого» свідомості і конкретним живою людиною. Чи можливо метафізичне пізнання душевної реальності? Філософія душі, вважав Франк, те, що єдино заслуговує назви психології, до самого останнього часу розвивалася лише завдяки тому, що постійно харчувалася релігійними інтуїціями, залежала від досвідчених досягнень свідомості.
Подібний релігійний досвід прямо протилежний емпіричної психології, для якої душевне життя є механічна мозаїка з якихось «душевних камінців», званих відчуттями, уявленнями і т.п.
При цьому суб'єктивне ставлення людини до дійсності, спрямованості людської душі на світ, утворює саму суть того, що називається людським життям, - все це залишається поза полем зору емпіричної психології. Тим часом душевна життя - не купа душевних піщинок, а суцільне і цілісне єдність, яка охоплює безліч душевних станів, весь тимчасової потік життя людини від народження від смерті.
У таких областях буття як наука, мистецтво, моральна і суспільне життя, релігія - узятих не з боку об'єктів, на які вони спрямовані, і не з боку їх зв'язку з природою і процесом їх зовнішнього здійснення, а в їх природному внутрішній істоті як формі людського свідомості чи людського життя, - ми маємо, по Франку; конкретне вираження цієї власної внутрішньої природи людини, яка утворює предмет його самопізнання.
ЛІТЕРАТУРА
1. Блінніков Л.В. Великі філософи: Навчальний словник - довідник 2-е виданий., Перераб. і додат. М.: Видавнича корпорація «Логос», 1999 - 432 с.
2. Лоський Н.О. Історія російської філософії М.: Академічний Проект, 2007 - 551с.
3. Устьянцев В.Б., Пржіленскій В.І. Історія філософії: підручник для вищих навчальних закладів - Ростов н / Д: Фенікс, 2005 - 736с.