Реферат з філософії
Філософія Семена Франка
Семен Людвігович Франк (1877-1950) народився в Москві. Його батько, Людвіг Семенович, був лікарем, який переселився до Москви з західного краю Російської імперії під час польського повстання 1863 року. Після його смерті (1882) мати переїхала до свого батька, М.М. Російській, одному із засновників єврейської громади в Москві 60-х років. Він навчив онука староєврейської мови, читав з ним Біблію, багато розповідав про історію єврейського народу та історії Європи. Другою людиною, зробив великий вплив на Семена Франка, був його вітчим В.І. Зак, який провів свою молодість в революційно-народницької середовищі. Під його керівництвом Франк знайомиться з роботами Н.К. Михайлівського, Д.І. Писарєва, П.Л. Лаврова, намагаючись розібратися в суперечливому процесі розвитку суспільного життя.
У 1892 р. родина переїжджає в Нижній Новгород. У старших класах гімназії Франк примикає до марксистського кухоль і зближується з групою революційної інтелігенції. У 1894 році вступає на юридичний факультет Московського університету, але лекції майже не відвідує, набагато більше займаючись гурткових дебатами з питань соціалізму і політичної економії і революційною пропагандою. У цивільному костюмі, аби студентська форма не звернула на себе уваги, ходить в Сокільники "агітувати" робітників.
Але вже в 19 років він відсторонився від активної революційної діяльності, а через 5 років зовсім відійшов від марксизму, оскільки прийшов до висновку про його наукову неспроможність. У 1898 році отримує свідоцтво про закінчення восьми семестрів університету, а випускні іспити відкладає на рік, щоб краще до них підготуватися. Однак здати іспити йому не вдається. Навесні 1899 р. в країні почалися студентські хвилювання. Франк був арештований і висланий на два роки з Москви без права проживання в університетських містах. Спочатку він поїхав до рідних у Нижній Новгород, а потім до Берліна, де слухав лекції з політичної економії і філософії.
Навесні 1901 року Франк повертається до Росії, здає в Казані державні іспити, отримує ступінь кандидата. З цього часу в його житті настає період, що характеризується ним як "роки навчання і мандрівок". Заробляє на життя перекладами, часто їздить за кордон, в Парижі видає свій журнал "Визволення".
Революцію 1905 року Франк пережив у Москві, там же в жовтні брав участь у I з'їзді партії кадетів. Восени 1905 року переїжджає до Петербурга, де редагує кілька великих журналів.
Початок його педагогічної діяльності та академічної кар'єри відноситься до січня 1906 р., коли йому вже за тридцять. Спонукав його до цієї зміни способу життя шлюб і необхідність у зв'язку з цим більш стійкого джерела існування. Він одружується в 1908 році на Тетяні Сергіївні Барцевой - слухачці вищих вечірніх курсів, де він читав лекції з соціальної психології. У 1912 році Франк приймає православну віру. У цьому ж році він стає приват-доцентом Петербурзького університету, а через рік відряджається до Німеччини, де пише принесла йому славу першу книгу "Предмет знання". Вона була захищена як магістерська дисертація в травні 1916 року. Наступною була книга "Душа людини" (Москва, 1917). Вона повинна була стати докторською дисертацією, але через революцію та скасування вчених звань докторська дисертація не була захищена.
Влітку 1917 року він стає деканом знову відкритого історико-філософського факультету Саратовського університету, але в Саратові умови життя в роки громадянської війни були нелегкими, тому восени 1921 року він повертається до Москви. Там він разом з М. Бердяєвим засновує "Академію духовної культури". Читає лекції на теми філософії, релігії, загальної культури. Лекції ці мали величезний успіх. У 1921-22 роках Франк випускає книги "Вступ до філософії" і "Нарис методології суспільних наук".
У 1922 році його заарештовує ЧК і висилає з країни в числі філософів, соціологів і багатьох інших інтелігентів, які не прийняли Жовтневу революцію. До моменту еміграції Франку вже було 45 років. Здавалося б, що його творчий шлях повинен на чужині піти по низхідній. Але саме там у важких побутових умовах і майже в повному духовному самоті він пише найбільш зрілі праці - "Крах кумирів" (1924), в якому він пояснює філософський сенс катастрофи в Росії, "Сенс життя" (1926), "Духовні засади суспільства" (1930).
До 1937 р. Франк читає лекції в Берлінському університеті при кафедрі слов'янської філології, багато роз'їжджає з публічними лекціями з Чехословаччини, Голландії, Італії, Швейцарії, Прибалтиці. Багато публікується в різних журналах. Після приходу у Німеччині до влади нацистів у 1937 році Франк емігрує до Франції. Але й тут він наражається на небезпеку, живе в повній невідомості стосовно долі своїх дітей.
Він розмірковує про природу і джерела зла в світі і викладає свої ідеї і рішення цієї проблеми в книгах "З нами Бог" і "Світло в темряві". Після закінчення другої світової війни, в жовтні 1945 року, Франк переїжджає до Англії, де живе аж до смерті в будинку у доньки в тихому лондонському передмісті. У ці роки він завершує свій останній працю "Реальність людини. Метафізика людського буття ", який був опублікований посмертно. Помер С.Л. Франк 10 грудня 1950.
Трохи про особистості Франка. У нього була велика, росла постать, він був повільний, неговорлів, з тихим голосом. Нешутлів, в розмові посміхався своїми великими опуклими очима.
У цілому Франка можна назвати послідовником Вл. Соловйова. Тобто він член когорти російських філософів, які відштовхувалися від поглядів та ідей Володимира Соловйова. Головною ідеєю філософії Франка, як і у філософії Соловйова, є ідея всеєдності. Але відмінність Франка полягає у способі опису цього всеєдності - не через розгляд зовнішнього, навколишнього світу, але через внутрішній досвід особистості. У цьому Франк близький до одного з ранніх християнських філософів - до Аврелій Августин Блаженний. Перейдемо до викладу основних філософських ідей Семена Франка.
Вчення про вихідної реальності. Роботу "Реальність і людина" він починає з визнання, що, по-перше, реальністю є чуттєвий матеріальний світ речей і явищ, який нас оточує. По-друге, реальністю є також і світ умопостігаємих ідеальних сутностей, або ідей Платона. І по-третє, реальністю є наш внутрішній суб'єктивний світ, нашу свідомість. Але ясно, далі розмірковує Франк, що і навколишній матеріальний світ, і ідеї Платона, і наше індивідуальне свідомість - все це лише частини або моменти єдиної вихідної всеохоплюючої реальності, або Абсолюту, який Франк називає також Богом. Тобто оточуючий нас світ - гори, моря, атоми і планети - реальність, але це лише частина, поряд з іншими частинами - умосяжним ідеальними сутностями і внутрішнім світом свідомості, більш вихідної реальності, яка є Абсолют, або Бог.
Звідси Франк робить несподіваний, але важливий висновок, що сам Абсолют вже не є лише щось або матеріальне, або ідеальне, але є і те, і інше, матеріальне і ідеальне разом. А точніше, Абсолют є така єдність, яке вище самого поділу на матеріальне і ідеальне. Але в такому випадку цей Абсолют не можна виразити в поняттях, тобто науково. Тому Франк характеризує Абсолют як "Незбагненне". Тут можна провести аналогію з вихідною реальністю "Ungrund", за М. Бердяєвим. "Ungrund" - німецьке слово, яке означає чисте ніщо, тобто щось зовсім невизначене.
Уточнимо, в якому сенсі Абсолют є науково незбагненним. Коли ми щось описуємо науково, то обов'язково використаємо такі категорії, як суб'єкт, тобто мислення, або ідеальне, і об'єкт, тобто зовнішній світ предметів і речей, чи матеріальне. Таким чином, для наукового пізнання істотно розрізнення і протиставлення суб'єкта та об'єкта, саме пізнання і є результат певного процесу, що протікає між суб'єктом і об'єктом.
Ми, мислячі істоти, будучи суб'єктами, пізнаємо світ об'єктів, або речей поза нами. Абсолют ж не матеріальний і не ідеальний, і він вище поділу на суб'єкт і об'єкт. Тому науково його описати неможливо, в цьому сенсі він незбагненний.
Але неможливість наукового пізнання Абсолюту, по Франку, ще не означає неможливість пізнавати його якимось іншим способом взагалі. Абсолют можна пізнавати або отримувати якісь уявлення про нього за допомогою не наукового і логічного знання, але по-іншому - за допомогою інтуїції, метафор і образів, аналогій і порівнянь.
Наприклад, Франк проводить аналогію з клубком ниток, де нитки переплетені в суцільне прозоре єдність, і в той же час кожна нитка зберігається окремо. Такий і Абсолют, де, з одного боку, всі разом - і навколишній матеріальний світ, і ідеї Платона, і наш внутрішній світ, але, з іншого боку, в той же час все окремо. Однак найкращою аналогією, по Франку, що дозволяє зрозуміти Незбагненне, або Абсолют, є образ Божественної Трійці, який виражається формулою - неподільно і несліянно. Нероздільно означає єдність і цілісність, і неслиянно, тобто кожна частина зберігає свою самостійність та особливість. Тут можна провести паралель з ідеєю всеєдності Вол. Соловйова як таким цілісним єдністю, в якому зберігається самостійність та індивідуальність частин. Можна також провести паралель з ідеалом соборності слов'янофілів.
Пізнання цього Абсолюту, як уже сказано, неможливо в рамках роздільності "суб'єкт-об'єкт". Це означає, що пізнання Абсолюту можливо при збігу того й іншого. І існує єдина ситуація, коли суб'єкт і об'єкт збігаються. Це відбувається в акті самопізнання людини, коли він як суб'єкта пізнання розглядає самого себе як об'єкт пізнання. Звідси випливає важливий висновок. Ми цілком здатні пізнавати Абсолют, або Бога, через акт самозаглиблення, який, таким чином, збігається з актом божественного одкровення. Це означає, що наша душа, чи наш внутрішній суб'єктивний світ, є канал, що зв'язує нас з Абсолютом, або з Богом.
Ми як конкретні особистості є, по Франку, як би відгалуженнями Абсолюту, або Бога. Бог, з одного боку, існує сам по собі і для себе, але, з іншого боку, він у той же час існує через нас в якості духовних істот.
Звідси випливає ще один важливий висновок. Якщо Абсолют, або Бог, існує через усіх нас, то він тим самим нас всіх об'єднує в одне ціле. Тому, щоб пізнати істинним чином інше духовне істота, тобто іншу особистість, ми повинні заглянути в себе. Через самозаглиблення в себе я пізнаю інших. І не тільки інших людей, а й взагалі будь-який предмет цього світу, тому що він теж є відгалуження Бога, який нас усіх об'єднує. Людина відрізняється від будь-яких інших предметів тим, що він є така особлива частина Бога, яка здатна до свідомості, тому через нас Абсолют усвідомлює сам себе.
Дамо для пояснення образ дерева, знайомий нам з розділу з філософії Вл. Соловйова. Кожна гілка дерева існує окремо і лише випадково може стосуватися іншого гілки. Так само існують окремо один від одного конкретні люди, речі та явища, що розділяються простором і часом. Наприклад, одну людину відокремлюють від іншого ось ці кілька метрів, і в той же час ці люди - представники різних поколінь, різного віку, з незбіжними життєвим досвідом і переживаннями. І в силу цього одна людина не в змозі безпосередньо сприймати і відчувати думки, відчуття і переживання іншої людини. Безпосередньо можна бачити тіло, рухи м'язів і лише здогадуватися про думках і почуттях іншої людини, чути видаються іншою людиною звуки і вкладати в них певний сенс, без гарантії, що він тотожний тому змісту, який вкладає в них говорить. Нікому не дано безпосередньо внутрішній світ іншої людини. Людей поділяє також час у вигляді відмінності у віці і життєвому досвіді. Отже, час і простір розділяють людей і речі між собою так само, як гілки дерева.
Але в той же час дерево є єдність, і всі гілки через стовбур з'єднуються один з одним в одне ціле. Так і люди, розділені простором і часом як тілесні істот, як духовних істот об'єднані в одне ціле через Абсолют і тому можуть пізнавати один одного в акті самозаглиблення. Щоб зрозуміти іншу людину, необхідно зазирнути перш за все в себе і там, в глибині власного я. І після того як буде відсунуто вбік все те, що в мені несуттєво - випадкові емоції і думки, мені раптом стане зрозуміло в іншій людині те, що він сам, може бути, не може пояснити і висловити.
У романі Л. Толстого "Анна Кареніна" Кити і Левін в гостях у Стіви Облонського сидять в кімнаті і обмінюються записками, в яких замість слів вказані тільки їх початкові літери. І кожен безпомилково вгадує те, що пише інший, так як вони люблять один одного, це стан духовної близькості долає те, що їх розділяє.
Вчення про суспільство. Суспільство є сукупність окремих особистостей, яких Франк називає "Я" і "Ти". На перший погляд, кожна особистість існує сама по собі. Насправді ж кожне "Я" народжується як духовна істота лише в живій зустрічі з іншим "Ти". Кожне "Я" і "Ти" як особистості існують лише в діалозі один з одним. Цей діалог може і не виникнути, хоча і буде спілкування. Але це спілкування буде зустріччю лише соціальних функцій - студента і викладача, начальника і підлеглого, міністра і гардеробника і т.д., але не особистостей. Важливо мати на увазі, що діалог "Я" і "Ти" не гарантований просто самим актом спілкування; необхідне зусилля, яке долає роз'єднаність людей між собою, необхідний вихід на духовність, на власний внутрішній світ.
"Я" і "Ти" об'єднуються в духовну єдність "Ми", яке в той же час виступає первинним і вихідним по відношенню до "Я" і "Ти". Спочатку має існувати духовна єдність "Ми" як якась вихідна реальність, щоб усередині неї виникали і формувалися окремі, що знаходяться в живому спілкуванні і діалозі "Я" і "Ти". Подібно до того як повинна існувати рука, щоб можна було говорити про окремі пальцях цієї руки.
Отже, з одного боку, існує "Ми" як реальне духовну єдність, що об'єднує різні духовні істоти "Я" і "Ти". Але з іншого боку, всі ці "Я" і "Ти" існують в просторі і в часі як тілесні істоти, і в цій якості вони недосконалі, обмежені і гріховні. Ця друга, тілесна, сторона людини в принципі непереборна. Тому людина виступає непереборно двоїстим істотою: з одного боку, він духовний і в цьому він близький до Бога, з іншого, він тілес, знаходиться в просторі і в часі, і в силу цього він недосконалий і гріховний і роз'єднаний з іншими людьми.
Звідси Франк робить висновок, що будь-які спроби побудови тут, на землі, ідеального суспільства, в якому люди б спілкувалися тільки як духовні істоти, обов'язково будуть утопічні, тому в цьому земному світі в принципі не можна втілити ідеали справедливості, загального добра, загальної рівності і щастя . Тому що люди, як тілесні істоти, непереборно недосконалі. І всякі спроби побудувати тут, на землі, досконале суспільство, де всі щасливі, обернуться неминуче ще більшим насильством і несправедливістю. Чим більш досконале суспільство хочуть побудувати, тим більше будівельники такого суспільства будуть змушені вдаватися до насильства по відношенню до іншої частини суспільства, тим самим входячи в суперечність з кінцевою метою, заради якої все відбувається.
За Франку, можна лише прагнути до поступового поліпшення суспільства, до справедливішого станом, до більшого рівності - через працю над поліпшенням законів чи виховання все більш високої культури людей, через участь в бідах конкретної людини. Але не можна будувати ілюзії, що можна в кінцеві терміни домогтися ідеалу. Рухатися поступово, через працю і невтомні зусилля, до ідеалу можна, але досягти його не можна, тобто мова йде про нескінченному в принципі русі.
Франк пише і про те, що не повинно бути ілюзій із приводу можливостей держави побудувати ідеальне суспільство. Держава існує не для того, щоб будувати рай на землі, але щоб запобігти на землі пекло. Завдання держави - забезпечити більш-менш гідні людини умови життя, наприклад, звести до мінімуму злочинність, а не намагатися знищити її взагалі, так як завжди будуть існувати люди, які не вписуються в суспільство; або гарантувати необхідний мінімум соціального забезпечення і т.п.
Філософія Семена Франка
Семен Людвігович Франк (1877-1950) народився в Москві. Його батько, Людвіг Семенович, був лікарем, який переселився до Москви з західного краю Російської імперії під час польського повстання 1863 року. Після його смерті (1882) мати переїхала до свого батька, М.М. Російській, одному із засновників єврейської громади в Москві 60-х років. Він навчив онука староєврейської мови, читав з ним Біблію, багато розповідав про історію єврейського народу та історії Європи. Другою людиною, зробив великий вплив на Семена Франка, був його вітчим В.І. Зак, який провів свою молодість в революційно-народницької середовищі. Під його керівництвом Франк знайомиться з роботами Н.К. Михайлівського, Д.І. Писарєва, П.Л. Лаврова, намагаючись розібратися в суперечливому процесі розвитку суспільного життя.
У 1892 р. родина переїжджає в Нижній Новгород. У старших класах гімназії Франк примикає до марксистського кухоль і зближується з групою революційної інтелігенції. У 1894 році вступає на юридичний факультет Московського університету, але лекції майже не відвідує, набагато більше займаючись гурткових дебатами з питань соціалізму і політичної економії і революційною пропагандою. У цивільному костюмі, аби студентська форма не звернула на себе уваги, ходить в Сокільники "агітувати" робітників.
Але вже в 19 років він відсторонився від активної революційної діяльності, а через 5 років зовсім відійшов від марксизму, оскільки прийшов до висновку про його наукову неспроможність. У 1898 році отримує свідоцтво про закінчення восьми семестрів університету, а випускні іспити відкладає на рік, щоб краще до них підготуватися. Однак здати іспити йому не вдається. Навесні 1899 р. в країні почалися студентські хвилювання. Франк був арештований і висланий на два роки з Москви без права проживання в університетських містах. Спочатку він поїхав до рідних у Нижній Новгород, а потім до Берліна, де слухав лекції з політичної економії і філософії.
Навесні 1901 року Франк повертається до Росії, здає в Казані державні іспити, отримує ступінь кандидата. З цього часу в його житті настає період, що характеризується ним як "роки навчання і мандрівок". Заробляє на життя перекладами, часто їздить за кордон, в Парижі видає свій журнал "Визволення".
Революцію 1905 року Франк пережив у Москві, там же в жовтні брав участь у I з'їзді партії кадетів. Восени 1905 року переїжджає до Петербурга, де редагує кілька великих журналів.
Початок його педагогічної діяльності та академічної кар'єри відноситься до січня 1906 р., коли йому вже за тридцять. Спонукав його до цієї зміни способу життя шлюб і необхідність у зв'язку з цим більш стійкого джерела існування. Він одружується в 1908 році на Тетяні Сергіївні Барцевой - слухачці вищих вечірніх курсів, де він читав лекції з соціальної психології. У 1912 році Франк приймає православну віру. У цьому ж році він стає приват-доцентом Петербурзького університету, а через рік відряджається до Німеччини, де пише принесла йому славу першу книгу "Предмет знання". Вона була захищена як магістерська дисертація в травні 1916 року. Наступною була книга "Душа людини" (Москва, 1917). Вона повинна була стати докторською дисертацією, але через революцію та скасування вчених звань докторська дисертація не була захищена.
Влітку 1917 року він стає деканом знову відкритого історико-філософського факультету Саратовського університету, але в Саратові умови життя в роки громадянської війни були нелегкими, тому восени 1921 року він повертається до Москви. Там він разом з М. Бердяєвим засновує "Академію духовної культури". Читає лекції на теми філософії, релігії, загальної культури. Лекції ці мали величезний успіх. У 1921-22 роках Франк випускає книги "Вступ до філософії" і "Нарис методології суспільних наук".
У 1922 році його заарештовує ЧК і висилає з країни в числі філософів, соціологів і багатьох інших інтелігентів, які не прийняли Жовтневу революцію. До моменту еміграції Франку вже було 45 років. Здавалося б, що його творчий шлях повинен на чужині піти по низхідній. Але саме там у важких побутових умовах і майже в повному духовному самоті він пише найбільш зрілі праці - "Крах кумирів" (1924), в якому він пояснює філософський сенс катастрофи в Росії, "Сенс життя" (1926), "Духовні засади суспільства" (1930).
До 1937 р. Франк читає лекції в Берлінському університеті при кафедрі слов'янської філології, багато роз'їжджає з публічними лекціями з Чехословаччини, Голландії, Італії, Швейцарії, Прибалтиці. Багато публікується в різних журналах. Після приходу у Німеччині до влади нацистів у 1937 році Франк емігрує до Франції. Але й тут він наражається на небезпеку, живе в повній невідомості стосовно долі своїх дітей.
Він розмірковує про природу і джерела зла в світі і викладає свої ідеї і рішення цієї проблеми в книгах "З нами Бог" і "Світло в темряві". Після закінчення другої світової війни, в жовтні 1945 року, Франк переїжджає до Англії, де живе аж до смерті в будинку у доньки в тихому лондонському передмісті. У ці роки він завершує свій останній працю "Реальність людини. Метафізика людського буття ", який був опублікований посмертно. Помер С.Л. Франк 10 грудня 1950.
Трохи про особистості Франка. У нього була велика, росла постать, він був повільний, неговорлів, з тихим голосом. Нешутлів, в розмові посміхався своїми великими опуклими очима.
У цілому Франка можна назвати послідовником Вл. Соловйова. Тобто він член когорти російських філософів, які відштовхувалися від поглядів та ідей Володимира Соловйова. Головною ідеєю філософії Франка, як і у філософії Соловйова, є ідея всеєдності. Але відмінність Франка полягає у способі опису цього всеєдності - не через розгляд зовнішнього, навколишнього світу, але через внутрішній досвід особистості. У цьому Франк близький до одного з ранніх християнських філософів - до Аврелій Августин Блаженний. Перейдемо до викладу основних філософських ідей Семена Франка.
Вчення про вихідної реальності. Роботу "Реальність і людина" він починає з визнання, що, по-перше, реальністю є чуттєвий матеріальний світ речей і явищ, який нас оточує. По-друге, реальністю є також і світ умопостігаємих ідеальних сутностей, або ідей Платона. І по-третє, реальністю є наш внутрішній суб'єктивний світ, нашу свідомість. Але ясно, далі розмірковує Франк, що і навколишній матеріальний світ, і ідеї Платона, і наше індивідуальне свідомість - все це лише частини або моменти єдиної вихідної всеохоплюючої реальності, або Абсолюту, який Франк називає також Богом. Тобто оточуючий нас світ - гори, моря, атоми і планети - реальність, але це лише частина, поряд з іншими частинами - умосяжним ідеальними сутностями і внутрішнім світом свідомості, більш вихідної реальності, яка є Абсолют, або Бог.
Звідси Франк робить несподіваний, але важливий висновок, що сам Абсолют вже не є лише щось або матеріальне, або ідеальне, але є і те, і інше, матеріальне і ідеальне разом. А точніше, Абсолют є така єдність, яке вище самого поділу на матеріальне і ідеальне. Але в такому випадку цей Абсолют не можна виразити в поняттях, тобто науково. Тому Франк характеризує Абсолют як "Незбагненне". Тут можна провести аналогію з вихідною реальністю "Ungrund", за М. Бердяєвим. "Ungrund" - німецьке слово, яке означає чисте ніщо, тобто щось зовсім невизначене.
Уточнимо, в якому сенсі Абсолют є науково незбагненним. Коли ми щось описуємо науково, то обов'язково використаємо такі категорії, як суб'єкт, тобто мислення, або ідеальне, і об'єкт, тобто зовнішній світ предметів і речей, чи матеріальне. Таким чином, для наукового пізнання істотно розрізнення і протиставлення суб'єкта та об'єкта, саме пізнання і є результат певного процесу, що протікає між суб'єктом і об'єктом.
Ми, мислячі істоти, будучи суб'єктами, пізнаємо світ об'єктів, або речей поза нами. Абсолют ж не матеріальний і не ідеальний, і він вище поділу на суб'єкт і об'єкт. Тому науково його описати неможливо, в цьому сенсі він незбагненний.
Але неможливість наукового пізнання Абсолюту, по Франку, ще не означає неможливість пізнавати його якимось іншим способом взагалі. Абсолют можна пізнавати або отримувати якісь уявлення про нього за допомогою не наукового і логічного знання, але по-іншому - за допомогою інтуїції, метафор і образів, аналогій і порівнянь.
Наприклад, Франк проводить аналогію з клубком ниток, де нитки переплетені в суцільне прозоре єдність, і в той же час кожна нитка зберігається окремо. Такий і Абсолют, де, з одного боку, всі разом - і навколишній матеріальний світ, і ідеї Платона, і наш внутрішній світ, але, з іншого боку, в той же час все окремо. Однак найкращою аналогією, по Франку, що дозволяє зрозуміти Незбагненне, або Абсолют, є образ Божественної Трійці, який виражається формулою - неподільно і несліянно. Нероздільно означає єдність і цілісність, і неслиянно, тобто кожна частина зберігає свою самостійність та особливість. Тут можна провести паралель з ідеєю всеєдності Вол. Соловйова як таким цілісним єдністю, в якому зберігається самостійність та індивідуальність частин. Можна також провести паралель з ідеалом соборності слов'янофілів.
Пізнання цього Абсолюту, як уже сказано, неможливо в рамках роздільності "суб'єкт-об'єкт". Це означає, що пізнання Абсолюту можливо при збігу того й іншого. І існує єдина ситуація, коли суб'єкт і об'єкт збігаються. Це відбувається в акті самопізнання людини, коли він як суб'єкта пізнання розглядає самого себе як об'єкт пізнання. Звідси випливає важливий висновок. Ми цілком здатні пізнавати Абсолют, або Бога, через акт самозаглиблення, який, таким чином, збігається з актом божественного одкровення. Це означає, що наша душа, чи наш внутрішній суб'єктивний світ, є канал, що зв'язує нас з Абсолютом, або з Богом.
Ми як конкретні особистості є, по Франку, як би відгалуженнями Абсолюту, або Бога. Бог, з одного боку, існує сам по собі і для себе, але, з іншого боку, він у той же час існує через нас в якості духовних істот.
Звідси випливає ще один важливий висновок. Якщо Абсолют, або Бог, існує через усіх нас, то він тим самим нас всіх об'єднує в одне ціле. Тому, щоб пізнати істинним чином інше духовне істота, тобто іншу особистість, ми повинні заглянути в себе. Через самозаглиблення в себе я пізнаю інших. І не тільки інших людей, а й взагалі будь-який предмет цього світу, тому що він теж є відгалуження Бога, який нас усіх об'єднує. Людина відрізняється від будь-яких інших предметів тим, що він є така особлива частина Бога, яка здатна до свідомості, тому через нас Абсолют усвідомлює сам себе.
Дамо для пояснення образ дерева, знайомий нам з розділу з філософії Вл. Соловйова. Кожна гілка дерева існує окремо і лише випадково може стосуватися іншого гілки. Так само існують окремо один від одного конкретні люди, речі та явища, що розділяються простором і часом. Наприклад, одну людину відокремлюють від іншого ось ці кілька метрів, і в той же час ці люди - представники різних поколінь, різного віку, з незбіжними життєвим досвідом і переживаннями. І в силу цього одна людина не в змозі безпосередньо сприймати і відчувати думки, відчуття і переживання іншої людини. Безпосередньо можна бачити тіло, рухи м'язів і лише здогадуватися про думках і почуттях іншої людини, чути видаються іншою людиною звуки і вкладати в них певний сенс, без гарантії, що він тотожний тому змісту, який вкладає в них говорить. Нікому не дано безпосередньо внутрішній світ іншої людини. Людей поділяє також час у вигляді відмінності у віці і життєвому досвіді. Отже, час і простір розділяють людей і речі між собою так само, як гілки дерева.
Але в той же час дерево є єдність, і всі гілки через стовбур з'єднуються один з одним в одне ціле. Так і люди, розділені простором і часом як тілесні істот, як духовних істот об'єднані в одне ціле через Абсолют і тому можуть пізнавати один одного в акті самозаглиблення. Щоб зрозуміти іншу людину, необхідно зазирнути перш за все в себе і там, в глибині власного я. І після того як буде відсунуто вбік все те, що в мені несуттєво - випадкові емоції і думки, мені раптом стане зрозуміло в іншій людині те, що він сам, може бути, не може пояснити і висловити.
У романі Л. Толстого "Анна Кареніна" Кити і Левін в гостях у Стіви Облонського сидять в кімнаті і обмінюються записками, в яких замість слів вказані тільки їх початкові літери. І кожен безпомилково вгадує те, що пише інший, так як вони люблять один одного, це стан духовної близькості долає те, що їх розділяє.
Вчення про суспільство. Суспільство є сукупність окремих особистостей, яких Франк називає "Я" і "Ти". На перший погляд, кожна особистість існує сама по собі. Насправді ж кожне "Я" народжується як духовна істота лише в живій зустрічі з іншим "Ти". Кожне "Я" і "Ти" як особистості існують лише в діалозі один з одним. Цей діалог може і не виникнути, хоча і буде спілкування. Але це спілкування буде зустріччю лише соціальних функцій - студента і викладача, начальника і підлеглого, міністра і гардеробника і т.д., але не особистостей. Важливо мати на увазі, що діалог "Я" і "Ти" не гарантований просто самим актом спілкування; необхідне зусилля, яке долає роз'єднаність людей між собою, необхідний вихід на духовність, на власний внутрішній світ.
"Я" і "Ти" об'єднуються в духовну єдність "Ми", яке в той же час виступає первинним і вихідним по відношенню до "Я" і "Ти". Спочатку має існувати духовна єдність "Ми" як якась вихідна реальність, щоб усередині неї виникали і формувалися окремі, що знаходяться в живому спілкуванні і діалозі "Я" і "Ти". Подібно до того як повинна існувати рука, щоб можна було говорити про окремі пальцях цієї руки.
Отже, з одного боку, існує "Ми" як реальне духовну єдність, що об'єднує різні духовні істоти "Я" і "Ти". Але з іншого боку, всі ці "Я" і "Ти" існують в просторі і в часі як тілесні істоти, і в цій якості вони недосконалі, обмежені і гріховні. Ця друга, тілесна, сторона людини в принципі непереборна. Тому людина виступає непереборно двоїстим істотою: з одного боку, він духовний і в цьому він близький до Бога, з іншого, він тілес, знаходиться в просторі і в часі, і в силу цього він недосконалий і гріховний і роз'єднаний з іншими людьми.
Звідси Франк робить висновок, що будь-які спроби побудови тут, на землі, ідеального суспільства, в якому люди б спілкувалися тільки як духовні істоти, обов'язково будуть утопічні, тому в цьому земному світі в принципі не можна втілити ідеали справедливості, загального добра, загальної рівності і щастя . Тому що люди, як тілесні істоти, непереборно недосконалі. І всякі спроби побудувати тут, на землі, досконале суспільство, де всі щасливі, обернуться неминуче ще більшим насильством і несправедливістю. Чим більш досконале суспільство хочуть побудувати, тим більше будівельники такого суспільства будуть змушені вдаватися до насильства по відношенню до іншої частини суспільства, тим самим входячи в суперечність з кінцевою метою, заради якої все відбувається.
За Франку, можна лише прагнути до поступового поліпшення суспільства, до справедливішого станом, до більшого рівності - через працю над поліпшенням законів чи виховання все більш високої культури людей, через участь в бідах конкретної людини. Але не можна будувати ілюзії, що можна в кінцеві терміни домогтися ідеалу. Рухатися поступово, через працю і невтомні зусилля, до ідеалу можна, але досягти його не можна, тобто мова йде про нескінченному в принципі русі.
Франк пише і про те, що не повинно бути ілюзій із приводу можливостей держави побудувати ідеальне суспільство. Держава існує не для того, щоб будувати рай на землі, але щоб запобігти на землі пекло. Завдання держави - забезпечити більш-менш гідні людини умови життя, наприклад, звести до мінімуму злочинність, а не намагатися знищити її взагалі, так як завжди будуть існувати люди, які не вписуються в суспільство; або гарантувати необхідний мінімум соціального забезпечення і т.п.
Ідеї роботи "Філософські передумови деспотизму". Ця робота була прочитана як благодійна лекції на користь голодуючих в 1907 році в Петербурзі. У ній дуже чітка послідовність викладу, що взагалі характерно для Франка.
Спочатку Франк дає визначення деспотизму як необмеженого панування одних людей над іншими, керованого лише свавіллям самого пануючого. Завдання Франка полягає в тому, щоб з'ясувати морально-правову основу деспотизму. Чому і як виникає деспотизм, тобто необмежене панування одних людей над іншими?
До ХVIII століття не було проблеми з обгрунтуванням деспотизму. В античності уявлялося очевидним нерівність одних людей в порівнянні з іншими. Так, за Арістотелем, існує природжена нерівність між чоловіком і жінкою, між дорослим і дитиною, між вільним і рабом, елліном і варваром. І цим обгрунтовувалося панування одних над іншими.
У християнстві обгрунтувати деспотизм було складніше, тому що визнається формальне рівність всіх перед Богом. Але зате сам Бог виступає необмеженим володарем, і ця його необмежена влада передається його представникам на землі - церкви і державі. Звідси постійна суперечка між державою і церквою з приводу того, хто ближче до Бога і чия влада абсолютно. Але важливо, що і в середньовічному суспільстві теж цілком припустимі сувора ієрархія, панування і підпорядкування.
Однак в ХVIII столітті починається епоха Просвітництва з ідеями філософів Вольтера, Руссо, Дідро та ін про те, що жодна людина не має природних прав на владу над собі подібними. Тепер було необхідно обгрунтувати право на панування над іншими, в той же час беручи, що всі люди рівні між собою. Тому доводиться спеціально доводити і обгрунтовувати парадоксальну думку, що деспотизм необхідний в інтересах самих же людей. Люди потребують опіки над собою для їхньої ж власної користі.
Це обгрунтування необхідності деспотизму за умови, що всі люди рівні, виглядало таким чином. Ясно, що при всій відмінності між інтересами і потребами людедолжно існувати якесь загальне благо, реалізація якого забезпечує існування та розвиток суспільства в цілому. Отже, має бути спільне благо, одне на всіх. Але це загальне благо кожна людина не може знати в однаковій мірі - в чому воно полягає і як його досягти. У цьому розумінні загального блага люди вже нерівні. Не можуть мати однаково правильне уявлення про загальне благо неосвічений селянин, чернець, наповнений релігійними забобонами, і вчений, який присвятив своє життя вивченню законів історії і життя суспільства.
Таким чином, лише деякі особливі індивіди, які володіють спеціальними знаннями законів історії, природи людини, його істинних потреб та інтересів, можуть ближче всього знаходитися до пізнання цього загального блага. Випадковий ж людина найчастіше помиляється в розумінні власних справжніх інтересів і потреб, які можна встановити тільки науково. Тому величезна більшість людей вимушено, причому добровільно, передавати право на управління суспільством в цілому цим спеціальним людям, краще за інших знають, що добре і що погано для цього величезного більшості.
Ясно, що суспільство розвивається в якомусь певному напрямку, але розвивається стихійно, з великою і марною розтратою сил і енергії. Відбуваються безглузді трагедії, пов'язані з навмання обраними шляхами розвитку. І необхідно, спираючись на знання історії та економічних законів, упорядкувати рух суспільства в потрібному напрямку, а для цього порядок і відносини між людьми для їхньої ж власної користі і якнайшвидшого прогресу. А тих, хто цього не розуміє і продовжує керуватися власними егоїстичними примхами, доводиться для користі суспільства в цілому, так і для їхньої ж власної користі, піддавати неминучого насильству. На цих міркуваннях будується теорія так званого наукового управління суспільством, то є всі соціалістичні вчення. І ці міркування приводять до обгрунтування права на насильство і виховну роботу однієї частини суспільства - називає себе передовий партією, авангардом і т.п. - По відношенню до іншої частини суспільства.
Далі Франк критично розбирає ці обгрунтування деспотизму в новому суспільстві. Франк визнає, що ідея організації людства, перехід від хаосу до порядку - велика і чудова ідея. Але справа в тому, що цій ідеї протистоїть реальний факт суперечливості людських поглядів і прагнень. Кожен може бути переконаний, що саме він знає точно, що є зло, і в чому полягає благо для суспільства в цілому.
Справа в тому, що суспільство - настільки складний об'єкт і складна система, що досі ніяка наука не в змозі дати однозначних рішень з приводу того, що є істинними інтересами і потребами людини і загальним благом суспільства в цілому. Самі вчені не можуть домовитися остаточно з цих питань. І вони можуть помилятися точно так само, як і звичайні люди, ніколи наукою не займаються. За визначенням, не може існувати очевидних гарантій для істини з приводу суспільних благ та інтересів. Цим відрізняються громадські науки від природничих наук, де врешті-решт можна поставити вирішальний і остаточний експеримент. У громадських же справах кожен щиро може бути впевнений, що знайшов істину для всіх і щоб врятувати інших помиляються, буде вважати, що має право на насильство над ними.
Якщо я бачу, що сліпий йде до прірви, я постараюся спочатку по-хорошому переконати його туди не йти, і якщо це не виходить, то хіба я не маю право силою наставити його на правильний шлях? Чи можна спокійно дивитися на тих, хто чинить опір у своїх згубних помилках?
Рішення Семена Франка полягає в наступному. Всі ці розбіжності і різні розуміння того, що добре і що погано для суспільства, можуть бути подолані тільки лише в результаті дуже тривалого процесу спільного з'ясування істини, і в цьому з'ясуванні на рівних повинні брати участь всі члени суспільства - через дискусії, референдуми, демократичні вибори.
Лише в тривалому, поступовому процесі колективного суспільного досвіду щось кристалізується в дійсно більш-менш істинне і правильне. Але і тоді виробляються лише відносні істини, а не остаточні. Суспільство в принципі не може досягти абсолютного і остаточно істинного розуміння суспільного блага. Кожного разу суспільство обов'язково буде недосконалим, і завдання полягає в тому, щоб робити його поступово все менш недосконалим.
У зв'язку з цим Франк викладає свої ідеї про демократію. Демократія завжди недосконала, часто жахлива, дає владу натовпу і неосвіченої маси, при ній корупція і політиканство, але будь-який інший лад ще гірше. Чому? Бо лише демократія дає можливість поступового поліпшення суспільства. Народ може проголосувати неправильно, але тільки в стані свободи можна навчитися бути вільним. Так само як лише у воді, але не на березі, можна навчитися плавати.
Демократія - це завжди можливість помилки, але в той же час це і можливість її виправлення, вибору іншого варіанту розвитку. Справа в тому, що поза самих людей, нехай недосконалих, часто помиляються, поза їх колективного самовизначення, не існує іншого способу пізнавати істину. Недосконалість людської природи таки є аргументом на користь демократії, бо демократія означає звільнення від опіки з боку будь-яких, котрі вважають себе рятівниками людства, але все одно недосконалих людей. Демократія не означає віру в непогрішність більшості, але означає заперечення будь-якої непогрішності та визнання прав меншості і будь-якого окремої людини на участь в громадських справах.
Ідеї роботи "Сенс життя". Франк показує, що життя, як вона є, виявляє свою безглуздість. Перш за все безглузда особисте життя кожного з нас. Мінімальна умова досягнення сенсу в житті - це свобода, так як тільки будучи вільним людина може діяти осмислено, прагнути до розумної мети. Але ми з усіх боків кайдани силами необхідності. Ми тілесні, тому підпорядковані механічним законам матерії і сліпим силам органічного життя. Наше життя надто коротке, тільки-тільки встигаємо набратися знання і досвіду, як наше тіло стає старим і немічним, але ж ми тільки зібралися жити по-справжньому.
Одні витрачають себе на розгул і насолоду, а коли фізичні сили закінчуються, переконуються у вульгарності і нісенітниці всіх насолод. Інші аскетично утримуються від всіх земних радощів, готують себе для якогось великого покликання і святої справи, а в кінці життя починають розуміти, що і покликання у них немає і справа їх зовсім не свято. Хтось боїться обтяжувати себе сім'єю і до старості стає самотній і сумує про відсутність любові і затишку сім'ї, іншого ж загруз в сімейних проблемах і потім кається, що добровільно продав свою свободу.
Франк робить висновок, що наші пристрасті і потягу оманливе видають себе за щось важливе і дорогоцінний для нас, тому, досягаючи їх, ми буваємо розчаровані і розуміємо свою помилку, коли важко що-небудь виправити. Звідси неминуче свідомість ошуканих надій і недосяжності справжнього щастя на землі. Навіть німецький поет і вчений Йоганн Гете, прозваний "улюбленцем долі", проживши виключно довге, щасливе і плідне життя, визнаний генієм за життя, під кінець свого життя зізнавався, що за 80 років свого життя він зазнав лише кілька днів повного щастя і задоволення.
Але може бути, сенс життя окремої людини стане зрозумілим на тлі загального життя людства і всього світу? З'ясовується, однак, що і загальна життя людства виявляється набором безглуздих випадковостей, довгою вервечкою фактів і подій, які не ведуть ні до якої мети, і знову є лише підсумок зіткнень різноманітних пристрастей тепер уже партій, класів і держав. Історія постійно виступає як спроба здійснення загальнолюдських ідеалів, але реально вона є крах і викриття ілюзорності цих ідеалів. Наприклад, віра в прогрес, яка надихала цілі покоління, не тільки не призвела до щасливого життя, але обернулася страшними війнами і революціями. Людство зовсім не рухається "вперед", скоріше, воно відкочуємося назад і зараз стоїть далі від мети, ніж було двадцять століть тому. Так, ми в своєму прогресі втратили красу і мудрість Стародавньої Греції. А в ХХ столітті освічена Європа, з її гуманними і моральними ідеями, була ввергнута в криваві революції та світові війни. Таким чином, як індивідуальна людське життя, так і історія показують ілюзорність вселюдського щастя.
Але може бути, можливо осягнути сенс життя людства в контексті космічної історії? Але й тут виявляється, що на першому місці стоїть боротьба за існування, царюють сліпі інстинкти, і ясно, що стихійні умови космічного життя нездатні дати сенс життя. Франк дає наступний образ. У куточку світового простору крутиться і летить маленький клубочок світової бруду, іменований Землею. На його поверхні копошаться мільярди живих комашок, в тому числі і двоногих, що іменують себе людьми. Вони зароджуються і через мить вмирають за законами космічної природи, і в той же час встигають битися і воювати між собою, і в цій нескінченній війні намагаються знайти щастя, розум і правду.
Як же Франк все-таки обгрунтовує правомірність пошуку сенсу життя? Вже те, що ми взагалі ставимо питання про сенс життя, означає, що цей сенс повинен якось існувати в світі. В абсолютно безглуздому світі не міг би виникнути навіть саме питання про сенс життя. Так для дальтоніка, що живе серед дальтоніків, не може виникнути питання про кольорах веселки. У своєму висновку про нісенітницю світу самі ми вже височить над цією нісенітницею. Це означає, що в нас самих є деякий внутрішнє буття, особливий світ розуму і пізнання. Ми шукаємо вічного життя, блаженного спокою і задоволення, але звідки ж ми беремо про них уявлення, якщо в реальному житті цього немає? Отже, ці уявлення, так само як і ідея сенсу життя, виникають у нас з якогось іншого джерела, відмінного від оточуючого нас світу. І цим джерелом є той, хто сам є джерело всього, в тому числі і цього світу, тобто Бог. Таким чином Франк приходить до Бога. Так як світ безглуздий, і тим не менш у нас все-таки є думка про сенс життя, то цю думку ми отримуємо не від світу, а від Бога.
Сенс життя полягає вже в тому, що ми про нього думаємо і його шукаємо, точно так само, як наше шукання Бога вже говорить про те, що він у нас є, так як ми не могли б шукати те, про що ми взагалі не в стані помислити, спираючись тільки на свій життєвий досвід. Таким чином, Бог саме з нами і в нас, інакше не можна пояснити це внутрішній неспокій, яке нас непокоїть.
Далі Франк пише про те, що сенс життя не можна знайти в готовому вигляді раз назавжди даним. Він нам дано не ззовні, а зсередини. Сенс життя повинен бути закладений в самому житті конкретної людини. І якщо б ми могли знайти поза нас готовий сенс життя в якості подарунка, він би все одно нас не задовольнив, тому що сенс життя конкретної людини повинен бути вироблений зусиллями самого конкретної людини і стати виправданням його власного особистого існування. Щоб знайти сенс життя, ми повинні не оглядатися навколо себе, а здійснити якийсь вольовий акт напруженого самозаглиблення.
Франк показує критерій для розпізнання того, чи має діяльність людини справді духовний сенс. Суть цього критерію в наступному: в якій мірі те, що робить людина, спрямоване на найближчі невідкладні потреби сьогоднішнього дня, на конкретні потреби оточуючих його живих людей? І ось цієї діяльності, як осмисленої, Франк протиставляє зовні іноді ефектну роботу заради віддаленого майбутнього, щастя людства в цілому. Легко любити все людство, але дуже важко полюбити ближнього. Легко турбуватися про голодних дітей Нікарагуа, але важко допомогти конкретній сусідському дитині. Можна сумувати вселенської скорботою про наявність вічного зла в світі, але спочатку спробуй зробити так, щоб вже сьогодні цього зла поруч з тобою стало трохи менше.
Розглядаючи проблему сенсу життя, Франк піднімає ще одну дуже важливу тему. Людина за своєю природою належить двом світам - божественного і земного, і серце людини є точка з'єднання або перетину цих двох світів. Прагнучи до Бога, людина в той же час живе в земному світі і постійно і неминуче грішить у силу своєї слабкості і обмеженості. І є різні шляхи подолання власної гріховності.
Найкоротший, але важкий шлях до Бога обирають відлюдники і святі, вони відрікаються цілком від світу, від всього, що не узгоджується з Богом. Але є інший шлях подолання своєї гріховності. Він складається в участі в справах цього гріховного світу, але в тому участі, коли в той же час прагнуть подолати гріховність світу або хоча б її зменшити. Візьмемо приклад з війною, яка є, безумовно, гріховне заняття. Чернець і відлюдник будуть праві, утримуючись від участі в ній, праві тому, що самі не користуються плодами війни, їм не потрібно і сама держава, провідне війну, і все, що дає людині держава. Серед звичайних же людей менш гріховний і більше прав буде той, хто, беручи участь у війні, поділяє і приймає на себе гріх і відповідальність разом з державою, що буде чесніше, ніж відмовлятися від участі у війні з-за її явною гріховності і одночасно користуватися усіма плодами війни, а відповідальність за гріх перекладати на іншого.
Людина влаштована так, що не грішити він не може, але в його силах вибрати життя менш гріховну.
Будь-яке участь у війні гріховно, але захищати вітчизну зі зброєю в руках менш гріховно, ніж брати участь у війні грабіжницькою. Будь-яка плотська або статева любов недосконала і гріховна, і ідеальним станом є, звичайно, чернече цнотливість. Але меншим гріхом буде одружуватися і жити в шлюбі, ніж вести безладне статеве життя.
Тобто Франк робить висновок, що сенс життя полягає не в тому, щоб досягти абсолютної досконалості і повністю уподібнити своє життя Богові, але в тому, що якщо вже не можна зі свого життя зовсім усунути гріховність, то необхідно прагнути до того, щоб робити своє життя все-таки менше гріховною. Франк пише, що в принципі неможливо насильством зовсім винищити зло і створити добро. Але можливо обмежувати і приборкувати зло у світі, не дозволяючи йому руйнувати життя.
Ласкаво ж можна творити тільки добром. Франк вважає, що даний добро завжди тихо і непомітно наростає в душах людей осторонь від шуму суєти та боротьби суспільного життя, і це дуже тривалий і поступовий процес. Але іншого способу творити добро не існує, і завдання полягає в тому, щоб, обмежуючи зло у світі, створювати умови для прояву добра.
2. Стрілецький Яків Ілліч. Історія філософії: Курс лекцій / Краснодарський юридичний ін-т. - Краснодар, 2001. - 419с.
3. Зіньківський Василь Васильович. Історія російської філософії: У 2 т. - М.: Аст, 1999. - 542с. Т.1 - 542с.
4. Алексєєв Петро Васильович. Історія філософії: Підручник для студ. вузів, які вивчають філософію / Московський гос. ун-т ім. М.В. Ломоносова. Філософський факультет. - М.: ТК Велбі; Проспект, 2005. - 236с.
Спочатку Франк дає визначення деспотизму як необмеженого панування одних людей над іншими, керованого лише свавіллям самого пануючого. Завдання Франка полягає в тому, щоб з'ясувати морально-правову основу деспотизму. Чому і як виникає деспотизм, тобто необмежене панування одних людей над іншими?
До ХVIII століття не було проблеми з обгрунтуванням деспотизму. В античності уявлялося очевидним нерівність одних людей в порівнянні з іншими. Так, за Арістотелем, існує природжена нерівність між чоловіком і жінкою, між дорослим і дитиною, між вільним і рабом, елліном і варваром. І цим обгрунтовувалося панування одних над іншими.
У християнстві обгрунтувати деспотизм було складніше, тому що визнається формальне рівність всіх перед Богом. Але зате сам Бог виступає необмеженим володарем, і ця його необмежена влада передається його представникам на землі - церкви і державі. Звідси постійна суперечка між державою і церквою з приводу того, хто ближче до Бога і чия влада абсолютно. Але важливо, що і в середньовічному суспільстві теж цілком припустимі сувора ієрархія, панування і підпорядкування.
Однак в ХVIII столітті починається епоха Просвітництва з ідеями філософів Вольтера, Руссо, Дідро та ін про те, що жодна людина не має природних прав на владу над собі подібними. Тепер було необхідно обгрунтувати право на панування над іншими, в той же час беручи, що всі люди рівні між собою. Тому доводиться спеціально доводити і обгрунтовувати парадоксальну думку, що деспотизм необхідний в інтересах самих же людей. Люди потребують опіки над собою для їхньої ж власної користі.
Це обгрунтування необхідності деспотизму за умови, що всі люди рівні, виглядало таким чином. Ясно, що при всій відмінності між інтересами і потребами людедолжно існувати якесь загальне благо, реалізація якого забезпечує існування та розвиток суспільства в цілому. Отже, має бути спільне благо, одне на всіх. Але це загальне благо кожна людина не може знати в однаковій мірі - в чому воно полягає і як його досягти. У цьому розумінні загального блага люди вже нерівні. Не можуть мати однаково правильне уявлення про загальне благо неосвічений селянин, чернець, наповнений релігійними забобонами, і вчений, який присвятив своє життя вивченню законів історії і життя суспільства.
Таким чином, лише деякі особливі індивіди, які володіють спеціальними знаннями законів історії, природи людини, його істинних потреб та інтересів, можуть ближче всього знаходитися до пізнання цього загального блага. Випадковий ж людина найчастіше помиляється в розумінні власних справжніх інтересів і потреб, які можна встановити тільки науково. Тому величезна більшість людей вимушено, причому добровільно, передавати право на управління суспільством в цілому цим спеціальним людям, краще за інших знають, що добре і що погано для цього величезного більшості.
Ясно, що суспільство розвивається в якомусь певному напрямку, але розвивається стихійно, з великою і марною розтратою сил і енергії. Відбуваються безглузді трагедії, пов'язані з навмання обраними шляхами розвитку. І необхідно, спираючись на знання історії та економічних законів, упорядкувати рух суспільства в потрібному напрямку, а для цього порядок і відносини між людьми для їхньої ж власної користі і якнайшвидшого прогресу. А тих, хто цього не розуміє і продовжує керуватися власними егоїстичними примхами, доводиться для користі суспільства в цілому, так і для їхньої ж власної користі, піддавати неминучого насильству. На цих міркуваннях будується теорія так званого наукового управління суспільством, то є всі соціалістичні вчення. І ці міркування приводять до обгрунтування права на насильство і виховну роботу однієї частини суспільства - називає себе передовий партією, авангардом і т.п. - По відношенню до іншої частини суспільства.
Далі Франк критично розбирає ці обгрунтування деспотизму в новому суспільстві. Франк визнає, що ідея організації людства, перехід від хаосу до порядку - велика і чудова ідея. Але справа в тому, що цій ідеї протистоїть реальний факт суперечливості людських поглядів і прагнень. Кожен може бути переконаний, що саме він знає точно, що є зло, і в чому полягає благо для суспільства в цілому.
Справа в тому, що суспільство - настільки складний об'єкт і складна система, що досі ніяка наука не в змозі дати однозначних рішень з приводу того, що є істинними інтересами і потребами людини і загальним благом суспільства в цілому. Самі вчені не можуть домовитися остаточно з цих питань. І вони можуть помилятися точно так само, як і звичайні люди, ніколи наукою не займаються. За визначенням, не може існувати очевидних гарантій для істини з приводу суспільних благ та інтересів. Цим відрізняються громадські науки від природничих наук, де врешті-решт можна поставити вирішальний і остаточний експеримент. У громадських же справах кожен щиро може бути впевнений, що знайшов істину для всіх і щоб врятувати інших помиляються, буде вважати, що має право на насильство над ними.
Якщо я бачу, що сліпий йде до прірви, я постараюся спочатку по-хорошому переконати його туди не йти, і якщо це не виходить, то хіба я не маю право силою наставити його на правильний шлях? Чи можна спокійно дивитися на тих, хто чинить опір у своїх згубних помилках?
Рішення Семена Франка полягає в наступному. Всі ці розбіжності і різні розуміння того, що добре і що погано для суспільства, можуть бути подолані тільки лише в результаті дуже тривалого процесу спільного з'ясування істини, і в цьому з'ясуванні на рівних повинні брати участь всі члени суспільства - через дискусії, референдуми, демократичні вибори.
Лише в тривалому, поступовому процесі колективного суспільного досвіду щось кристалізується в дійсно більш-менш істинне і правильне. Але і тоді виробляються лише відносні істини, а не остаточні. Суспільство в принципі не може досягти абсолютного і остаточно істинного розуміння суспільного блага. Кожного разу суспільство обов'язково буде недосконалим, і завдання полягає в тому, щоб робити його поступово все менш недосконалим.
У зв'язку з цим Франк викладає свої ідеї про демократію. Демократія завжди недосконала, часто жахлива, дає владу натовпу і неосвіченої маси, при ній корупція і політиканство, але будь-який інший лад ще гірше. Чому? Бо лише демократія дає можливість поступового поліпшення суспільства. Народ може проголосувати неправильно, але тільки в стані свободи можна навчитися бути вільним. Так само як лише у воді, але не на березі, можна навчитися плавати.
Демократія - це завжди можливість помилки, але в той же час це і можливість її виправлення, вибору іншого варіанту розвитку. Справа в тому, що поза самих людей, нехай недосконалих, часто помиляються, поза їх колективного самовизначення, не існує іншого способу пізнавати істину. Недосконалість людської природи таки є аргументом на користь демократії, бо демократія означає звільнення від опіки з боку будь-яких, котрі вважають себе рятівниками людства, але все одно недосконалих людей. Демократія не означає віру в непогрішність більшості, але означає заперечення будь-якої непогрішності та визнання прав меншості і будь-якого окремої людини на участь в громадських справах.
Ідеї роботи "Сенс життя". Франк показує, що життя, як вона є, виявляє свою безглуздість. Перш за все безглузда особисте життя кожного з нас. Мінімальна умова досягнення сенсу в житті - це свобода, так як тільки будучи вільним людина може діяти осмислено, прагнути до розумної мети. Але ми з усіх боків кайдани силами необхідності. Ми тілесні, тому підпорядковані механічним законам матерії і сліпим силам органічного життя. Наше життя надто коротке, тільки-тільки встигаємо набратися знання і досвіду, як наше тіло стає старим і немічним, але ж ми тільки зібралися жити по-справжньому.
Одні витрачають себе на розгул і насолоду, а коли фізичні сили закінчуються, переконуються у вульгарності і нісенітниці всіх насолод. Інші аскетично утримуються від всіх земних радощів, готують себе для якогось великого покликання і святої справи, а в кінці життя починають розуміти, що і покликання у них немає і справа їх зовсім не свято. Хтось боїться обтяжувати себе сім'єю і до старості стає самотній і сумує про відсутність любові і затишку сім'ї, іншого ж загруз в сімейних проблемах і потім кається, що добровільно продав свою свободу.
Франк робить висновок, що наші пристрасті і потягу оманливе видають себе за щось важливе і дорогоцінний для нас, тому, досягаючи їх, ми буваємо розчаровані і розуміємо свою помилку, коли важко що-небудь виправити. Звідси неминуче свідомість ошуканих надій і недосяжності справжнього щастя на землі. Навіть німецький поет і вчений Йоганн Гете, прозваний "улюбленцем долі", проживши виключно довге, щасливе і плідне життя, визнаний генієм за життя, під кінець свого життя зізнавався, що за 80 років свого життя він зазнав лише кілька днів повного щастя і задоволення.
Але може бути, сенс життя окремої людини стане зрозумілим на тлі загального життя людства і всього світу? З'ясовується, однак, що і загальна життя людства виявляється набором безглуздих випадковостей, довгою вервечкою фактів і подій, які не ведуть ні до якої мети, і знову є лише підсумок зіткнень різноманітних пристрастей тепер уже партій, класів і держав. Історія постійно виступає як спроба здійснення загальнолюдських ідеалів, але реально вона є крах і викриття ілюзорності цих ідеалів. Наприклад, віра в прогрес, яка надихала цілі покоління, не тільки не призвела до щасливого життя, але обернулася страшними війнами і революціями. Людство зовсім не рухається "вперед", скоріше, воно відкочуємося назад і зараз стоїть далі від мети, ніж було двадцять століть тому. Так, ми в своєму прогресі втратили красу і мудрість Стародавньої Греції. А в ХХ столітті освічена Європа, з її гуманними і моральними ідеями, була ввергнута в криваві революції та світові війни. Таким чином, як індивідуальна людське життя, так і історія показують ілюзорність вселюдського щастя.
Але може бути, можливо осягнути сенс життя людства в контексті космічної історії? Але й тут виявляється, що на першому місці стоїть боротьба за існування, царюють сліпі інстинкти, і ясно, що стихійні умови космічного життя нездатні дати сенс життя. Франк дає наступний образ. У куточку світового простору крутиться і летить маленький клубочок світової бруду, іменований Землею. На його поверхні копошаться мільярди живих комашок, в тому числі і двоногих, що іменують себе людьми. Вони зароджуються і через мить вмирають за законами космічної природи, і в той же час встигають битися і воювати між собою, і в цій нескінченній війні намагаються знайти щастя, розум і правду.
Як же Франк все-таки обгрунтовує правомірність пошуку сенсу життя? Вже те, що ми взагалі ставимо питання про сенс життя, означає, що цей сенс повинен якось існувати в світі. В абсолютно безглуздому світі не міг би виникнути навіть саме питання про сенс життя. Так для дальтоніка, що живе серед дальтоніків, не може виникнути питання про кольорах веселки. У своєму висновку про нісенітницю світу самі ми вже височить над цією нісенітницею. Це означає, що в нас самих є деякий внутрішнє буття, особливий світ розуму і пізнання. Ми шукаємо вічного життя, блаженного спокою і задоволення, але звідки ж ми беремо про них уявлення, якщо в реальному житті цього немає? Отже, ці уявлення, так само як і ідея сенсу життя, виникають у нас з якогось іншого джерела, відмінного від оточуючого нас світу. І цим джерелом є той, хто сам є джерело всього, в тому числі і цього світу, тобто Бог. Таким чином Франк приходить до Бога. Так як світ безглуздий, і тим не менш у нас все-таки є думка про сенс життя, то цю думку ми отримуємо не від світу, а від Бога.
Сенс життя полягає вже в тому, що ми про нього думаємо і його шукаємо, точно так само, як наше шукання Бога вже говорить про те, що він у нас є, так як ми не могли б шукати те, про що ми взагалі не в стані помислити, спираючись тільки на свій життєвий досвід. Таким чином, Бог саме з нами і в нас, інакше не можна пояснити це внутрішній неспокій, яке нас непокоїть.
Далі Франк пише про те, що сенс життя не можна знайти в готовому вигляді раз назавжди даним. Він нам дано не ззовні, а зсередини. Сенс життя повинен бути закладений в самому житті конкретної людини. І якщо б ми могли знайти поза нас готовий сенс життя в якості подарунка, він би все одно нас не задовольнив, тому що сенс життя конкретної людини повинен бути вироблений зусиллями самого конкретної людини і стати виправданням його власного особистого існування. Щоб знайти сенс життя, ми повинні не оглядатися навколо себе, а здійснити якийсь вольовий акт напруженого самозаглиблення.
Франк показує критерій для розпізнання того, чи має діяльність людини справді духовний сенс. Суть цього критерію в наступному: в якій мірі те, що робить людина, спрямоване на найближчі невідкладні потреби сьогоднішнього дня, на конкретні потреби оточуючих його живих людей? І ось цієї діяльності, як осмисленої, Франк протиставляє зовні іноді ефектну роботу заради віддаленого майбутнього, щастя людства в цілому. Легко любити все людство, але дуже важко полюбити ближнього. Легко турбуватися про голодних дітей Нікарагуа, але важко допомогти конкретній сусідському дитині. Можна сумувати вселенської скорботою про наявність вічного зла в світі, але спочатку спробуй зробити так, щоб вже сьогодні цього зла поруч з тобою стало трохи менше.
Розглядаючи проблему сенсу життя, Франк піднімає ще одну дуже важливу тему. Людина за своєю природою належить двом світам - божественного і земного, і серце людини є точка з'єднання або перетину цих двох світів. Прагнучи до Бога, людина в той же час живе в земному світі і постійно і неминуче грішить у силу своєї слабкості і обмеженості. І є різні шляхи подолання власної гріховності.
Найкоротший, але важкий шлях до Бога обирають відлюдники і святі, вони відрікаються цілком від світу, від всього, що не узгоджується з Богом. Але є інший шлях подолання своєї гріховності. Він складається в участі в справах цього гріховного світу, але в тому участі, коли в той же час прагнуть подолати гріховність світу або хоча б її зменшити. Візьмемо приклад з війною, яка є, безумовно, гріховне заняття. Чернець і відлюдник будуть праві, утримуючись від участі в ній, праві тому, що самі не користуються плодами війни, їм не потрібно і сама держава, провідне війну, і все, що дає людині держава. Серед звичайних же людей менш гріховний і більше прав буде той, хто, беручи участь у війні, поділяє і приймає на себе гріх і відповідальність разом з державою, що буде чесніше, ніж відмовлятися від участі у війні з-за її явною гріховності і одночасно користуватися усіма плодами війни, а відповідальність за гріх перекладати на іншого.
Людина влаштована так, що не грішити він не може, але в його силах вибрати життя менш гріховну.
Будь-яке участь у війні гріховно, але захищати вітчизну зі зброєю в руках менш гріховно, ніж брати участь у війні грабіжницькою. Будь-яка плотська або статева любов недосконала і гріховна, і ідеальним станом є, звичайно, чернече цнотливість. Але меншим гріхом буде одружуватися і жити в шлюбі, ніж вести безладне статеве життя.
Тобто Франк робить висновок, що сенс життя полягає не в тому, щоб досягти абсолютної досконалості і повністю уподібнити своє життя Богові, але в тому, що якщо вже не можна зі свого життя зовсім усунути гріховність, то необхідно прагнути до того, щоб робити своє життя все-таки менше гріховною. Франк пише, що в принципі неможливо насильством зовсім винищити зло і створити добро. Але можливо обмежувати і приборкувати зло у світі, не дозволяючи йому руйнувати життя.
Ласкаво ж можна творити тільки добром. Франк вважає, що даний добро завжди тихо і непомітно наростає в душах людей осторонь від шуму суєти та боротьби суспільного життя, і це дуже тривалий і поступовий процес. Але іншого способу творити добро не існує, і завдання полягає в тому, щоб, обмежуючи зло у світі, створювати умови для прояву добра.
Література
1. Невлева Інна Михайлівна. Історія російської філософії: Учеб. посібник. - Х.: Консум, 2003. - 408с.2. Стрілецький Яків Ілліч. Історія філософії: Курс лекцій / Краснодарський юридичний ін-т. - Краснодар, 2001. - 419с.
3. Зіньківський Василь Васильович. Історія російської філософії: У 2 т. - М.: Аст, 1999. - 542с. Т.1 - 542с.
4. Алексєєв Петро Васильович. Історія філософії: Підручник для студ. вузів, які вивчають філософію / Московський гос. ун-т ім. М.В. Ломоносова. Філософський факультет. - М.: ТК Велбі; Проспект, 2005. - 236с.