проф. Ієгуда Леві
Двоїста сутність потягу
Статевий потяг (на івриті йецер) виникає між чоловіком і жінкою і між жінкою і чоловіком. Всі раніше сказане про поганому спонукання як не можна більш точно характеризує це потяг. Цей йецер особливо парадоксальний. З одного боку, його називають "поганим спонуканням гріха" (вавилонський Талмуд, трактат Йома, 69), а з іншого - він "дуже гарний" (Береш Раба, 9:7). У попередній лекції ми вже наводили тлумачення мудреців на це визначення: "Якщо б не погана спонукання, людина не побудував би вдома, не одружився б на жінці, не зачав б [дітей]". Хоча ця сила погубила багатьох людей і цілі громади, вона ж забезпечує продовження людського роду.
Мудреці донесли до нас цю думку за допомогою цікавої Агади: "Коли євреї повернулися з вавилонського полону, вони просили Б-га передати їм погане спонукання ідолопоклонства, яке збило їх з істинного шляху і призвело до вигнання і загибелі. Б-г віддав їм його, і вони його вбили. Вирішивши скористатися сприятливим моментом, вони попросили Його віддати їм також йецер розпусти. І це прохання було задоволено. Сказав їм пророк Захарія: "Якщо ви його вб'єте, то зруйнуєте світ". Тоді вони полонили його на три дні. Наприкінці цього терміну по всій Ерец-Ісраель шукали яйце для хворої людини, але жодного не знайшли. Тоді вони зрозуміли, що світові потрібен цей йецер, і вони обмежилися тим, що засліпили його ". (Трактат Йома, 69).
Мається на увазі, що цей йецер не тільки потрібен суспільству, але і є частиною його життєвої сили. Однак у ньому укладено потенціал, здатний зруйнувати суспільство. Звідси ясно, що йецер сам по собі не добрий і не поганий. Як і саме життя, яка теж не хороша і не погана. Життя може бути освячена і наповнена благими устремліннями, що надає їй велику цінність. Але точно так же її можна розтратити даремно або, не дай Б-г, зробити прокляттям для себе і оточуючих. Те ж саме відбувається і з поганим спонуканням. При правильному ставленні до нього воно стає благом або, висловлюючись словами Тори, "вельми гарним". В іншому випадку воно веде до абсолютного зла.
У нашому світі, як правило, немає нічого спочатку хорошого або поганого. Кожна річ містить у собі подвійний потенціал. Чим сильніше ця річ, тим більше потенціал, хороший і поганий. Йецер розпусти вважається найсильнішим спонуканням людини. Говорили наші мудреці: "Ні захисника від блуду" (трактат Ктубот, 13). Це спонукання так сильно, що ми не можемо нікому довірити його, навіть самим собі.
Але саме завдяки своїй силі цей йецер володіє гігантським потенціалом.
Важливе значення йецер
Рамбан ясно формулює цю думку: "Не треба думати, що правильні подружні відносини ганебні. Цей союз називають" глибоким пізнанням [йедіа] ... . Якщо б у ньому не було чогось дуже святого, то цей союз не називали б глибоким пізнанням ". Далі він цитує Арістотеля:" Почуття дотику - ганьба для нас ". Рамбан не згоден з цим висловом, він говорить:" Його твердження містить елемент прихованої єресі ... але ми ... віримо, що Б-г створив всі за велінням Своєю, мудрості, і Він не створив нічого такого, що ганебно або огидно ... Всі шляхи Б-га праведні, чисті і бездоганні. Отже, потворність випливає [лише] з дій людей ".
Слід зазначити, що підхід Аристотеля до цього питання був прийнятий християнською релігією. Згідно з християнською доктриною, йецер, що тягне чоловіка до жінки, спочатку порочний; чим більше людина схильна до цього потягу, тим він гірший, низовинні. Іудаїзм займає діаметрально протилежну позицію. Він вчить: "Погане спонукання людини пропорційно його величі" (трактат Сота, 52). На відміну від багатьох християнських течій, що забороняють священнослужителям одружуватися, Тора обумовлює спеціальна умова, згідно з яким первосвященик, провідний храмову службу в Йом-Кіпур, повинен бути одружений і у нього має бути тільки одна дружина. Холостий первосвященик не годився для цієї служби; не маючи дружини, він не міг вважатися ідеальним представником свого народу (трактат Йома, 13). (У наступній лекції буде розглянуто питання, чому шлюб допомагає чоловікові і жінці досягти досконалості і чому первосвященик міг мати тільки одну дружину.)
Втім, ні Аристотель, ні християни не володіють патентом на порочну ідею про ганебність йецер. Насправді, її винайшов Білам, який намагався проклясти євреїв у кінці їх мандрів після виходу з Єгипту і з волі Б-га говорю лише благословення. Мудреці повідомляють нам: "Хто ж перелічив ... число лягають Ізраїлю?" (Бемідбар, 23:10).
Звідси ми вчимо, що Б-г спостерігає за осіменінням Ізраїлю, [Він дивиться,] коли утворюється крапля і від якого праведника ... Через це питання нечестивий Білам був засліплений на одне око. Він сказав, [кинувши виклик Б-гу]: "Той, хто чистий і святий, і слуги Його чисті і святі, хіба буде Він дивитися на таке?!" І після цього його очей був засліплений "(трактат Ніда, 31).
Він не зрозумів потенційної святості цього потягу. У результаті єдиний у світі неєврейський пророк розповсюдив згубне оману, що тяга до дітородіння - "ганьба для нас".
Парадоксально, що той же самий Білам несе відповідальність за поширення розпусти серед людства. Перш неєврейських народи засвоїли науку Всесвітнього потопу (яким Б-г покарав морально разложившееся людство), увівши обмеження на сексуальні контакти, але прийшов Білам і зруйнував кордони скромності (Бамідбар Раба, 20:9). І ось тепер наш розпусний Білам проявляє зразок сором'язливості; він так "чистий і святий", що не знаходить святості в шлюбних відносинах. Таке поєднання не випадково. Удавана сором'язливість неминуче веде до іншої крайності - розпусті. Така лише один з прийомів йецер: нав'язувати людині надмірну святість, щоб привести його до морального падіння.
Наші сучасники, виховані на секулярної літератури і ліберальних ідеях вважають себе повністю вільними від будь-яких релігійно-етичних обмежень і вважають, що подолали концепцію "це відчуття - ганьба для нас". Вони й не мають наміру обтяжувати себе ними. Тим не менш, старі уявлення до цих пір не зжиті з їх підсвідомості, отруюючи їм життя. Лише правильний погляд і розумне розуміння суті інтимних відносин допоможуть подолати почуття провини і помилковий сором.
Як приборкати йецер
А тепер головне питання: як нам поводитися з цим йецер, щоб він став благословенням, а не прокляттям? Наші мудреці розробили принцип, на перший погляд дивний, але фактично дає відповідь на поставлене питання. З цього принципу ми дізнаємося, як йецер стає позитивною силою, якщо підходити до нього розумно.
У попередній лекції було наведено талмудичних вислів: "Сказав Бог Ізраїлю: Сини мої, Я створив погане спонукання, і Я створив до нього Тору у вигляді приправи" (трактат Кідушін, 30). Було поставлено питання: чому Тора називається приправою? Приправа покращує смак їжі, а погане спонукання схоже швидше на хворобу, яка потребує лікування. Невже Тора наказує нам погане спонукання для задоволення? У тому й полягає думка талмудистів: "Як приправа покращує блюдо, щоб споживати його без неприємного смаку, так і Тора - приправа для вивчає її. Він може їсти, не страждаючи, і завдяки їй рятується від поганого спонукання" Магарша пояснює: "Поки займаєшся Торою ... ти здатний насолоджуватися радощами цього світу і не впадаєш у гріх ". Іншими словами, Тора "присмачує" погане спонукання, допомагаючи насолоджуватися його приємними сторонами і захищаючи від його шкідливих якостей. Таке ставлення до йецер не тільки дозволено, але навіть написано. Всі радощі цього світу створені Богом і в цілому позитивно впливають на наше життя. Мудреці кажуть, що "з людини буде стягнуто за все, що бачив його очей, але він не з'їв" (Єрусалимський Талмуд, кінець трактату Кідушін). Але до їжі треба обов'язково додати приправу - старанне вивчення Тори, щоб визначити справжню роль і місце кожного задоволення, щоб знати, як правильно ним користуватися. Інакше погане спонукання майже напевно зіштовхне нас у прірву. Людина, позбавлена Тори, але бажає вести праведний спосіб життя, буде змушений відмовитися від мирських насолод. Перед знавцем Тори ця проблема не виникне він точно знає роль і місце кожного насолоди.
Роль статевого потягу
Займаючись Торою, ми дізнаємося, що статевий потяг треба присвятити створенню, розвитку і зміцненню сім'ї. Сім'я - це справжнє диво: адже "як відрізняються люди своїми особами один від одного, так відрізняються і думками" (Єрусалимський Талмуд, трактат Брахот). Навіть прості партнерські відносини між діловими людьми не завжди витримують випробування на міцність; що вже казати про таких тісних, всеосяжних і глибоко інтимних відносинах, як шлюбні узи? Міцність шлюбу можна пояснити тільки сильним взаємним тяжінням під впливом йецер, що підсилює прагнення до утворення сім'ї. Такий потяг та його задоволення і є той самий "клей" (девек), яким скріплюється сім'я. Про прихильності чоловіка до дружини міститься натяк в Торі: "... і пристане він (тисняв) до дружини своєї" (Береш, 2:24). У прагненні до дітородіння закладений потужний потенціал зміцнення любові між подружжям. Завдяки цьому вони заводять дітей, і з тієї ж причини "стають однією плоттю", як писали мудреці: "Його дружина - як його власне тіло" (Трактат Брахот, 24; Рамбан до Береш, 2:24). У Талмуді теж згадується ця тяга до єднання: "Коли любов була сильна між мною і моєю дружиною, ми могли лежати разом на лезі меча. Тепер, коли наша любов несильно, нам не вистачає і ліжку в шістдесят ліктів" (трактат Сангедрін, 7) .
Ясно, що одного потягу ще недостатньо для збереження сім'ї. З іншого боку, без нього було б важко запобігти її розпад. Оскільки сім'я - це основа існування нашого "святого народу", можна стверджувати, що виключне використання цього йецер для утворення сім'ї несе в собі святість, бо святість означає самовіддану відданість і вірність однієї мети, яка виключає всі інші цілі. Не випадково перший етап шлюбної церемонії називається кідушін, освячення.
Навіть якщо б у нас не було Тори, ми могли б зрозуміти з власних спостережень, що в тому і полягає мета статевого потягу. Однак у цьому потязі прихована велика небезпека; може здатися, що щось подібне відчувають і тварини, а значить, думки про "секс" засмічують нашу духовну чистоту. Це лише здається схожість. У тварин прагнення до дітородіння направлено на продовження роду, і як тільки ця мета досягнута, статевий потяг слабшає. У людей же воно проявляється завжди, інколи дуже сильно, навіть якщо не може служити відтворної функції, наприклад у вагітних жінок та матерів-годувальниць. Статевий потяг зберігається і у жінок, що минули вік дітородіння; цей факт важко пояснити з позицій функціональної біології. Лише прийшовши до висновку, що прагнення до статевої активності має на меті зміцнення сім'ї, ми зрозуміємо, чому воно зберігається навіть після завершення періоду дітонародження, по крайней мере, до тих пір, поки не подорослішають діти.
Крім того, це потяг змушує тяжіти до якогось одного індивідууму. Коли чоловік закохується, всі його почуття зосереджені на жінці. Він безперервно думає про неї. Згідно Торі, сила цієї прихильності і її неповторна суть пояснюються тим фактом, що чоловік і жінка були створені як єдиний організм, на відміну від інших живих істот, створених порізно. Раавад пояснює: "Якщо б чоловік і жінки були створені з землі, подібно іншим істотам, то чоловіки зверталися б із жінками, як самці з самками ... які віднімають одне в одного, нападають один на одного, і кожен ходить сам по собі. .. У них немає також постійного партнера ... Але жінка призначена тільки одному чоловікові, а чоловік повинен належати одній жінці ". Рамбан пояснював також, що чоловіки ставляться до своїх дружин так, ніби вони з ними одне тіло, і кожен чоловік залишає батьків, щоб бути з дружиною, яка стає ближче йому, ніж вони.
Все це говорить про існування універсального плану, мета якого - створення сімей. Якщо додати сюди результати соціологічних досліджень, які підтверджують, що благополуччя суспільства залежить від існування здорової сім'ї, то нам відкриється картина, складова лише крихітний фрагмент нескінченній мудрості Творця.
Статевий потяг. Провідник святості
У попередній лекції йшлося про те, яке велике значення Б-г надає статевому потягу. Але крім того, це потяг здатне наблизити нас до святості.
Символ святості
Про наявність такого потенціалу свідчить той факт, що союз чоловіка і дружини перетворився фактично на символ святості. У Пісні над піснями любов між єврейським народом і Б-гом розкривається в образах закоханих - юнаки і дівчата. Рабі Аківа назвав це метафоричне опис вершиною святості: "Цілий світ не вартий того дня, коли Пісня Пісень була дарована єврейського народу. Всі писання святі, але Пісня Пісень-святая святих". Рамбам теж вважав, кращий спосіб пояснити любов до Б-гу - це порівняти її з любов'ю чоловіка до жінки. Він пише:
"Як охарактеризувати таку любов [до Б-гу ]?... Душа його поглинена любов'ю до Б-гу, і він постійно сходить з розуму від неї, він ніби хворий любов'ю: щохвилини думає про любов до цієї жінки, і любов безперервно тягне його, коли він відпочиває і коли встає, коли їсть і п'є. Сильніше її повинна бути любов до Б-гу в серцях тих, хто любить Його ".
Засіб наближення до Б-гу
Це не просто алегоричний приклад. Почуття любові між чоловіком і жінкою можна вважати попередньою умовою для любові до Б-гу. "Раби Іцхак з Акко писав: ... той, хто жодного разу не бажав жінку, подібний ослу і навіть гірше того. Справа в тому, що через це почуття він навчається служити Богові". Коли Бог розмовляв з Моше, Його голос лунав з простору між КРУВ на кришці ковчега Завіту (КРУВ або херувими - крилаті істоти із золота, простягали крила назустріч один одному; в них було зосереджено Б-жественное присутність), і ці КРУВ служили також символом близьких відносин між чоловіком і дружиною (вавилонський Талмуд, трактат Йома). Більш того, самі ці відносини подібні КРУВ, за допомогою яких Б-жественное присутність з'єднується з людиною.
Рамбан пояснює "Людина - це таємниця мудрості, жінка - таємниця розуміння, а їхній союз в чистоті - це таємниця глибокого знання (даат) ... і якщо ти розумієш таємницю КРУВ і голос, який чути з простору між ними, то зрозумієш, що мали на увазі наші Мудреці, коли говорили: "Коли чоловік з'єднується з дружиною в святості, між ними перебуває Шехіна (Б-жественное присутність) ... [Але якщо ними керує просте бажання], то Шехіна залишає їх. З ними залишається лише вогонь ".
Звідси ми можемо зрозуміти, що тісна з'єднання двох людей необхідно для залучення Б-жественного присутності в наш світ.
Партнери в Творінні
Рамбан не зупиняється на цьому. Він пояснює далі, що завдяки шлюбним зв'язкам чоловік і дружина стають справжніми партнерами Творця.
"На цю таємницю нам вказували, кажучи, що троє беруть участь у створенні людини: його батько, мати і над ними Пресвятої, нехай буде Благословенний ... Звідси випливає, що якщо союз чоловіка з дружиною правильний, то цей союз-таємниця будівництва світу і його заселення, а сама людина стає партнером Б-га в акті творіння ".
Мені здається, що мета того партнерства, про яке говорить Рамбан, не обов'язково полягає в зачатті дитини, бо з біологічної точки зору не так уже й важливо, чи був зачатий дитина "в святості" і "правильно". Тут ховається більш глибока думка: батько і мати стають партнерами Б-га у відновленні єдності між чоловіком і жінкою, яке існувало під час їх створення. Мудреці повідомляють, що Адам і Хава були створені "з подвійним обличчям". Вони були одним тілом з двома особами і тільки пізніше розділилися надвоє. По всій видимості, Рамбан має на увазі, що коли чоловік живе з дружиною і горнеться до неї так, що вони стають однією плоттю і кожен з них відчуває себе частиною єдиного організму, то вони повертають тим самим акт Творіння до його первісного стану. Подібне єднання відбувається, звичайно, лише в тому випадку, якщо вони справді прагнуть до злиття або, принаймні, хочуть принести задоволення один одному. Чоловік і дружина починають розуміти один одного; їх спільне життя набуває гармонію. Без цього емоційного фактора їх союз "неправильний" і, на думку наших мудреців, порівняємо з проституцією. Прагнення чоловіка і дружини до постійного і повного контакту трансформує шлюбні відносини в партнерство на рівні Творіння.
Тим же змістом наповнені і слова мудреців про те, що створення людини завершується лише після його одруження. Вони пояснюють фразу з книги Береш (5:2) "чоловіка і жінку створив їх ... і дав їм ім'я людина" так:
- Означає: "кожна людина, що не має дружину, - не людина". Створення людини завершується лише після вступу його в союз з дружиною.
Ми вже говорили, що той же самий йецер, який дозволяє людині стати партнером Б-га, при інших умовах губить людей і навіть цілі суспільства. За часів Ноаха цей йецер призвів до загибелі все людство, "бо зіпсуло кожне тіло шлях свій на землі" (Береш, 6:12).
Вершини святості, тобто відкриття Б-жественного присутності, можна домогтися лише за умови, що йецер буде діяти в потрібному напрямку, за законами Тори. І навпаки, якщо його не приборкати і не підпорядкувати певним правилам, він увергне світ у безодню, поставить на межу руйнування.
Сама святість
Шлюбний союз важливий не тільки тим, що подружжя виробляють на світ дітей і піклуються одне про одного, але і як засіб досягнення святості. Ця думка міститься в словах наших мудреців, коли вони роз'яснюють в мідраші Танхума, чому умивальник у скинії Завіту, використовуваний священнослужителями для ритуальних обмивань, був зроблений з жіночих дзеркалець. У єврейських жінок були дзеркальця, перед якими вони вбиралися, але вони, не вагаючись, віддали їх на побудову скинії. Моше не хотів спочатку брати ці дзеркальця, тому що вони посилювали потяг до поганого. Але Бог сказав йому: "Прийми їх, бо вони дорогі Мені більше всього іншого". Тому що завдяки їм жінки справили на світло багато душ в Єгипті. Коли їхні чоловіки поверталися додому, виснажені тяжкою працею, ті подавали їм їжу і питво, потім брали свої дзеркальця і, дивлячись у дзеркальце, зверталися до чоловіка з ніжними словами, кажучи: "Я гарніше, ніж ти". Таким чином вони пробуджували бажання в чоловіків і з'єднувалися з ними, виношували і народжували дітей, як сказано: "Під яблунею я порушила тебе". І сказано також: "Дзеркала воїнств". З них був виготовлений умивальник, яким священики освячували себе.
Чому ці дзеркальця так підходили для освячення? Мідраш, мабуть, хоче повідомити, що жінки не просто прагнули народжувати дітей. Наближаючи до себе чоловіків, вони здійснювали щось важливе, духовне, що відноситься до вищої мети Творення.
Не випадково автор книги "Шела" наставляє читача: "Знай, сину мій, що немає нічого більш святого, ніж святість шлюбних відносин, якщо вони вчинені в чистоті".
Ще один натяк на порівняння шлюбних відносин і скинії ми знаходимо в Галахи. У період менструації жінці заборонене вступати в скинію і є жертвопринесення, а також вступати в статевий зв'язок з чоловіком, поки вона не здійснить занурення в мікву. Таким чином Галах заносить шлюбні відносини в одну категорію з перебуванням в скинії та їжею жертвопринесень, що також свідчить про святість шлюбу.
За подобою Б-га
У попередніх міркуваннях велике (іноді майже надмірне) увага приділялася злиття чоловіка і дружини в одну плоть. Але якщо взаємна прихильність подружжя так важлива, варто розглянути її під іншим кутом, який, до речі, допоможе нам розрізнити ті основи, на яких спочиває світ.
Обговорюючи любов до ближнього і її центральну роль в іудаїзмі, ми привели талмудичних висловлювання, яке роз'яснює цю концепцію. У тому уривку любов чоловіка і дружини зображується як прототип любові до ближнього. Давайте ненадовго повернемося до цього висловлювання, щоб витягти з нього важливий урок для зміцнення любові в шлюбі.
Пояснюючи, чому не можна мститися і таїти зло на людину, Гемара наводить такий приклад. Людина різав м'ясо і ненавмисно порізав собі руку. Хіба він вдарить з досади іншу руку, яка тримала ніж? Думка ясна. Ми повинні вважати братами всіх євреїв, вони - наші партнери у важливій місії; ми всі - частини єдиного організму. Ліва рука не сердиться на праву за помилки, так само ми не повинні сердитися на інших євреїв, коли вони заподіюють нам біль. Далі в Гемари сказано: "І люби ближнього свого, як самого себе". Сказав рабі Аківа: "Це великий принцип Тори". Сказав Бен-Азай: 'Ось родовід книга людини' - ще більш великий принцип ".
У коментарі до "Ціон Іерушалім" пояснюється, що Бен-Азай мав на увазі весь вірш із П'ятикнижжя (Береш, 5:1, 2): "Ось родовід книга людини: коли Бог створив людину, по подобі Б-га Він його створив. Чоловіка та жінку створив їх ".
Тут двічі вживається ім'я Б-га Елокім, яке характеризує Його як Єдиного Б-га, незважаючи на Його багатогранні прояви. Він любить єдність і тому створив людину на Свій образ - як єдине ціле - і лише потім розділив його. Б-г побачив, що недобре людині бути самотнім і розділив його надвоє: на чоловіка і дружину. Ця пара народила дітей, і в результаті з'явилося безліч людей. Подібно до того, як Ім'я Б-га Елокім демонструє Б-жественное єдність, незважаючи на Його багатогранні прояви, точно так само Б-г хоче, щоб людство знову об'єдналася всупереч розбіжностям між людьми. Таке значення слів "на Його образ": це здатність досягати внутрішньої єдності, незважаючи на зовнішнє різноманіття. Оскільки фізичне возз'єднання неможливо, цього єдності можна досягти тільки шляхом згуртування на основі емоційно-духовної гармонії.
І оскільки дроблення почалося з відділення жінки від чоловіка, возз'єднання розпочнеться теж з них: шляхом зміцнення їх союзу. Цей союз стане провісником об'єднання всього людства, початковою точкою реалізації Б-жественного образу в людині.
У попередній лекції йшлося, що неодружений первосвященик не міг вести храмову службу в Йом-Кіпур, тому що шлюб - одна зі складових людського досконалості. Тепер нам ясно, чому Галах (вавилонський Талмуд, трактат Йома) вимагає від первосвященика, щоб він був одружений тільки на одній жінці. На основі коментаря в книзі "Ціон Іерушалаім" можна сказати, що полігамія - це потенційна перешкода до досягнення повної єдності чоловіка і дружини, в чому якраз і полягала мета створення людини.
За допомогою тієї ж концепції можна пояснити, чому милосердя і любов до ближнього займають центральне місце в Торі. Їх особлива роль яскраво проявилася у відповіді Гилеля неєвреї, побажав вивчити всю Тору, стоячи на одній нозі: "Не роби іншому того, що ненависно тобі, - у цьому вся Тора. Останнє коментарі" (трактат Шабат). Таким чином, милосердя - це одна з основ світу, про що вже говорилося в цій книзі.
Скромність
Нам залишилося з'ясувати ще один момент. Якщо Тора засуджує почуття провини і зневага у відносинах між чоловіком і дружиною, як ми з'ясували в попередній лекції, то чому вона так наполегливо підкреслює необхідність скромного поведінки в цій сфері, вимагаючи, наприклад, приховувати близькість від сторонніх і вступати в неї лише у темному приміщенні? Адже така обережність може породити відчуття провини, ніяковості. І нарешті, якщо ця справа така свята, то чому ми повинні "соромитися" його?
Насправді, суть проблеми в прагненні до святості. Саме святість вимагає скромності. Чим чистіше хімічна речовина, тим ретельніше оберігають його від домішок. Те ж саме і тут: чим більше святості в тому чи іншому явище, тим чутливіші воно реагує на духовну нечистоту, тим більше страждає від нього. За прикладами можна звернутися до Галахи. Є різні ступені нечистоти. Її первинне джерело називається ав гатума. Все, що споганюється їм, відноситься до першого рівня нечистоти. Потім іде другий рівень нечистоти і т.д. Звичайна їжа стає опоганеної при контакті з першим рівнем нечистоти. Десятина священиків, Трумен, стає нечистою на першому і другому рівнях нечистоти. Освячена їжа (кодашім) споганюється також при контакті з третім рівнем і т.д.
Звідси ми можемо зрозуміти, чому настільки піднесена сфера, як шлюбні відносини, виявляє підвищену чутливість до нечистоти. Однією брудної думки, однієї пози достатньо, щоб опоганити їх святу сутність. Не можна легко ставитися до думок і ідеалів; адже саме вони проводять розмежувальну лінію між людиною і твариною. Більше того, сам розвиток людства і історичний процес багато в чому, якщо не цілком, підпорядковані ідеалам.
Скромність - найкращий гарант від осквернення святості шлюбу. В інтимних відносинах є безліч тонких, делікатних і в той же час смутно невловимих елементів, які потребують захисту від спотворень. Ось чому фізичні аспекти треба вдягати в "непрозору" оболонку, щоб не порушити духовне переживання. Перебільшена увага до зовнішньої сторони близькості може пошкодити духовне ядро.
Ще одне пояснення міститься у працях Яавеца з питань інтимних відносин між чоловіком і дружиною.
"У всьому різноманітті людської діяльності ми не знайдемо нічого подібного. Коли вона (інтимний зв'язок) здійснюється з чистими намірами і з ясними, незамутненим думками, вона, звичайно, свята ... людина стає партнером свого Творця і уподібнюється Йому у Творінні ... Через настільки великої важливості цих дій ... вони потребують граничної скромності, щоб не стати жертвою "поганого ока", як трапилося з нашим першим праотцем ... тому всі його нащадки були змушені проявляти крайню обережність, вести себе з особливою скромністю . "
Що ж це за "лихе око", через який ми повинні вести себе з особливою скромністю? Суть його в тому, що інші можуть бачити наше щастя і знати про нього. Ми знову бачимо, що увага до зовнішніх чинників, в даному випадку до потенційних спостерігачам, може порушити повноту самого переживання.
Заради цілісності самого акту необхідно знехтувати лише тією мірою скромності, яка не дає відчути глибину єднання. У Вавилонському Талмуді (трактат Ктубот) говориться: "Якщо хтось наполягає: він в одязі і вона в одязі [під час з'єднання], від нього можна вимагати розлучення та оплати за КТУБІА (шлюбним контрактом)". Якщо чоловік заважає почуттю повного злиття, він нехтує своїми обов'язками. Те ж саме відноситься і до дружини, яка так вчинила. Подружжя повинні пам'ятати, що, як не важлива скромність, найголовніше - їх повне єднання.
Статевий потяг та його допустимі межі
Обговорюючи святість статевого потягу, ми відзначили його позитивні сторони. У той же час воно створює серйозну проблему, яку не можна ігнорувати.
Яку дилема створює погане спонукання
Подібно всім живим істотам люди від народження наділені сильними емоціями і бажаннями, необхідними їм для виживання. Але, на відміну від тварин, у яких ці спонукання проявляються в рамках природних кордонів і не переходять за них, у людей немає таких природних обмежень. Кожна людина сама встановлює межі дозволеного.
Пошук цих меж і встановлення розумних меж для вираження своїх бажань становлять одну з найважливіших проблем, які ставить перед нами життя в цьому світі. Успішне вирішення цієї проблеми може бути мірилом нашого успіху в житті. Слід зазначити, що статеві обмеження не тільки заповідані Торою і є моральним імперативом - їх диктують інтереси суспільства. Крім того, реалізація бажань обмежена фізичними можливостями людини і зовнішніми чинниками. У того, хто не вміє контролювати свої спонукання і знаходити їм розумне місце в шкалі пріоритетів, мало шансів дожити до похилого віку.
Таким чином, три важливих фактори змушують нас обмежувати прагнення до задоволення бажань-це мораль, розум і можливості. Їх існування представляє певну небезпеку для статевого потягу або, якщо хочете, створює проблему для його "благополуччя". Небезпека криється у тому факті, що, прагнучи приборкати спонукання, особливо якщо воно вже виникло, ми можемо підірвати або послабити його. Мудреці казали, що "той, хто дивиться на заміжніх жінок, стає імпотентом" (вавилонський Талмуд, трактат Сангедрін). Далі вони пояснюють, що мова йде про чоловіка, який думає про заборонені йому жінках, тим самим він збуджує в собі бажання і тут же пригнічує його. У результаті він може втратити потенцію. Те ж саме говорять психологи: незадоволене збудження послаблює потяг, "заганяє його вглиб" і перетворює в іншу, найчастіше негативну форму. Отже, ми бачимо, що якщо не приборкувати бажання, вони принесуть збиток - матеріал, в результаті конфлікту з суспільством, або духовний. З іншого боку, приборкував йецер, ми завдаємо їй шкоди.
Пошук рівноваги між цими двома полюсами особливо важливий у світлі нашого прагнення до вищих духовних цінностей. В результаті довгих досліджень психологи розробили ряд конкретних рішень. Найпоширеніший і спрощений варіант - вседозволеність. При ньому духовний збиток просто ігнорується: припустимо все, що не порушує, хоча б у якійсь мірі, права інших людей. Незважаючи на велику привабливість цього "рішення", воно дуже хибно. Насправді ми лише обходимо проблему. Навіть якщо ігнорувати моральний аспект, нам все одно не уникнути двох інших факторів - розуму і можливості; проблема вирішується лише частково. До того ж за це часткове вирішення треба занадто дорого платити. Адже зневажливе ставлення до морального аспекту приносить шкоду навіть з прагматичної точки зору. Яким чином?
Серйозні нерелігійні мислителі прийшли до висновку, виходячи з накопиченого досвіду, що основою суспільства є сім'я. Значною мірою її цементує статевий потяг; воно зближує партнерів у шлюбі. Чим сильніше і здоровіше взаємне тяжіння, тим більше гарантія міцності сімейних уз. Статевий потяг дозволяє досягти цієї мети лише в тому випадку, якщо воно орієнтоване на довічного партнера і зосереджена виключно на ньому. Подружжя має зближувати постійна міцний зв'язок. Будь-яке відволікання сексуальної активності, всяке жадання до стороннього об'єкта поза рамками шлюбу неминуче послаблює міцність сім'ї. І навпаки, чим обережніше поводиться людина, чим рішучіше він у приборканні своїх бажання до шлюбу, тим більш міцну сім'ю він створить згодом.
Розглянемо конкретніше деякі небезпеки, породжувані вседозволеністю. Виявивши ці небезпеки, ми дізнаємося, чому Тора забороняє інтимні зв'язки поза шлюбом, і заодно повніше оцінимо мудрість і користь законів Б-га.
1. Вступаючи в сексуальні відносини на основі вседозволеності, людина прагне зазвичай лише до задоволення похоті (або щоб похвалитися своєю "перемогою"). У такій ситуації він бачить у жінці тільки засіб для реалізації свого жадання або егоїзму, не більше того. Коли жінку використовують лише як інструмент для отримання задоволень, вона втрачає властивий їй Б-жественний образ; її особистості наноситься важкої шкоди. Не менший моральний шкоди зазнає і чоловік Так відбувається з кожним, хто завдає шкоди іншим.
2. Будь-які інтимні стосунки між чоловіком і жінкою без шлюбу або крім шлюбу неминуче послаблять ті сім'ї, які вони створять пізніше. У таких відносинах "цемент" - сильне взаємний потяг, яким Творець наділяє людей, - використовується для тимчасового зв'язку, а коли буде потрібно встановити постійні узи, цей "цемент" буде вже неефективний.
3. Сексуальна "свобода" шкідлива навіть для тієї пари, яка вже вирішила вступити в шлюб. У їхніх стосунках зберігається небезпека (і досить часто вона реалізується), що хтось із партнерів передумає, можливо навіть з-за принизливого становища, в яке його ставить інтимний зв'язок без браку. Такі відносини не освячені і тому, як зазначалося вище (пункт 1), грубі і примітивні. Більш того, якщо молода людина буде менше розглядати свою наречену, то вона збереже для нього привабливість і після укладення шлюбу.
4. Навіть якщо заручення (кідушін) вже відбулося, але майбутнє подружжя ще не повінчані під хулою, статева близькість між ними може принести шкоду: "Наречена заборонена своєму чоловікові, як ніби вона ніда (у стані нечистоти в період менструацій), аж до проголошення благословень на шлюбної церемонії ". Саме благословення, виголошені на весільній церемонії, надають союзу молодят неоціненну, ні з чим не порівнянну святість. Міцність подружніх уз, що є головною умовою такої святості, забезпечує КТУБІА, шлюбний контракт, за яким чоловік бере на себе фінансові зобов'язання щодо дружини.
Насправді питання стоїть ще серйозніше. Все те, про що говорилося до цих пір дуже актуально, навіть якщо не діють заборони на перелюб і статевий зв'язок у період ніда. Коли ж ці фактори присутні (обговорювана проблема виникає зазвичай саме в таких випадках), небезпека значно посилюється, бо в Торі сказано, що порушники "будуть відрізані від свого народу".
Психолог, що заохочує вседозволеність, ігнорує всі ці проблеми. Втім, не виключено, що його рекомендації викликані відсутністю інших варіантів. Але тоді він повинен рахуватися з сумними результатами своєї стратегії: розпадом інституту сім'ї, зростанням числа розлучень. Все це згубно відбивається на наступне покоління, про що свідчать вибух дитячої злочинності, зростання споживання наркотиків (з усіма супутніми явищами) та інше. У нас є власна традиція, що виправдала себе протягом тисячоліть. Давайте розглянемо ті рішення, які пропонує Тора.
Рішення, які пропонуються Торою
Повного і вірного рішення, що забезпечує гармонію з природою людини, ми досягнемо лише в тому випадку, якщо направимо статевий потяг до його справжньої мети - створенню глибоко особистого, міцного і довготривалого союзу за допомогою шлюбу. На це вказували наші мудреці, кажучи: "У вісімнадцять - хула (одруження)" (трактат Авот, 5:21). Якщо не слідувати їх вказівкою, важко знайти всеосяжне рішення проблеми моральної деградації. Мудреці попереджали: той, хто не одружився до двадцяти років, "проводить всі дні свої в гріховних фантазіях" (трактат Кідушін). Однак природна, ідеальне рішення не завжди буває досяжно. Тоді необхідні додаткові рішення, які теж виводяться на основі Тори. Ми обговоримо їх у цій главі.
Крім ранніх шлюбів, Тора рекомендує нам вирішувати проблему статевого потягу двома шляхами: уникати марного (тобто приносить розчарування) порушення та направляти свою енергію в альтернативне русло.
Провокативна стимуляція статевого потягу
Щоб зрозуміти наслідки марною стимуляції потягу, давайте спочатку розглянемо думку психологів. Гальмування потягу відбувається, головним чином, після того, як відбувається збудження, і воно не реалізується. Саме від цієї небезпеки Тора намагається захистити нас.
Вона застерігає нас від незадоволеної стимуляції двома шляхами.
Перший шлях. Тора заповідає нам: "Не наближайтеся до забороненої жінці" (Ваікра, 18:6).
У цьому застереженні висловлений заборону на будь-яке зближення, яке може призвести до заборонених інтимних стосунків. У книзі "Сефер гахінух" сказано: "Ми не повинні шукати задоволення ні в одній із заборонених зв'язків, будь то з близькими родичами або заміжніми жінками, навіть за відсутності прямого статевого акту, як сказано:" Не наближайтеся, щоб відкрити наготу ".. . Тим самим заборонено всяке інтимна дія, яка веде людину до аморальності. (Тут мається на увазі чуттєве дотик, що викликає прагнення.)
Рамбам пише, що не можна навіть просто заради задоволення дивитися на жінок, заборонених нам Торою (навіть якщо таке порушення не тягне за собою карет - відсікання душі).
Вивчаючи цю Міцва, ми бачимо, що вона служить "огорожею" для захисту від більш тяжкого гріхи. Мудреці вчать нас: "Яку огорожу поставила Тора, щоб захистити свої слова? - Записано:" Не наблизишся до жінки під час її менструальної нечистоти ". Тут потрібно роз'яснення. Тора, як правило, виносить лише абсолютні заборони, а встановлення різних огорож і бар'єрів залишає на розсуд мудреців. Якщо ж Тора сама ставить огорожі навколо закону про заборонені відносинах, це має означати, що "наближення" до заборонених відносинам з жаданим настроєм приносить абсолютний шкоду, незалежно від наслідків. Така близькість збуджує потяг (якщо воно не було придушено раніше ), в результаті чого неминучий один з двох видів збитку - або чоловік стримує себе, гальмує свій потяг, або поступається бажанню і тим самим губить свою душу. У будь-якому варіанті відбувається зло. Таким чином, цей вид близькості абсолютно згубний. Тому сама Тора встановлює для нас "огорожу". Другий шлях. Статевий потяг можна пробудити не тільки прямим фізичним контактом. Якщо тільки дивитися на жінку, це теж сильно збуджує: "Краще зриме очима, ніж те, до чого вабить душа". На думку сучасних психологів, потужним засобом порушення є і уяву. Ці два засоби також категорично заборонені Торою. Мудреці кажуть, що фраза "Бережися всього поганого" (Дваро, 23:10) .. означає, "що людина не повинна дивитися на [чужу] жінку" і що " не можна вдаватися до розпусних думок протягом дня і підходити до нечистоти вночі ". Глибоко осягнувши суть проблеми, вони пояснюють, що" думки про гріх гірше гріха, і знак цього - запах м'яса ". (Невже фізіолог І. П. Павлов спирався на Талмуд? Проводячи свої знамениті експерименти з придушенням рефлексів, він давав собакам нюхати м'ясо, стимулюючи в них виділення травних соків, і потім, не виправдовуючи їх очікування, придушував рефлекс.) Таким чином, стимуляція веде в кращому разі до розчарування і гальмування, завдаючи шкоду здоровому функціонуванню статевого потягу, а в гіршому випадку - до набагато більш важких наслідків. Саме тепер, коли нас з усіх боків долають спокуси, потрібна особлива пильність, щоб уникнути зриву. У цю категорію входять книги, газети та інші засоби масової інформації, а також люди, яких ми зустрічаємо на вулиці і на роботі. Якщо ми будемо завжди пам'ятати про що підстерігають нас небезпеки, як психологічних, так і моральних, то безсумнівно зуміємо подолати спокуси.
Деякі вважають, що нестача збудників підриває статевий потяг і знижує потенцію. Це невірно. Талмуд учить, що стриманість, навпаки, корисно: "У людини маленький орган. Насичує його-він голодує. Мориш його голодом - і він насичується" (трактат Сука). Дійсний шкоду приносить, в першу чергу, порушення з наступним розчаруванням. Тора намагається захистити нас від цієї небезпеки за допомогою заповідей, які ми тільки що обговорили.
Іншим засобом захисту від такого порушення є скромність, яку мають проявляти, в першу чергу, жінки. Жінка повинна пам'ятати про те, що її вигляд легко збуджує чоловіка. Тому її обов'язком є не давати приводу для подібного порушення, інакше вона порушує заборону Тори, сформульований у вказівці: "Перед сліпим не став перешкоди" (Ваікра, 19:14).
Великий Аморім (мудрець періоду складання Талмуда) рабі Йоханан говорив, що навчився боятися гріха в однієї дівчини. Він підслухав її молитву: вона просила Всевишнього не робити її причиною гріхопадіння чоловіки (трактат Сота).
Особливі вимоги в частині скромності пред'являються до заміжньої жінки. Вона повинна вбиратися і прикрашати себе, щоб подобатися своєму чоловікові. (У спеціальній постанові Езри передбачено забезпечувати жінок запасом косметики саме для цієї мети.) Але залучати вона повинна тільки чоловіка. Поза домом їй треба приховувати свою красу і чарівність.
Як спрямовувати енергію в потрібне русло
Зберегти здорове потяг можна ще одним способом, який ми вчимо з Тори.
Сказано в Мішні: "Добре поєднувати заняття Торою з ремеслом - адже зусилля, докладені в цих двох напрямках, відволікають від гріха" (Авот, 2:2). Коментатори пояснюють, що людина, поглинений вивченням Тори і роботою, витрачає багато енергії і тим самим притупляє своє статевий потяг. Через кілька століть те ж саме явище було відкрито психологами. Вони пишуть, що напружена розумова і фізична діяльність сприяють відтоку надлишкової енергії від потягу до протилежної статі. Мудреці радять, зокрема: "Якщо цей негідник [прагнення до поганого] переслідує тебе, затягнув його до Будинку вчення. Якщо це камінь, він пом'якшиться [подібно кручі, який поступово розмивається водою, що символізує Тору]. Якщо це залізо, воно вибухне [ від вогню Тори] ". Будучи "приправою" до поганого потягу, вивчення Тори особливо ефективно пом'якшує і облагороджує його. Самі зусилля, прикладені в навчанні, в поєднанні з постигаемой мудрістю Тори і поліпшенням поведінки на основі її законів рятують людину від спокус йецер. "Безпутні думки посилюються тільки в серці, позбавленому мудрості [Тори]".
Внутрішня гармонія
Для сучасної людини головне в житті - прагнення до щастя, яке визначається зазвичай як поєднання високого становища в суспільстві, грошей, почестей, дружби та інших благ. Кожен з нас має власне уявлення про щастя. Але в кінцевому рахунку, єдине справжнє щастя - це стан задоволеності, коли людина задоволена своїми обставинами, і в першу чергу, своєю поведінкою і характером, бо така людина живе у злагоді з самим собою. Подібного стану можна досягти шляхом самоосвященія, цілком віддавшись служінню однієї високої мети, не розпорошуючи на дрібниці і не страждаючи внутрішніми протиріччями. Вказуючи шлях до такого освячення, яке дарує людині внутрішню гармонію, мудреці писали: "Там, де бачиш огорожу від розпусти, там знайдеш і святість". Не даючи собі розпускатися, людина вчиться контролювати себе і всі свої бажання. Очевидно, що вміння володіти найсильнішими мотивами поширюється і на інші бажання; людина стає господарем свого тіла. Така влада над собою зовсім не означає придушення особистих потягів: ми захищаємо себе, з одного боку, від безглуздої витрати сил і з іншого - від розчарувань. Щоб досягти цього, треба відмовитися від заборонених контактів і слідувати повчанням наших мудреців.
Звідси ясно, чому саме в Йом-Кіпур ми читаємо уривок з Тори, перераховуючий заборонені зв'язку; адже саме цей день присвячений духовного очищення.
Ще один парадокс: головну роль у храмовій службі Судного дня грають первосвященик, обов'язково одружений, і читання Тори на тему заборонених відносин. Насправді це дві сторони однієї медалі; освячені шлюбні відносини гармонійно поєднуються з утриманням від позашлюбних зв'язків. Таку ж паралель ми знаходимо в словах з книги Ваікра (20:7): "освячуватися ж себе і будьте святі".
Рабі Овадья Сфорно пояснює: "освячуватися ж себе - утримуючись від заборонених зв'язків. І будьте святі - щоб ваші нащадки удостоїв Б-жественное присутність". Тут ми знову бачимо дві сторони однієї медалі. Щоб досягти святості, треба враховувати обидві ці сторони.
Потенціал вдосконалення величезний, але для його реалізації потрібні постійні зусилля як в утриманні, так і в пристрасті. Володіння власними бажаннями повинно поєднуватися з відданою любов'ю до свого шлюбного партнера.
Слідуючи вказівкам Тори і утримуючись від випадкових дотиків, поглядів і фантазій, ми благополучно уникнемо надмірного збудження пристрастей. Заощаджена таким чином енергія буде спрямована в конструктивне русло, а саме - на вивчення Тори і корисну працю. У разі успіху нас чекають численні дивіденди:
1. Ми захистимо своє статевий потяг, збережемо його до потрібного часу.
2. Тим самим ми створимо одну з найважливіших гарантій фортеці сімейних відносин.
3. Ми позбавимо свою душу від великої небезпеки і уникнемо порушення найсуворіших заборон.
4. Ми не будемо витрачати наші емоційні сили на виснажливі бої.
5. Замість цих боїв ми отримаємо задоволення внутрішнім спокоєм, душевним рівновагою і внутрішньою гармонією, заклавши тим самим міцний фундамент для благословенній і щасливого життя.