Становлення єпископальної церкви в II-III ст

Становлення єпископальної церкви. РИМСЬКА ІМПЕРІЯ ВО II - III ВР. На рубежі I і II століть в основному завершилося становлення імперської державної організації. У 96 році був убитий імператор Доміціан, і на його місце прийшов старий сенатор Марк Кокцей нерва. Так почалося правління династії Антонінів, що збіглося з найвищим розквітом і початком кризи імперії. У період Антонінів створювалася однакова система управління імперією: головну роль грав імператорський рада. Добре організований бюрократичний апарат тримав під невсипущим контролем всіх жителів імперії. У галузі сільського господарства II століття був часом розповсюдження колонатних відносин; виробляються типові статути, на основі яких земля здається в оренду. Поряд з вільними селянами-орендарями в маєтках землевласників з'являється все більше рабів, які обробляли наділи землі і платили оброк своєму господареві. Тому у рабів з'являлася зацікавленість у роботі й у результатах своєї праці. Відбувалося зближення положення таких рабів і колонів. Відповідно до вказівок римських юристів, раба, який опинився на положення колона, не можна було відірвати від землі, він вже не входив в інвентар маєтки, тобто переставав вважатися річчю. Видається ряд указів, що забороняють свавілля відносно рабів. Стабілізація економіки, розвиток колонатних відносин, будівництво доріг сприяли розвитку ремесла і торгівлі, але благополуччя імперії було неміцним. Дрібне господарство, хоча воно і Создовать ілюзію самостійності у посаджених на землю рабів і орендарів, не могло забезпечити достатнього рівня сельскохозяйственног виробництва. Походив хвилювання, які жорстоко придушувались армією. У кінці II століття відбулося хвилювання серед пекарів Ефеса, відомі заворушення в Афінах, які теж влаштували теж пекарі, а також виступи будівельних робітників у місті Пергамі. Втручання центральної влади усували ці хвилювання, але не усувало їх причин. Протягом всієї Ранньою імперії тривала соціальна боротьба в провінціях, то наростаючи, то стихаючи. Нівелювання політичному і громадському житті означала руйнування племінних зв'язків та звичаїв. За збереження цих звичаїв виступало населення багатьох областей імперії. Одним з найбільш грандіозних повстань II століття, було повстання в Іудеї, яке спалахнуло в 132 році. Приводом до повстання послужило рішення імператора Адріана заснувати на місці Єрусалиму римську колонію, де юдеям було заборонено виконання деяких релігійних обрядів. На чолі повстання став Симон бен Косеба, який оголосив себе месією, помазаником божим і прийняв ім'я Бар Кохба Син Зірки. Його підтримувала в основному палестинська біднота. Іудейське жрецтво не визнало його і дало йому зневажливу кличку - Син Брехні. Повсталі розгорнули справжню партизанську війну - їм вдалося зайняти Єрусалим. Добірні римські легіони, стягнуті з різних провінцій імперії, були кинуті на придушення повстання. Сам імператор приїжджав дивитися на військові дії. У 135 році повстання було придушене і Бар Кохба був убитий. Наслідки цього повстання виявилися згубними для іудеїв: вони були виселені з Єрусалиму й околиць, а їм було заборонено під страхом смерті наближатися до міста частіше, ніж раз на рік. Фактично це означало довершення іудейського розсіювання та переслідування по всій імперії іудеїв, які виконували свої релігійні обряди. І хоча приймач Адріана Антонін Пій дещо пом'якшив релігійну політику свого попередника і дозволив юдеям вчинення їх обрядів, про повернення їх на батьківщину не могло вже бути й мови. Розгром повстання Бар Козхби зробив величезний вплив на християн: прискорив їх остаточний розрив їх остаточний розрив з іудаїзмом; ізолював іудохристиян, яких тепер не християни, ні юдеї не вважали за своїх. Римський світ виявився порівняно недовгим. Вже при останніх Антонинах почалися вторгнення на територію імперії німецьких племен. Рим почав тривалу і безнадійну боротьбу з варварами. То тут, то там спалахували внутрішні повстання. У кінці III століття вдалося тимчасово стабілізувати внутрішньополітичне становище. Це було досягнуто значною мірою завдяки тому, що прийшов до влади Діоклетіан встановив відкриту монархічну систему правління - домінаті (від латинського доминус - пан). Але стабілізація була недовговічною. Натиск варварів не слабшав, імперія втрачала одну область за іншою. В кінці IV століття відбулося офіційне розділення імперії на Східну і Західну, а в V столітті Західна римська імперія припинила своє існування, і на її місці виникли варварські королівства. Зміни в суспільній структурі II - III століть не могли не вплинути на соціальну психологію та ідеологію різних верств населення імперії. Це був час кризи і ліквідація античного світогляду, заснованого на предстваления про розумність світопорядку. Для масової свідомості того часу, була характерна віра в чаклунство, магію, віщунів, страсние надії на диво. З'явилася величезна кількість не тільки проповідників, але і чудотворців. Серед народних мас імперії II - III століть поширюються різні неофіційні релігійні союзи, шанують одне божество, яке в їхніх очах було єдиним і могутнім. У різних провінціях можна знайти посвячення Богу Всевишньому, богу безіменному; багато людей поклонялися сонцю та різним сонячним божествам. Від малої Азії до Британії можна було знайти шанувальників іранського сонячного бога Мітри, культ якого почав поширюватися ще в I столітті. Деякі дослідники називають мітраїзм суперником християнства. Головним святом Мітри був день зимового сонцестояння - 25 грудня, котрий потім був перетворений у свято Різдва Христового. За своїм походженням і характером мітраїзм був ближче до традиційних вірувань населення імперії, ніж християнство: у мітраїзмі не було суворого єдинобожжя. Але саме ця схожість з втрачав популярність древніми багатобожну релігіями, а також велика замкнутість мітраісткіх громад не дозволили мітраїзму перетвориться на світову релігію. Для нових філософських систем, що поширилися в імперії, було характерно взаємопроникнення міфології і філософії: міфічні образи в них абстрагувалися, а абстрактні поняття виступали як самі по собі діють сутності. Деякі з таких побудов не були розраховані на логічне їх розуміння: вони повинні були сприйматися як цільний образ, як картина, за якою прихована незбагненна сутність космосу. Багато хто з подібних ідеалістичних навчань пізньої безсумнівно вплинули на становлення християнської теології. До числа таких слід віднести оформився в III столітті неоплатонізм. Отримує поширення вчення про Логос, створене ще в I столітті Філоном з Олександрії, який намагався поєднати іудейське віровчення з грецької ідеалістичної філософією. Серед релігійно-філософських груп, безпосередньо примикали до християнства, що проникали в нього і змагалися з ним, були групи гностиків. Вони вважали метою існування людини, пробудити екстатичний (не раціональне) знання про божество і з'єднати свій з духом із світовим духом. Подібні релігійно-філософські вчення не носили і не могли носити масового характеру: їх складність, іноді навмисна, відгороджена від оточуючого суспільства, нерозробленість етичних норм, в яких так потребували люди в распадающемся античному світі - все це гальмувало широке поширення навчань гермістов, гностиків та інших . Але саме велика кількість таких релігійно-філософських груп показує, в якому напрямку йшли духовні пошуки в Римській імперії II - III століть, охопили і верхи і низи суспільства. Філософів витісняють чудотворці. Їх популярність і вплив живить загальна жага чудесного, тим сильніша, ніж важче і нестійкіший була повсякденне життя в охопленій кризою Римської імперії. Не дивно, що саме II - III століття стали століттями поширення християнства по всій території величезної держави і у всіх соціальних прошарках. Розповсюдження ХРИСТИЯНСТВА. Християнство з самого його зародження привертало до себе людей різного соціального та майнового стану, хоча, безумовно, переважали серед християн вихідці з низів суспільства. В II - III століттях все більше і більше людей заможних, в тому числі що належать до самих верхів, брали нове віровчення. В II - III століттях соціальні умови та соціально-психологічна обстановка приводили до збільшення числа християн у середовищі людей не просто заможних, але і займали високе положення в суспільстві. Відомо, що коханка імператора Коммода Марція була християнкою і допомагала своїм побратимам по вірі під час їх переслідування. У III столітті в ряді районів з'являються надгробки, на яких увічнені імена людей, які належать до нового віровчення. На загальних надгробку якоїсь знатної родини з міста Аполлонії в Малій Азії один з її членів названий християнином. За свідченням Тертуліана, наближеним імператора Семптімія Півночі був прокуратор-християнин. Навіть серед християн з низів з'являється примирливе ставлення до багатих, що, у свою чергу, сприяло притоку заможних людей у ​​християнські громади. А в III столітті християнський богослов Климент Олександрійський написав твір "Який багатий врятується?", В якій засуджує прагнення до розкоші, властиве верхів римського суспільства, але при цьому він не виступає проти богатсво як такого. У III столітті змінюється в християнських громадах і ставлення до заняття різних державних посад, що християни I століття вважали абсолютно неприпустимим. Християни вже займають велику кількість посад в соборі (з'їзді єпископів). Християни займали навіть офіційні жрецькі посади. Таке порівняно терпиме ставлення до заняття християнами жрецьких посад було викликано не тільки припливом у християнство людей, які займали ті чи інші офіційні посади, пов'язані з наданням божеських почестей імператору, але і із зміною ставлення християн до офіційних язичницьких культів, який став в їхніх очах просто частиною державної машини. Для перших християн язичницькі божества були реально існуючими демонами, ворожими силами. Дуже важливим фактором для розвитку та поширення християнського віровчення була поява серед християн II століття людей освічених, знайомих з греко-римською філософією і наукою. Криза раціоналістичної філософії призводив до того, що багато філософів, вчителі красномовства стали шукати з'єднання філософії і релігії саме в християнстві. Починають з'являтися теоретичні твори, що обгрунтовують переваги християнського віровчення. Серед перших християнських теологів II - III століть переважали люди високоосвічені: Мінуцій Фелікс був відомим адвокатом; величезною ерудицією мав Климент Олександрійський, виходець з аристократичної родини, до свого навернення до християнства, займався філософією. Всі ці люди брали участь у становлення християнського богослов'я, виробляли ставлення християнства до античної культури, критикуючи її і одночасно багато чого з неї запозичуючи. Їх діяльність, у свою чергу, залучала до християн все більше освічених людей, які переставали бачити в християнстві тільки шкідливий забобон. Поширення християнства у верхах суспільства не означало зменшення припливу в християнські громади бідних і знедолених. Незважаючи на конфлікти всередині християнських груп, християни активно приходили на допомогу своїм хто потрапив у біду братам. В II - III століттях християнство активно почало проникати в села. У III столітті в сільських поселеннях Малої Азії, насамперед у Фрігії, з'являються окремі надгробки християн. Судячи з них, християнство поширювалося нерівномірно: є області, де християнських написів на надгробках до IV століття (тобто до визнання християнства державою) практично немає зовсім, а є місцевості, де вони зустрічаються досить часто. Поки що вчені не мають у своєму розпорядженні достатніми даними, щоб відкрити причину цієї нерівномірності. Частково її, мабуть, можна пояснити різним ступенем живучості місцевих сільських культів. Малоазійські християнські надгробки цікаві тим, що в них часом поєднувалася язичницька і християнська символіка, язичницькі символи переосмислюється в алегорично-християнському дусі. Саме у сільських місцевостях на рівні народних вірувань відбувалося інтенсивне змішування язичницьких і християнських елементів. Цікаво також, що в сільських місцевостях довше зберігалися традиції ранніх християнських організацій. В одній з сільських написів бог і Ісус Христоc згадані окремо: мабуть, віруючий, який поставив це надгробок, сприймав Ісуса Христа як месію, посланого богом, тобто так, як його сприймали багато перші християнські групи. Поширення християнства в дуже різних групах населення призводило до зміни і ускладнення християнського віровчення. З одного боку, освічена еліта створювала християнську філософію і теологію, далеко не завжди зрозумілу більшості віруючих, з іншого низи населення, особливо з сільських місцевостей, де сильні були традиційні місцеві вірування, привносили в християнство елементи язичницьких уявлень, наївно об'єднуючи риси своїх місцевих божеств з чином християнського бога. В II - III століттях християнство поширювалося не лише в різних верствах населення імперії, а й у різних провінціях. На початку II століття найбільше число християн було в Малій Азії та Сирії. Протягом II століття окремі християнські громади з'являються у південних районах Єгипту. Наприклад, в Хенобоскіоне після другої світової війни була знайдена ціла бібліотека християн-гностиків. Поширення християнства на заході імперії йшло значно повільнішими тепами. Виняток становила лише її столиця - Рим. У Римі жили люди, які приїхали або привезені туди з найвіддаленіших кінців імперії. Там можна було зустріти шанувальників самих різних богів, тому немає підстав сумніватися в тому, що вже за часів нейрона там проживали і християни. До кінця III століття про кількість римських християн можна побічно судити з того, що християнська громада в Римі надавала підтримку близько 1500 вдовам і бідним. Отже, з цього короткого нарису видно, що в II - III століттях християнство поширилося серед різних соціальних груп і різних народностей Римської імперії. Головним змістом ідеологічного розвитку християнства в II столітті було усвідомлення його як нового релігійного вчення, що протистоїть і багатобожну релігій античного світу і іудаїзму. Становлення єпископальної церкви. Вже в перших християнських громадах, що виникли в кінці I століття, не було єдності з цілого ряду вероучітельних і організаційних питань. Поширення християнства в різній етнічному середовищі, вплив на нього нехристиянських навчань неминуче підсилювали розбіжності між різними групами християн. Кожен християнський проповідник прагнув у своїй місіонерській діяльності знайти слова і поняття, найбільш близькі конкретної аудиторії; в той же час він оголошував свою проповідь єдино правильної ... У першій половині II століття створюються послання, приписувані апостолам - учням Ісуса, ім'я яких повинно було зміцнити авторитет тих чи інших проповідує ідей і переконати тих, хто сумнівається. Гострі суперечки велися і навколо сутності Ісуса: подання іудохристиян про праведне людину, сина Марії і теслі Йосипа, для більшості християн змінилося поданням про боголюдина, який народився завдяки непорочному зачаття. Але були в II столітті і групи християн, які бачили в Ісусі тільки божество і вважали його перебування на землі в образі людини лише гаданим. Надалі ці суперечки переросли в суперечки про ставлення Ісуса до бога-батька, про сумісність існування бога-сина з догматом єдинобожжя. Важливим моментом у розвитку християнства як особливої, відмінної від інших вірувань релігії можна вважати повстання Бар-Кохби. Поразка цього повстання, перейменування Єрусалиму до Елію Капітоліну, прискорили остаточний розрив християн з іудаїзмом, підірвали віру у швидке друге пришестя. З релігійної точки зору ця поразка була карою божою - за що? Ті християни, які виступали проти дотримання обрядів іудаїзму, відповідали на це питання однозначно: за те, що юдеї не визнали Ісуса месією, за те, що ОНН винні в його смерті. Приблизно через п'ять років після розгрому повстання Бар-Кохби серед римських християн з'явилася людина, який відкрито виступив проти іудейської традиції в християнстві і закликав до повного розриву з іудаїзмом. Це була людина на ім'я Маркіон, виходець з Малої Азії, був багатий і діяльний. Маркіон прагнув об'єднати всіх християн навколо своїх ідей. Діяльність Маркіоне зустріла схвалення серед багатьох християнських груп. Вустами Маркіоне християнство прямо заявило про себе як про новий релігійне вчення. Процес перетворення християнства на світову релігію йшов в умовах запеклої боротьби між громадами і всередині окремих громад. І тим не менш воно продовжувало залучати до себе людей, які розчарувалися в античній системі духовних цінностей. Однією з важливих привабливих сторін християнства було відчуття спільності з одновірцями. Потреба в єдності, з одного боку, і поширення християнства - з іншого, породжували серед віруючих переконання, що якщо окремий християнин може бути слабким і нетвердий у вірі, якщо в окремих громадах можуть бути розбрати і непорядки, то об'єднання християн у цілому має "духом святим "і божою благодаттю. Відбувається абстрагування поняття Екклеса. Еклессія - це вже не просто конкретна громада християн даного міста, а загальна церква, містично пов'язана з божеством. Сприйняття церкви як якогось абстрактного поняття, відмінного від складових її людей, зустрічається вже в деяких новозавітних творах. У них сказано, що Христос "полюбив церкву і віддав себе за неї, щоб освятити її, очистивши купіллю купелем слова; щоб представити її собі славною церквою, що не має плями, чи вади, чи чогось подібного ...". Наступним кроком у розвитку містичного поняття церкви була ідея її непогрішності: помилятися можуть окремі християни, а церква помилятися не може. Цю ідею висунув Тертулліан, який обгрунтував її тим, що церква отримала святий дух від самого Христа через апостолів, які заснували християнські громади. Саме на рубежі II III століть, починають посилено розповсюджуватися легенди про заснування кожної великої християнської громади безпосередньо будь-яким учнем Ісуса; починають створюватися списки керівників цих громад, висхідні до апостолів. Так стала створюватися нова - церковна - традиція, відмінна від стародавньої традиції перших християнських проповідників. Паралельно з абстрагуванням поняття "церква" відбувалося посилення влади всередині громад. Це зрозуміло: конкретним втіленням авторитету церкви були керівники громад, сукупність яких позначалася словом клір. Саме їм доводилося вирішувати повсякденні питання, пов'язані з поведінкою віруючих, з проведенням обрядів, перш за все обрядів причащання. Протягом II століття із старійшин виділяється вища посадова особа єпископ. Такому виділенню сприяло право старійшини здійснювати обряд причащання, представляти свою громаду у відносинах з іншими християнськими громадами. Виділення єпископа було пов'язано і з прагненням подолати розбрат, зосередити особливий авторитет у однієї особи, досягти єдності. Але єдності можна було досягти тільки за умови - одна віра, одна церква, один порядок. Протягом II - III століть єпископи стають одноосібними керівниками в більшості громад. Висуванню єпископів сприяв приплив в християнські громади людей заможних і освічених, які мали можливість взяти на себе керівництво організаційними та вероучітельнимі сторонами життя громади. Звичайно, серед єпископів були і вихідці з низів. Так, один з римських єпископів - Калліст був, за переказами, рабом і існував, ймовірно, за рахунок громади. Єпископи керували життям християнських громад, а також могли накладати покарання на винних християн. Питання про те, за які провини і як саме карати винних віруючих, довго обговорювалося серед церковних верхів. Особливо гостро це питання вставав в період гонінь III століття, коли гоніння, то спалахували, то згасали. Багато християн героїчно йшли на смерть, виявлялися у в'язницях. Інші зрікалися своєї віри для увазі, але після закінчення гонінь знову хотіли бути прийнятими в громади. Як поступати з цими людьми? Кого прощати, а кого карати? Більшість єпископів висловлювалися за прийняття "занепалих" назад у громади. Церква в особі своїх керівників взяла, таким чином, на себе функції не тільки покарання, але і прощення, тобто відпущення гріхів, що, за віруваннями перших християн, міг зробити тільки бог. Право відпускати гріхи ще більше, ніж право карати, відокремив клір від основної маси віруючих і зробило його прівілігірованним по відношенню до інших віруючим. Єпископи III століття не тільки судили або прощали, а й управляли повсякденним життям. Так, наприклад, римський єпископ Калліст дозволив жінкам, якщо вони не мають можливості вийти заміж, жити разом з рабами. Єпископи виробляли відбір священних книг - вони визначали, які з них можуть читати віруючі, а які слід використовувати під час богослужінь. Жінки були відсторонені від церковних посад, навіть нижчих. Спільні трапези віруючих перестали практикуватися. Склався порядок богослужіння, під час якого клірики читали уривки зі священних писань. Зовнішнім вираженням змін, що відбулися в християнських громадах, була поява особливих будівель для богослужінь. Колись, за часів зародження християнства, проповіді виголошувалися і в приватних будинках, і під відкритим небом - скрізь, де збиралися віруючі. Але єпископальна церква прагнула до особливої ​​урочистості богослужіння, яка замінила б палке слово мандрівного пророка. Потрібно було створити обстановку, яка відрізнялася б від обстановки повсякденному житті. Для зборів християн стали використовувати особливі приміщення, де проходили богослужіння та обряди. Далеко не всі християни визнавали авторитет єпископів. Як реакція на проповідь про тотожність церкви та її керівників, на відхід від демократичних ідеалів первісного християнства в II столітті з'являється нова течія в християнстві - монтанізм. Засновник цього вчення був Монтан, в минулому жрець фригійської богині Кібели, який прийняв християнство і почав проповідувати в ряді областей Малої Азії. Монтан і його прихильники відродили загальні трапези християн, під час яких проповідували пророки і пророчиці. Монтан закликав до аскетизму, розірвання шлюбів і посту, щоб віруючі очищеними зустріли новий прихід месії. У Монтанізм також виявився протест віруючих проти складаються жорстких структур церкви. Природно, церква боролася з усіма такими течіями. Боротьба з Монтанізм, як і боротьба з гностичними навчаннями, прискорила створення християнського канону - списку священних книг. Важливо було також домогтися координації дій між окремими єпископальним громадами. У III столітті особливе положення серед єпископів тієї чи іншої провінції став займати єпископ громади з головного її міста, який вважався як би пріоритетним над іншими єпископами і міг скликати помісні собори. На початку IV століття виділилися єпископи Риму, Олександрії, Антіохії, які отримали юрисдикцію над верхами великих округів. Відбувалися конфлікти між провідними діячами всередині однієї громади, які приводили до того, що один з них змушений був міняти своє місце проживання і на новому місці проповідувати свої погляди. У ході подібних конфліктів керівники християн стали звертатися по допомогу до римських владі навіть до імператорів. Але щоб укласти союз з державною владою, потрібно було, щоб сама ця влада усвідомила його необхідність. Імператори мали переконається лояльності християн; важливу роль відігравало і подолання неприязні до християн з боку язичницького населення імперії, яке продовжувало бачити в них людей чужих. Процес, підготовки союзу християнства з імперією був тривалим, болісним і складним. На цьому закінчився процес становлення єпископальної церкви, і християнство почало ставати великої релігії.