Реферат студента Новікова Бориса Юрійовича, гр. 244
Погляди на вплив церкви на російську культуру. Релігія і церква робить безперечний вплив на будь-яку культуру. В історії розвитку людства релігійні конфлікти не тільки формували світогляд, але і диктували політичні умови. Безсумнівно, це явище справедливо і для Росії, але суперечки про роль релігії для неї не вщухають. Широко поширений слов'янофільський погляд про те, що в російського народу вплив церкви переважало. Національні риси російської людини розглядаються як якості істинного християнина, і це - гарантія великого майбутнього Росії. З іншого боку, існує думка, що велика ідея християнства була отруєна візантійської церковністю, і тому її вплив на російську культуру виявилося руйнівним. Обидва цих протилежних погляди сходяться на величезному культурному значенні церкви і сильною націоналізації християнських ідей на Русі.
Особливості національної релігійності. До кінця 1-го тис. н. е.. язичництво перебувало у кризі: культи кількох богів (в основному, Перуна, Велеса і Рода), відповідаючи різним прошаркам, сприяли роз'єднання суспільства, а мінливі відносини вимагали централізованої релігії, тим не менш дуже довгий час основна маса російського народу дотримувалася язичницьких поглядів. Поступовий синкретизм монотеїстичного християнства і давньослов'янських поглядів привів до т. зв. «Двовір'ї», коли вищі рівні язичницької міфології зруйновані або злилися в єдине середнє з християнськими святими, а нижчі повністю збереглися. Паства переносила елементи язичницьких обрядів та вірувань в догми, пропоновані офіційною церквою, а в православних священиків бачила заміну волхвів. Релігія, введена кн. Володимиром з самого початку зустріла чимало людей, готових прийняти нову монотеїстичну віру і найжорсткіші типи східного чернецтва. Але суворий чернечий статут уже скоро виявився важким ідеалом, а засвоєння і виконання зовнішнього християнського обряду народом зажадало довгого шляху. Спочатку духовенство і світ були відокремлених, але поступово вони зближувалися, і до XVI століття вимог церкви збіглися з поглядами народу. На жаль, клір рухався до світу більш стрімкіше, особливо після зміни утворених грецьких ієрархів на непідготовлених до справи учительства російських архієреїв. Брак знань, особливо помітний у нижчого духовенства, призвів до втрати змісту обряду в пастирів, в той час як маса стала приписувати зовнішніх форм віри магічне значення. За шість століть язичницька Русь перетворилася на православну, але тим не менш віра придбала національний характер. Іноземці відзначають повну відсутність проповідництва, необізнаність народу з елементарними молитвами і заповідями з одночасною майже фанатичною набожністю. Парафіяни любили молитися в церкві кожен перед своєю іконою, причому при відлученні від церкви вони виносили ікону з собою, той же звичай був поширений на цілі області, існували і домашні молитовні. Проте, з часу об'єднання Русі найважливіші з місцевих святинь стали стікатися до столиці. Безперервні спроби об'єднання духовної і світської влади і підпорядкування церкви державі підірвали релігійний запал народу і негативно позначилися на морально-просвітницької ролі самого духовенства. З XVII ст. маси тяжіють до особистого розуміння християнства, чималу роль тут грають протестантські та баптистські ідеї, а згодом і інші течії, в тому числі спіритуалістичні і філософські.
Відносини російської православної церкви з державою. Вищим класам християнство було вигідно для зміцнення зароджуються феодальних і відходу від рабовласницьких відносин, об'єднання розрізнених слов'янських племен, розвитку контактів і зв'язків з сорелігіознимі країнами. Нова ідеологія бралася вирішувати завдання нового часу (посилюється класовий антагонізм, все більше змішання народів та їхніх культур), в умовах якого людина відривався від своїх родів і громад і втрачав зв'язок з патріархальними культами. Самі представники влади, однак, завжди прагнули використовувати релігію як знаряддя (траплялися й зворотні випадки), а за порадою або підтримкою зверталися дуже рідко, не нехтуючи-таки зовнішньою стороною. З часів Ярослава російська церква потрапила в залежність від Візантії, що протиставляла першим російським святим своїх і призначати митрополитів. У 1051 і 1147 рр.. російські намагалися присвятити собі митрополитів (Іларіона та Кіма) собором руських єпископів в Києві, але Константинополь не затвердив цих призначень. З часу навали татар, коли Візантія була захоплена хрестоносцями четвертого хрестового походу, російські митрополити стали все частіше присвячуватися будинку, а в Константинополь їздити тільки за твердженням. Унія східної і західної церков спонукала кн. Василя засудити на соборі російського духовенства митрополита Ісидора, що привезло цю новину, вибрати замість нього на тому ж соборі російської Йону, і відправити у Візантію вимога ухвалювати митрополита в Росії. Коли ж Константинополь упав під натиском турків, представники російської церкви відчули відповідальність за долю православ'я. Віра в втрату благочестя Візантією, за що вона і була покарана, і нову місію Русі породила ідею «Москва - третій Рим», повністю виражену в листі ігумена Філофея Івану III. Прагнення російської церкви до національної самостійності і власному патріархові збулося з отриманням від Візантії формальної незалежності в 1589 р.
Емансипація російського православ'я була настільки ж духовної, як і політичної. Опікувана владою, церква стаючи національної, в той же час ставала державною. Провідне до контролю церкви бажання князів зміцнити самодержавство з кінця XV ст. підтримувалося «іосіфлянамі», названими від імені свого духовного лідера ігумена Йосипа Саніна. Проповідується ними духовно-світський союз давав обом сторонам підтримку і заступництво один одного. Їхня духовна опозиція, «нестяжателі», стверджували суворе поділ і взаємну незалежність церкви і держави. Протистояння «іосіфлян», які наполягали на переслідування «єретиків», можливості тлумачення духовної літератури та її виключній незмінності (начотництво), і критично дивляться на Писання, терпимих «нестяжателей» закінчилося перемогою перших. Незрозумілі в масах і незручні для можновладців ідеї вже в середині XVI ст. вирішили долю «нестяжателей», близьких з політичними противниками влади. Російське благочестя було визнано найчистішим, а незмінні ритуали і богословські книги з часом протиставили догматам грецької церкви. Формалізм иосифлянское поглядів не дозволив прийняти без агресивних гонінь протести вченого грека Максима на Стоглавом соборі в 1518 р., а коли в 1645 р. патріарх Никон і цар Олексій Михайлович звернулися до константинопольському патріарху Паїсія з низкою питань, що стосувалися виправлення церковних книг та обрядових розбіжностей в російської церкви, викликав відділення російського народного благочестя від благочестя панівної церкви. Тоді відкрита боротьба на основі «Книги про віру», породила пессеместічную легенду про антихриста і кінця світу, перетворилася в розкол. Маса ж просто втратила до духовних справах інтерес, що й позначилося на становищі духовенства, який опинився на самому низу соціальних сходів. Звичаї і поведінка духовенства, за винятком деяких шанованих у народі святих, перестали вважатися бездоганно чистими, що таким і було навіть у ХХ ст. Петро I рішуче привів безперервну боротьбу церкви проти обмеження привілеїв та секуляризації майна церков і монастирів на усунення патріарха і утворення Священного Синоду. При Победоносцеве і Саблера урядніческая ідеологія остаточно задушила релігійність, а в передреволюційної стадії церква взагалі впала до рівня «распутинщина», чому сприяла загальна екзотичність релігійних вірувань, особливо у вищому суспільстві.
Підтримка та контроль з боку держави і готовність панівної релігії підтримати його привели в революційний період до того, що вище духовенство, а разом з ним вся церква, виявилися залучені в політичну боротьбу. Ще в Державній думі представники духовенства були звернені на службу партії, яка ратувала за відновлення самодержавства, а з приходом Тимчасового уряду, який відділив церкву від держави і освіти та оголосив повну релігійну свободу, вони, бажаючи протилежного, стали говорити про «антихристиянської» влади. Більшовицька політика поставила духовенство ще більш складні умови. Вибори патріарха Тихона 5 листопада 1917, належного очолити владу, хресні ходи і демонстрації в протест пропагованого атеїзму, конфіскації релігійних цінностей і остаточного відокремлення церкви від держави викликали розстріли та репресії, виникнення нових обмежувальних заходів і підтримку внутріконфесіонного бродіння. Це бродіння і призвело до виникнення «обновленців», які назвалися «Живий церквою», виступали за союз з соціалістичною владою на противагу «Тихоновський» церкви або «староцерковнікам», втім народ із «оновленцями» не залишився. Тим не менш гоніння не припинялися, а боротьба в духовенстві дала можливість владі зібратися з силами, і вірування були довгий час під жорстоким гнітом і спостереженням. Прихід демократії дозволив церкві зайняти якщо не важливе політичне, то відповідне релігії місце. Всі ми можемо поспостерігати зростаючу роль національної церкви і демонстрації політиками поваги її норм.
Старообрядництво і секти. Розкол, грунтувалася на легендах про антихриста, з'явився результатом радикальних і суперечать народним поглядам церковних нововведень, що вводяться Никоном. «Гробополагателі», лягали на ніч у труну в очікуванні кінця світу, «самосожженци», які йшли на вогнище під впливом протопопа Авакума перед жорстокими урядовими переслідуваннями (часом спеціально викликаються), грозившими після указу Софії на початку 1685 тим же самим, і відкриті супротивники реформ жорстоко переслідувалися і репресували. У той час, як кінець світу була призначена на 1699 р., 25 серпня 1698 (за 5 днів до нового року) повернувся із закордонної подорожі Петро I. Його розправи зі стрільцями і шокуючі порушення звичаїв з одночасним ослабленням релігійних гонінь викликали розлад у середовищі самого розколу. Значна частина, названа безпоповщиною, прийняла за дійсність воцаріння антихриста, остаточний програш православ'я і втрату значення церкви. Пароксизм самоспалень вони змінили на відрив від світу в північної російської глухомані, де задовольнялися мирськими службами і обходилися без церковних таїнств. Спочатку необжиті і неміцні пустелі і громади перетворилися на постійні легалізовані поселення, пов'язані господарськими відносинами не тільки один з одним, але і з зовнішнім світом. Реакцією на підпорядкування керуючої верхівки владі став поділ безпоповщини на два ворожі спрямування: за примирливі тенденції і за аскетизм. З царювання терпимою імп. Катерини II Олексіївни останні заплуталися в чистому запереченні і буквоїдства, результатом чого стало виникнення різних сект: «мандрівників», які наслідували способу життя пустельників кінця XVII і початку XVIII ст.; «Немоляка» і їх різних відгалужень («упорщіков», «неплатників», «сікачів»), які заперечували виконання церковних обрядів і громадянських обов'язків, тому що Судний день вже прийшов; вчення про «Христовому досконало», проповідувала молитву духом і видалення від усякої скверни життєвої і ін Більш помірна половина розколу, поповщина, прийнявши легенду про антихриста, припустила, що істинна церква продовжує існувати. Благочестива фантазія перенесла її в Біловоддя, потім у Антітохію, потім у Царгород, але коли результати її пошуку виявилися незадовільними, перед попівцями постає питання створення своєї єпархії. Перехрещення никонианских священиків-перебіжчиків не задовольняло формальних старообрядців, пошуки архієрея поза панівної церкви призводили лише до підступів шахраїв. У єкатерининський період, а також за Павла і Олександра I ПОПОВЦІ отримали пільги і землю під монастирі, але при воцаріння Миколи I поширення старообрядництва було заборонено, а потім і самі монастирі були перетворені в едіноверческіе. Коливається між класичним старообрядництвом і офіційною церквою поповщина і радикально нетовариська безпоповщина прийшли в ідейний глухий кут, і вихід з нього був у перегляді самих підстав віри, що і втілилося в сектах. У 1905 р. старообрядці були визнані як повноцінна релігія Указом Миколи II.
У період Реформації на Русь прийшли ідеї євангельського і духовного християнства, частково змішалися з розкольницькими. У середині XVII ст. зароджується вчення «хлистовщіни», мабуть те, що відбувається з старообрядницької середовища і засноване на пророчих одкровеннях, але в підсумку прийшло до моральної розбещеності. У 60-х рр.. XVII ст. виникає «скопчество», радикальним методом розв'язувало проблему гріха людей спокушаємо жіночою красою, джерелом перешкод до порятунку душі. З початку XIХ ст. на сцену виступає філософсько-містичне «духоборчество», яка прийшла початку 90-х рр.. назву на «всебратья», вільний від старообрядницьких спогадів, але не цілком незалежне від хлистовщіни і яка принесла до виникнення нових сект, що не мали певного віровчення. Деякі з них, що стали відомі владі, були названі «іконоборцями», інші, які засвоїли собі деякі правила Моїсеєва закону, отримали назву «жидівство» та «суботників», з них сформувалася секта «молокан», обгрунтовується на Писанні. При імп. Олександрі I всі гоніння негайно припинилися, а в'язні і засланці звільнені. Знайшовся сильний інтерес вищого суспільства до євангельського і духовному християнству. Ці ідеї були розвинені, обряд реабілітований, за допомогою нової містичної літератури розроблено й саме вчення. Крім розквіту колишніх сект виникли близькі їм «шелапутство», «новохлистовство», «толстовство», «ізраїльська» секта та ін У 40-х і 50-х рр.. XIХ ст. в результаті релігійного бродіння в середовищі німецьких колоністів виникли нові секти, ідеї яких швидко передалися російському населенню, доповнилися в 70-х рр.. баптистськими догмами. Нове християнське в основі вчення назвалося штундизму, і багато його прихильники незабаром перейшли в баптизм. Після гонінь Побєдоносцева під впливом інтелігенції це плин за назвою «новоштундізма» стало заперечувати євангельську основу віри і схилятися до комуністичних думок. Суміш новітніх спіритуалістичних і філософських поглядів з штундітізмом породила чекали негайного другого пришестя і надавалося релігійно екстазу «сіонцев» або «стрибунів» і «малевальщінцев», містичних «шалопутов», закордонних «адвентистів», проповідували «тисячолітнє царство». У всіх цих течіях переважали не стільки релігійні, скільки соціальні аспекти.
Висновок. Як відомо, з часів виникнення соціальної нерівності правлячі верхи намагалися використати релігію для зміцнення своєї влади. Інтелігентна частина суспільства дотримувалася в питаннях віри або консервативної позиції або захоплювалася новітніми течіями духовної думки. Вище духовенство в кінці кінців розгубило релігійність і стало на шлях політичної активності. Маса ж завжди була досить индеферентно.
Список літератури
1) Мілюков П.М. «Нариси з історії російської культури» в 3 т. Т. 2, ч. 1. - М.: Видавнича група «Прогрес-Культура», 1994.
2) Зубар В.М., Павленко Ю.В. «Херсонес Таврійський і поширення християнства на Русі». - Київ: Наук. думка, 1988.
3) «Християнство і Русь», збірник статей. - М.: Наука, 1988.
4) Козлов Ю.Ф. «Союз корони і хреста». - Саранськ: морди. кн. вид-во, 1995.