Швечіков О.М., к.ф.н., доцент
Проблема співвідношення і взаємодії релігії та демократії для сучасної Росії, болісно визначальною шлях свого подальшого історичного руху, надзвичайно актуальна і важлива з ряду причин.
Не викликає сумнівів те, що у виборі майбутнього суспільного і державного устрою Росії, а також реальних шляхів його досягнення важливу роль зіграє релігійна домінанта. Тому російському суспільству і державі найближчим часом доведеться більш чітко і конкретно визначитися в тому, яке місце займе і яку роль буде грати релігія (і, перш за все, Православ'я) в становленні нової Росії.
Ми не сумніваємося в тому, що, незважаючи на безпрецедентне опір зовнішніх і внутрішніх ліберально-демократичних сил, Росія знайде свій варіант майбутнього життя, свого суспільно-державного устрою, що базуються на історичній традиції і національних духовно-моральних цінностях. Ми не сумніваємося також і в тому, що Росія як і раніше займе належне їй гідне місце у світовому співтоваристві в XXI столітті і стане одним з духовних лідерів людства. Але це відбудеться саме за умови збереження нею свого самобутнього історичного шляху.
А між тим, сучасні західні ідеологи і політики наполегливо намагаються збити її з цього шляху, підігнати Росію під свої стандарти, переконуючи нас у тому, що кращого суспільного устрою життя, ніж західна демократія, людство не придумало і придумати не може. Їм вторять наші доморощені ліберал-демократи. Таким чином, західний варіант демократії видається за якийсь еталон устрою життя людей, якому всі повинні безумовно дотримуватися. Така ж позиція займається ними і в питанні взаємин релігії і суспільства, церкви і держави. Вони стверджують, що справжню свободу релігія знаходить тільки в умовах такого як у них демократичного суспільства і тільки в ній забезпечується справжня свобода совісті громадян, і тільки воно досягає реальної рівності всіх релігійних вірувань. Але це слова, а Христос закликав нас судити людей не за словами, а "у справах їх". Об'єктивний аналіз взаємин західних демократій і функціонують у них релігій не створює такий милостивої картини, яку нам малюють ліберал-демократи. Більш того, він переконує, що релігія в сучасних демократичних суспільствах потрапила в капкан проголошеної, а не реальної свободи, що, за великим рахунком, західна демократія ворожа релігії і робить все, щоб нейтралізувати релігію, позбавити її можливості скільки-небудь серйозного впливу на формування духовно-моральної атмосфери в суспільстві.
У той же час в чисто пропагандистських цілях західні демократії лицемірно називають себе християнськими. Викриваючи це лицемірство, іспанський письменник і філософ Мігель де Унамуно звинуватив їх у тому, що вони давно перетворили не дух, а букву Євангелія в "демократичний закон" і стали не людьми божого слова, а людьми букви свого закону. Але "право і обов'язок, - писав Унамуно, - це юридичне поняття, а не релігійні почуття. Тоді як християнськими категоріями є благодать і самопожертву. І словосполучення "християнська демократія" - така ж нісенітниця, як "чоботи некруто". [1] Заперечуючи далі будь-який зв'язок християнства з сучасною демократією, Унамуно гнівно писав: "Є мерзотники ... ті, що з диявольським підступністю ... брешуть, нібито Ісус був великим демократом ..."[ 2]
Не плекали ілюзій щодо "безмежної свободи" релігії, нібито наданої демократичним суспільством і державою, і наші вітчизняні мислителі. Консервативне крило російської релігійно-філософської і соціально-політичної думки XIX і першої половини XX ст .. в особі його найбільш видних представників Ф. М. Достоєвського, М. Я. Данилевського, І. А. Ільїна, К. М. Леонтьєва, К. П. Побєдоносцева, Л. А. Тихомирова, А. С. Хомякова переконливо показали приховану , але погано маскируемое ворожість західної демократії до релігії взагалі і християнства зокрема, а також лицемірний характер її гасел про свободу совісті та права людини. Ця ворожість пояснюється цілим рядом причин. Назвемо, на наш погляд, найбільш істотні з них.
Ідеологи і творці сучасної демократії добре розуміли, що їх основні гасла, навколо яких будується вся демократична система, утвердження в реальному житті принципів свободи, рівності, братерства, справедливості, людинолюбства і т.д. - Списані з релігійних і, перш за все, з християнських заповідей. Намагаючись втекти від звинувачень у плагіаті, вони вихолостили з цих понять їх релігійний духовно-моральний сенс і проголосили їх суто мирськими принципами життя. Виконавши цю нескладну хірургічну операцію, вони оголосили про швидке настання царства свободи і справедливості не на небі, а на землі. Зачарований створеним міражем, один з цих ідеологів - француз Кондорсе писав у XVIII столітті: "Все говорить нам, що ми вступаємо в епоху однієї з найбільших революцій роду людського ... Сучасний стан освіти гарантує нам її щасливий результат". [3]
"Щасливим результатом", "торжеством" секуляризованих демократією релігійних принципів життя став нелюдський колоніалізм, численні війни, тоталітарні режими, рассовая дискримінація і жорстока експлуатація. Нездатність демократії реалізувати вкрадені у релігії основоположні принципи життя викликають у неї роздратування і неприязнь до релігії (обікрали завжди не любить обікраденого ним). Але це, так би мовити, аспект більше психологічний і не основною в поясненні причин ворожості демократії до релігії. Основною ж лежить у сфері політики, в системі політичної влади.
Сучасні демократичні системи намагаються переконати всіх у тому, що тільки в умовах демократії релігія знаходить справжню свободу і торжество релігійних принципів життя. Вашингтонський Інститут релігії і демократії у своєму Маніфесті стверджує, зокрема, що саме сучасна демократична система "найбільш сопріродна християнському уявленню про людську гідність, громадянських свободах, свободу віросповідання". [4]
Даний Маніфест намагається переконати нас у тому, що американська демократія найбільш "сопріродна" християнству, бо США в сучасному світі, як вважають співробітники названого інституту священик Річард (Ньюхауз), Дж. Вайгель, К. Хілл, "є основним носієм ідеалів демократії".
"Сопріродность" американської або західноєвропейської демократії християнства - це фікція, "чоботи некруто", як заявив Мігель де Унамуро. Реально ні одна із сучасних, так званих християнських демократій, не "сопріродна" християнству.
Ця "не сопріродность" християнства і демократії у її західному варіанті випливає із самої суті взаємовідносин між суспільством і релігією, державою і церквою.
Як відомо, демократія любить підкреслювати, що вона, відокремивши церкву від держави, надала їй повну свободу діяльності, а громадянам таку ж свободу у виборі релігії або ж у відмові від цього вибору.
Але що ж відбувається насправді, що стоїть за цим відділенням і свободою вибору? Якщо спробувати дізнатися, що стоїть за свободою відділення церкви від держави, то скоро з'ясується, що відокремлюючи церкву від держави, а школу від церкви демократія була стурбована далеко не проблемою свободи церкви й особистості, а свободою своєї влади і її повної незалежності від релігії.
Християнським ідеалом у взаєминах Церкви і Держави є, як відомо, принцип "симфонії" влади, прийнятий на основі відомої формули, висловленої Христом: "віддайте Кесарю кесареве, а Богові - боже".
Цей принцип був розроблений у Візантійській імперії загальними зусиллями влади мирської та церковної і практично здійснився, хоч і далеко не ідеально. Він здійснився найбільш повно тоді, коли світська і церковна влада виконували принцип поділу влади і не переходили кордон своєї компетенції, тобто коли світська влада вирішувала питання повсякденного мирського життя своїх громадян, коли імператор відчував себе "єпископом зовнішніх зносин", тобто главою зовнішнього життя громадян і не претендував на більше, а церковна влада, у свою чергу, не втручалася у справи державні, не виходила за рамки духовно-моральної сторони життя своєї пастви. І в той же час обидві сторони усвідомлювали необхідність тісної співпраці і єдності зусиль у забезпеченні цілісності суспільного життя, благочестя і добробуту всіх громадян держави. У цьому випадку можна було говорити про реальне втілення принципу "симфонії" влади.
Необхідно зауважити, що цей принцип у Візантії порушувався, як правило, не з вини церкви, а з вини імператорської влади. При далекоглядних і благочестивих імператорах цього не відбувалося. Одним з таких імператорів був Іоанн II Комнена (1087-1143гг.). У своєму листі до Папі Римському Гонорія він так викладав своє бачення "симфонії" влади:
"У всьому моєму управлінні я визнавав дві речі як суттєво відмінні один від одного: перша є духовна влада, яку Верховний Первосвященик світу, Цар світу Христос дарував своїм учням і апостолам як непорушне благо, за допомогою якого вони по божественному праву володіють владою в'язати та розв'язувати всіх людей. Друга ж є світська влада, завідувачка справами тимчасовими і що володіє за божественним встановленню однаковим правом у своїй сфері. Обидві ці влади, пануючі над життям людини, відокремлені та відмінні один від одного. Але будучи різні за суттю своєю, обидві ці влади для благочестя людського повинні бути в повному між собою єднанні ". [5]
Таке бачення "симфонії" влади одним з візантійських імператорів. Звернемо увагу на те. що пріоритет в цій симфонії Іоанн Комнена віддає беззастережно, як істинний християнин, влади церковної.
Зауважимо, що саме цей принцип "симфонії" влади був закладений і реалізовувався в тій чи іншій мірі у відносинах княжої (а потім і царської) влади і Церкви в епохи Київської та Московської Русі .. І лише Петро I - цей одержимий західник, лютий прихильник демократичного принципу обезвластвованія Церкви, відкрито і офіційно зруйнував цей принцип.
На відміну від своїх демократичних вчителів, які маскували обезвластвованіе Церкви її відділенням від держави під маркою дарування їй найбільшої свободи, Петро, володіючи необмеженою владою і не меншим самодурством, не став маскувати акт поглинання церковної влади владою імператорської в демократичні одягу, а відкрито проголосив у своєму "Регламент духовному", що в умовах абсолютної монархії не може бути двох влад і тому влада церковна і її уособлення - Патріарх - скасовується, церква переходить у повне підпорядкування держави, стає однією з державних колегій, а імператор є одночасно главою і держави, і церкви .
Здійснення "демократизації" релігійного життя таким чином дуже дорого обійшлися Росії в подальшому. Плоди цього демократичного варварства ми пожинаємо до цих пір, і навіть сьогодні стосовно релігії звіряємо свій годинник за західним демократичним стандартам, дотримуючись принципу відділення церкви від держави і рівності всіх релігій, що діють на території Росії. Ми дійшли до національної ганьби, зрівнявши своєю Конституцією Російське Православ'я з тоталітарними сектами на кшталт "Свідків Єгови", "Церквою Муна", саентологии "," Брахма Кумарис "і т.п. організаціями, що мають до релігії дуже віддалене відношення. Такі плоди демократизації релігійного життя в Росії від абсолютного монарха Петра I до демократичного президента Єльцина. Сьогодні особливо очевидно, що російська влада впала і продовжує перебувати в стані демократичного лицемірства і прихованої ворожнечі по відношенню до релігії в її традиційних національних формах.
У чому ж все-таки суть і таємний сенс демократичного принципу взаємини держави (демократичної влади) з релігією? У чому святая святих принципу відділення церкви від держави? У тому, що демократична держава точно так само, як і імператор Петро I, не хоче ні з ким ділити свою владу. Відокремлюючи церкву від держави, демократична влада як би заявляє: політична сфера (тобто сфера влади) життя - це моя вотчина, в якій нікому іншому місця немає і бути не може. І якщо чиїсь інтереси в цій сфері починають мені протистояти, я проігнорую чи пригнічуючи їх прояв силою, оголосивши їх суперечать інтересам держави і суспільства.
Використовуючи своє єдиновладдя, демократична держава насаджує угодні собі суспільні відносини, розуміння духовності і моралі, свої цінності життя, проголошуючи їх або відповідними духу релігії, або ж переважаючими за якістю і вимогам часу.
Відокремлюючи Церкву від держави, ліберальна демократія штучно розриває життя особистості на дві сфери - мирське (матеріальну, фізичну) і релігійну (духовно-моральну). Одна сфера вимагає від громадянина держави жити за зовнішніми демократичним законам, прийнятим державою, інша зобов'язує жити за законами внутрішнім, релігійним. Але закони демократичної держави покликані забезпечити повноту і сенс лише земного життя в її сиюминутности, в той час як закони релігійні кличуть до життя вічного, оголошуючи земне життя суєтою суєт.
Ця об'єктивно зумовлена роздвоєність життя особистості створює внутрішній дискомфорт, ставить перед необхідністю його подолання, вибору між мирської та церковної життям, владою Бога і владою Кесаря (в особі ліберально-демократичної держави). Але цей вибір здійснюється особистістю в умовах не свободи, бо вона відчуває на собі постійне потужне ідеологічний тиск, що виражається у повсякденному пропаганді пріоритетів мирської, а не релігійного життя. З іншого боку, сповідуючи пріоритет матеріальних основ життя над духовними, демократична влада фарисейськи проголошує свою лояльність до релігії і навіть зацікавленість у ній.
У результаті основна маса громадян демократичного суспільства, внутрішньо приймаючи слідом за владою за основу життя її матеріальні цінності, зовні зберігає свою релігійність, (тобто релігійно фарисействі разом зі своєю демократичною владою), переконуючи себе в тому, що не порвала з Богом, а лише осучаснила свою віру. Так і живуть, намагаючись переконати решті ("нецивілізований") світ у тому, що вони і є справжні християни, щиро віруючі люди. Але не всі їм у цьому вірять. Не випадково наш співвітчизник І. С. Аксаков назвав західні демократії "суспільством християнським, але відрікся від Христа".
Ось таке суспільство, "відреклися від Христа", і намагаються побудувати в оновленій Росії наші вітчизняні ліберал-демократи за активної допомоги своїх західних консультантів і спонсорів. Це завдяки їхнім зусиллям в останні 15 років Росія була перетворена на ідеологічний відстійник самих деструктивних і тоталітарних релігійних та псевдорелігійних сект, масонських, окультних і сатанинських організацій, одні найменування яких стали обчислюватися тисячами. Мета була одна: під маркою ліберально-демократичних реформ відсікти можливість духовного відродження російського народу на основі своїх традиційних релігій (і перш за все Православ'я) і тим самим не допустити відродження національної самосвідомості і консолідації нації.
Вирішуючи цю задачу, вони наполягли на прийнятті Росією ліберального закону про свободу совісті в 1990 р. Списаний з аналогічного закону США, він проголосив повну свободу діяльності і рівність всіх релігій на території колишнього СРСР. Через кілька років, обурена засиллям всіляких сект на духовному полі країни, російська громадськість зажадала від своєї влади переглянути цей антинаціональний по суті закон у бік обмеження діяльності на території Росії закордонних релігійних сект.
Як відомо, "глас народу" є закон для демократичної влади, і російська влада була змушена відреагувати. Почалася робота з підготовки оновленого закону, який був прийнятий в 1997 р. і отримав назву: "Про свободу совісті та релігійні об'єднання". Але "глас" російського народу з'явився аж ніяк не законом для "найдемократичнішої" країни світу - США. Її адміністрація і законодавці сприйняли спробу обмеження діяльності релігійних сект в Росії як кричуще порушення демократії. Напередодні ухвалення закону почалося відкрите втручання адміністрації та законодавців США у внутрішні справи Росії. Президент Клінтон неодноразово дзвонив президенту Єльцину і вимагав від останнього не допустити ухвалення цього закону в більш жорсткому по відношенню до релігійних сект варіанті, конгресмени та сенатори написали Єльцину петицію з аналогічними вимогами, стали лякати прийняттям економічних санкцій проти Росії, бо американська допомога, за заявою сенатора Макконел, "повинна використовуватися для просування американських цінностей і американських інтересів". Ось, виявляється, у чому справа: обмеження діяльності в Росії американських та інших тоталітарних та деструктивних сект зачіпало "американські інтереси", які в даному випадку явно не збігалися з інтересами російського народу.
І тут виникає законне питання: як може країна, що претендує сьогодні на роль такого собі еталона сучасної демократії, підштовхувати іншу країну, що вступила на шлях демократизації, до відвертого порушення демократичних принципів відокремлення церкви від держави і волі совісті? А це порушення видно тут, що називається, неозброєним оком.
Якщо демократія відокремлює церкву від держави з метою надання їй найбільшої свободи і незалежності від держави, а також гарантує церкви невтручання в її внутрішні справи і відмова від будь-якого диктату, то як зрозуміти вимоги США до Росії в тому, щоб російське держава забезпечила розширення (або закріплення ) прав одних релігійних організацій (у даному випадку деструктивних і тоталітарних сект) за рахунок обмеження прав інших релігійних організацій (у даному випадку традиційних російських релігій і перш за все Православ'я).
Якщо демократія проголошує право громадянина на свободу вибору релігії, то чому адміністрація і законодавці США спробували позбавити російських громадян права на цей вибір? Росія мала і має достатньо широкий релігійний поле для вільного вибору її громадянами тієї релігії, яку вони побажають прийняти. Тоді чому США хотіли нав'язати Росії виплекані у них тоталітарні секти на зразок "Церкви Муна", "Свідків Єгови", "Церкви Саєнтології", "Свідомості Крішни" і подібних до них організацій, отруйних свідомість, руйнують психіку наших громадян, перетворюють їх на рабів цих організацій ? З вини цих сект десятки тисяч росіян позбулися даху над головою, роботи, сімейного вогнища, навчання, нормального дитинства, зламали собі життя, багато хто з них покінчили життя самогубством. Ось результати "зворушливою" турботи американської демократії про російський релігійному плюралізмі та свободу совісті.
А викликана ця турбота аж ніяк не щирим прагненням допомогти Росії швидше стати на шлях оновлення та процвітання (хто б проти цього заперечував), а суто "національними інтересами" США, які, як ми тепер переконалися, багато в чому суперечать національним інтересам Росії. І відряджені до Росії численні релігійні секти мають на меті не зміцнити, але зруйнувати остаточно її духовне поле, паралізувати, а потім і витиснути з цього поля традиційні російські релігії і таким чином позбавити російський народ його традиційних духовно-моральних основ, нав'язавши йому мондіалістской ідеологію, що формує людини-робота, позбавленого почуття Батьківщини, національної свідомості, традиції і навіть сім'ї, взагалі почуття ідентичності. Ось основна "релігійна" завдання, поставлене через секти і їх захисників "найдемократичнішим" державою світу щодо Росії.
Але справа навіть не тільки в Росії. США, що претендують сьогодні на роль законодавця життя всього людства, намагаються використовувати релігію в якості одного з найважливіших важелів щодо забезпечення своєї керівної ролі у світі, відкинувши всі демократичні принципи взаємовідносин релігії та суспільства, церкви і держави. США наполегливо прагнуть зробити релігію знаряддям своєї глобалістської політики. Про це говорять факти.
У листопаді 1998 р. Конгрес США прийняв Акт "Про міжнародну свободу віросповідання". Під час церемонії підписання цього Акта президент США Клінтон заявив, що релігійна свобода є "центральним елементом зовнішньої політики США". А перед цим, але у зв'язку з цим же документом, держсекретар США Олбрайт заявила в своєму з виступом в Католицькому університеті Вашингтона, що "пошук релігійної свободи і терпимості ... буде продовжувати відігравати важливу роль у зовнішній політиці США у всесвітньому масштабі". [ 6]
Згідно з цим документом і заявам провідних політиків США "найдемократичніша" країна світу привласнює собі право відкрито втручатися у внутрішні справи інших країн і народів, в тому числі і в найбільш важливу і чутливу сферу народного життя - релігійну. Цим вони ігнорують не тільки проголошені ними ж принципи відносини державної, ліберально-демократичної влади з релігією, а й загальновідому істину про те, що релігія, релігійна віра не можуть бути нав'язані силою наказу, навіть якщо він виходить від "найдемократичнішої", але чужий влади.
Офіційно відкидаючи тоталітаризм у будь-яких сферах та формах і протиставляючи йому демократію, правляча верхівка США як у внутрішній, так і в зовнішній політиці постійно скочується до тоталітарних методів її здійснення. Твердження відомого російського історика Олега Платонова [7] про те, що США сьогодні є самим тоталітарним державою світу зовсім не безпідставні, а реальна діяльність США у сфері релігійної цілком підтверджує справедливість цих тверджень. США із завзятістю, гідною кращого застосування, прагнуть нав'язати світу (і навіть своїм соратникам по НАТО) свою модель відносин суспільства і релігії, церкви і держави в якості якогось еталону, але цей еталон носить зловісний, тоталітарний, імперський сенс - використання релігії в якості політичного знаряддя досягнення своїх геополітичних цілей, які завершуються у кінцевому підсумку досягненням світового панування.
Жодна демократична держава світу не доводить, як США, з такою викликає відвертістю і цинізмом фарисейський характер демократичних принципів взаємовідносин суспільства і держави з релігією. Лицемірство і брехливість цих відносин обумовлені прихованої ворожістю західного варіанту демократії до релігії, прагненням демократичної держави постійно тримати релігію у відведеній для неї ніші, не допускаючи її скільки-небудь серйозного впливу на суспільство навіть у духовної і моральної сферах. У той же час ця держава постійно використовує релігію в своїх корисливих політичних цілях, ставлячи таким чином свободу релігії в залежність від своєї волі, перетворюючи цю свободу на фікцію.
Росія сьогодні отримала реальний шанс вибудувати принципово інші відносини церкви і держави, суспільства та релігії. Спираючись на досвід і традицію взаємин Церкви і держави в православному світі в цілому і в Росії зокрема, побудувати такі відносини суспільства (мирського життя) і церкви (релігійного життя), які б гарантували релігії реальну свободу і поважні, партнерські відносини між церквою і державою . Ми не повинні допустити втягування церкви у політику, втручання в її внутрішнє життя. Ми повинні зробити релігію духовно-моральною опорою нації. Тільки в цьому випадку Росія може мати майбутнє.