План:
Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 3
§ 1. Вчення І. Канта про державу і право ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 4
§ 2. Політико-правова теорія І. Г. Фіхте ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 9
§ 3. Історична школа права ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 11
§ 4. Вчення Гегеля про державу і право ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .13
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 21
Список літератури ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 21
Вчення І. Канта про державу і право
Професор філософії Кенігсберзького університету Іммануїл Кант (1724-1804) був у Німеччині першим, хто приступив до систематичного обгрунтування лібералізму - ідейної платформи класу буржуа, що виділилися з конгломерату третього стану, які усвідомили своє місце в суспільстві і які прагнули утвердити в країні економічну і політичну свободу. І. Кант задався метою витлумачити цю платформу в якості єдиної розумної, спробував підвести під неї спеціальний філософсько-етичний фундамент і таким чином виправдати її. Кантівське вчення про державу і право-підсумок рішення мислителем зазначеної задачі. Політико-юридичні погляди Канта містяться переважно в працях:
«Ідеї загальної історії з космополітичної точки зору», «До вічного миру», «Метафізичні початки вчення про право».
Навіяний духом Просвітництва і перегукується з індивідуалізмом школи природного права наріжний принцип соціальних поглядів І. Канта: кожна особа володіє досконалим гідністю, абсолютною цінністю; особистість не є знаряддям досягнення яких би то не було планів, навіть благородних планів загального блага. Людина-суб'єкт моральної свідомості, докорінно відмінний від навколишньої природи, - в своїй поведінці повинен керуватися веліннями морального закону. Закон цей апріорі, не схильний до впливу жодних зовнішніх обставин і тому безумовний. Кант називає його «категоричним імперативом», намагаючись тим самим сильніше підкреслити абстрактно-обов'язковий і формалістичний характер даного розпорядження.
Розум спонтанно творить для себе власний мислимий порядок-світ певних ідей; до нього він намагається наблизити реальні умови і, погодившись з його параметрами, оголошує необхідними відповідні дії. Останні суть прояви тієї здатності (тієї волі), яка закон свого морального буття містить в собі самій. У такому автономно, зсередини народжуваному самообмеження вважає вона і свою найвищу свободу, і своє незаперечне значення.
Атрибут свободи іманентний людської особистості: дар визначати самим собі мету і варіанти згідного з наміченою метою поведінки є вродженим. Індивід, за Кантом, є істота, в принципі здатне стати «паном самому собі» і тому не потребує зовнішньої опіки при здійсненні того чи іншого ціннісного та нормативного вибору.
Істинне покликання права - надійно гарантувати моралі той соціальний простір, в якому вона могла б нормально проявляти себе, в якому змогла б безперешкодно реалізуватися свобода індивіда. У цьому суть кантівської ідеї про моральне підгрунтя, моральної обгрунтованості права.
Виводити ж юридичні норми з етичних у філософа намірів не було. Він уникав зазначеної дедукції. Йому вона представлялася свого роду санкціонуванням перетворення справи моральної саморегуляції поведінки особистості на об'єкт прямого державного впливу. Якби сталося таке, що вживаються державою щодо поданих заходам ні за що вже не можна буде надати строго правового характеру. Його вони здатні придбати і утримати, якщо тільки видаються органами держави юридичні правила залишаться виключно зовнішніми, «легальними» нормативами поведінки, не руйнують моральну автономію особистості.
Здійснення права потребує того, щоб воно було загальнообов'язковим. Але яким чином досягається ця всезагальна обов'язковість права? Через наділення його примусової силою. Інакше не можна змусити людей дотримуватися правові норми, не можна перешкодити їх порушення і відновлювати порушене. Якщо право не забезпечити примусовою силою, воно виявиться не в змозі виконати уготованную йому у суспільстві роль. Але це означає також, що і категоричний імператив в якості всезагального закону права позбудеться своєї безумовності. Ось чому всяке право повинно виступати як право примусове. Повідомити праву таке потрібне йому властивість здатне лише держава - споконвічний і первинний носій примусу. За Кантом, виявляється, що державність викликають до життя і її буття виправдовують в кінці кінців вимоги категоричного імперативу. Так в кантівському вченні перекидається один із головних мостів від етики і права до держави.
Кант багаторазово підкреслював нагальну необхідність для держави опиратися на право, орієнтуватися в своїй діяльності на нього, узгоджувати з ним свої акції. Відступ від цього положення може коштувати державі надзвичайно дорого. Держава, яка ухиляється від додержання прав і свобод, не забезпечує охорони позитивних законів, ризикує втратити довіру і повагу своїх громадян. Його заходи можуть перестати знаходити в них внутрішній відгук і підтримку. Люди будуть свідомо займати позицію відчуженості від такої держави.
Кантівське тлумачення природи цього договору тісно пов'язане з ідеями про автономії волі, про індивідах як моральних суб'єктів і т.п. Перше ж головна умова договору, що укладається-зобов'язання будь створюваної організації зовнішнього примусу (монархічної чи державності, політично поєднаного чи народу) визнавати в кожному індивіді особу, яка без всякого примусу усвідомлює борг «не робити іншого засобом для досягнення своїх цілей» і здатне даний обов'язок виконати .
"Суспільний договір", за Кантом, укладають між собою морально розвинені люди. Тому державної влади забороняється поводитися з ними як з істотами, які не відають морального закону і не можуть самі (нібито через моральної нерозвиненості) вибирати правильну лінію поведінки. Кант різко заперечує проти найменшої уподібнення влади держави батьківської опіки над дітьми. «... Правління батьківське, при якому піддані, як неповнолітні, не в змозі розрізнити, що для них дійсно корисно чи шкідливо-таке правління є найбільший деспотизм.»
Критика Кантом «батьківського правління» являла собою одну з форм боротьби, яку в XVII-XVIII ст. прогресивні крути європейського суспільства вели проти абсолютистська-монархічних режимів і їх ідеологів. Прихильники лібералізму відкидали задушливу регламентацію суспільного життя, здійснювану самодержавними правителями під приводом «турботи» держави про господарський поступ індивіда, його кар'єрі, «правильному» спосіб життя, особисте щастя і т.д. Вони взагалі вважали, що надмірне піклування влади про «благо» підданих сковує ініціативу і самостійність людини, знижує соціальну активність людей, притупляє почуття громадянської відповідальності за все, що відбувається і стимулює настрої утриманства, веде до морального переродження особистості.
Отже, відповідно до суспільного договору, що укладається з метою взаємної вигоди і згідно з категоричним (моральним) імперативом, всі окремі особи, які становлять народ, відмовляються від своєї зовнішньої свободи, щоб відразу ж знову набути її, проте вже в якості членів держави. Індивіди не жертвують частиною належної їм свободи в ім'я більш надійного користування іншою її частиною. Просто люди відмовляються від свободи неприборканої і безладної, щоб знайти справжню свободу в усьому її обсязі у правовому стані.
Що стосується права, то Кант розрізняє у ньому три категорії:
природне право, яке має своїм джерелом самоочевидні апріорні принципи; позитивне право, джерелом якого є воля законодавця; справедливість-домагання, не передбачене законом і тому не забезпечене примусом. Природне право, у свою чергу, розпадається на дві гілки: приватне право і право публічне. Перше регулює відносини індивідів як власників. Друге визначає взаємовідносини між людьми, об'єднаними в союз громадян (держава), як членами політичного цілого.
Феодального безправ'я і сваволі Кант протиставляє твердий правопорядок, який спирається на загальнообов'язкові закони. Він засуджує юридичні привілеї, що виникають з володіння власністю, і наполягає на рівності сторін у приватноправових відносинах. Проте Кант робить серйозну поступку феодальній ідеології, коли визнає об'єктом приватного права не тільки речі і поведінку людей, але і самої людини. Подібний крок приводить Канта до виправдання закріпленої в законодавстві влади чоловіка над дружиною, пана над слугою.
Центральним інститутом публічного права є прерогатива народу вимагати своєї участі у встановленні правопорядку шляхом прийняття конституції, що виражає його волю. По суті, це прогресивна демократична ідея народного суверенітету. Одна з її складових - думка про те, що кожен індивід (навіть якщо він безпосередньо не є «людиною влади") сам знає, якими повинні були б бути акції влади у його справі, і здатний самостійно визначити їх необхідний вміст, не чекаючи підказок зі сторони.
Верховенство народу, проголошує Кантом вслід за Руссо, обумовлює свободу, рівність і незалежність всіх громадян в державі - організації сукупної безлічі осіб, пов'язаних правовими законами. Висунувши принцип суверенітету народу, Кант відразу поспішає запевнити, що він зовсім не думає про дійсно широкої, ціла демократії. На підтвердження цього пропонується розділити всіх громадян на активних і пасивних (позбавлених виборчого права). До останніх філософ відносить тих, хто змушений добувати собі засоби існування, лише виконуючи розпорядження інших, тобто низи суспільства.
У Канта були свої підстави підтримувати віру в непорушність авторитету верховної влади і закону. Швидше за все, він думав про необхідність забезпечити максимальну стійкість головних опор громадянського стану, який покінчив зі стихією дикості і сваволі у життя людей. Можна думати, що Кант спеціально не переслідував мети виправдати утиск свободи громадян, похитнути ідею автономії волі і т.д.
У кантівському розумінні государ, правитель, «регент» по відношенню до підданих отримує тільки права, але аж ніяк не обов'язок. Кант заперечує право народу карати главу держави, якщо навіть той порушує свій обов'язок перед країною. Філософом категорично засуджується право повстання і допускається тільки легальне і в деякому роді пасивний опір існуючої влади.
Кант вважав, що індивід може не почувати себе внутрішньо пов'язаним з державною владою, не відчувати свого обов'язку перед нею, але зовнішнім чином, формально він завжди зобов'язаний виконувати її закони і розпорядження. Таким чином, Кант виправдовує політичний спротив особливого роду. Явно і публічно воно не дискредитує державу, ні в якій мірі не орієнтоване на повалення існуючого державного ладу. Подібного роду непокору виступає, якщо дотримуватися ходу думок Канта, формою боротьби за право - на відміну від прямих революційних дій, які по суті своїй є відкритою боротьбою за владу.
Кант висуває проект встановлення «вічного миру». Його можна досягти, правда в віддаленому майбутньому, створенням всеохоплюючої федерації самостійних рівноправних держав, побудованих по республіканському типу. На переконання філософа, утворення такого космополітичного союзу в кінці кінців неминуче. Запорукою тому повинні були з'явитися освіта і виховання народів, розсудливість і добра воля правителів, а також економічні, комерційні потреби нації.
Політико-правова теорія І. Г. Фіхте
У поглядах видатного філософа і громадського діяча Йоганна Готліба Фіхте (1762-1814) двоїстість і суперечливість політичних тенденцій німецького бюргерства позначилися набагато виразніше, яскравіше, разючі, ніж у Канта.
Загальнотеоретичні погляди Фіхте на державу і право розвиваються в руслі природно-правової доктрини. Своєрідністю відрізняється методологічна, філософська основа цих поглядів. Фіхте-переконаний суб'єктивний ідеаліст, для якого матеріальний світ у всіх його незліченних аспектах існує лише як сфера прояву свободи людського духу; поза людської свідомості і людської діяльності немає об'єктивної дійсності.
І по Фіхте, право виводиться з "чистих форм розуму». Зовнішні фактори не мають відношення до природи права. Необхідність у ньому диктує самосвідомість, бо тільки наявність права створює умови для того, щоб самосвідомість себе виявило. Однак право базується не на індивідуальній волі. Конституюється воно на основі взаємного визнання індивідами особистої свободи кожного з них. «Поняття права, - роз'яснює Фіхте, - є поняття відносини між розумними істотами. Воно існує лише за тієї умови, коли такі істоти мисляться у взаєминах один до одного ... »
Фіхте вважав, що правові відносини, а отже свобода індивідів, не застраховані від порушень. Панування закону не настає автоматично. Правові відносини, свободу слід захищати примусом. Інших коштів немає. Потреба забезпечити особисті права людей обумовлює необхідність держави. Примусовою силою в державі не може бути індивідуальна воля. Нею може бути лише єдина колективна воля, для утворення якої треба згода всіх, необхідний відповідний договір. І люди укладають такий цивільно-державний договір. Завдяки йому і встановлюється державність. Загальна воля народу становить стрижень законодавства і визначає межі впливу держави. Так, демократ Фіхте прагнув припинити свавілля абсолютистська-поліцейської влади над своїми підданими і, спираючись на природно-правову доктрину, затвердити політичні права і свободи особистості.
Фіхте переконано відстоював ідею верховенства народу: «... народ і насправді, і по праву є вища влада, над якою немає ніякої іншої і яка є джерелом будь-якої іншої влади, будучи сама відповідальна лише перед Богом». Звідси категоричний висновок про безумовне право народу на будь-яка зміна неугодного йому державного ладу, про право народу в цілому на революцію.
Фіхте бачив у державі не самоціль, а лише знаряддя досягнення ідеального ладу, в якому люди, озброєні наукою і максимально використовують машинну техніку, вирішують практичні, земні завдання без великої затрати часу і сил і мають ще досить дозвілля для роздумів про своє дусі і про сверхземном . З приводу призначення людини і доль держави Фіхте писав: «Життя в державі не належить до абсолютної мети людини ... за певних обставин вона є лише наявне засіб для заснування досконалого суспільства. Держава, як і всі людські встановлення, які є голим засобом, прагне до свого власного знищення: мета будь-якого уряду - зробити уряд зайвим ». Фіхте, правда, вважав, що такий стан настане через міріади років.
Для Фіхте характерно, що національне відродження своєї країни він тісно пов'язує з її соціальним оновленням: зі створенням єдиного централізованого німецької держави, яке має нарешті стати «національною державою», з проведенням серйозних внутрішніх перетворень на буржуазно-демократичній основі. Головну роль у досягненні цієї мети Фіхте відводить просвіті та вихованню народу в дусі любові до вітчизни та свободи. Ось чому він надзвичайно високо оцінює працю інтелігенції, вчених як справжніх наставників нації, здатних зрушити її по шляху прогресу.
Історична школа права
У самому кінці XVIII ст. у Німеччині зародився і в першій половині XIX ст. зробилося дуже впливовим у вивченні права особливий напрям дослідницької думки. У центр своїх теоретико-пізнавальних інтересів воно поставило питання про те, як право виникає і яка його історія.
Основоположником напряму в юриспруденції, отримав найменування історичної школи права, є Г. Гуго (1764-1844) - професор Геттінгенського університету, автор підручника з природного права, як філософії позитивного права, особливо - приватного права ». Найвизначнішим представником цієї школи був К. Савіньї (1779-1861), який виклав свої погляди в книзі «Право володіння», в брошурі «Про покликання нашого часу до законодавства та правознавства» і в 6-томному творі «Система сучасного римського права». Завершує цю групу представників історичної школи права Г. Пухта (1798-1846), основні твори якого - «Звичайне право» і «Курс інституцій".
Природно-правову доктрину і що випливали з неї демократичні і революційні висновки історична школа права обрала головною мішенню для своїх нападок. Ця доктрина викликала невдоволення своїх супротивників тим, що доводила необхідність докорінної зміни існуючого з середніх століть політико-юридичного ладу і прийняття державою законів, які відповідали б «вимогам розуму», «природі людини», а фактично - назрілим соціальним потребам, тобто суспільному прогресу.
Представники історичної школи права вірно підмітили одну з істотних слабкостей природно-правової доктрини-умоглядну трактування генези і буття права. У свою чергу, вони спробували витлумачити становлення і життя юридичних норм і інститутів як певний об'єктивний хід речей. Цей хід, вважав Г. Гуго, відбувається мимоволі, пристосовуючись сам собою до потреб і запитів часу, тому людям краще за все не втручатися в нього, триматися здавна заведених й освячені досвідом століть порядків.
Юристи історичної школи права бачили призначення діючих в державі юридичних інститутів у тому, щоб служити опорою зовнішнього порядку, яким би консервативним порядок цей не був (Г. Гуго) Позитивні закони безсилі боротися зі злом, яке трапляється в житті. У кращому випадку вони здатні допомогти упорядкування звичаєвого права і політичної структури, які формуються природно-історично під впливом відбуваються в народному «дусі» непояснених перетворень (К. Савіньї). Законодавець повинен намагатися максимально точно виражати «загальне переконання нації», при цьому умови правові норми будуть мати цінністю божественного і тому придбають самодостатнє значення (Г. Пухта)
Консервативна за своїми практично-політичним висновками, історична школа права тим не менше поповнила соціологічну і юридичну теорію плідними гіпотезами, цінними спостереженнями методологічного порядку У всякому разі, подальший прогрес наукового знання в галузі права, що мав місце в XIX ст, важко зрозуміти без урахування діяльності цієї школи.
Вчення Гегеля про державу і право
Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770-1831) - геніальний мислитель, творчі досягнення якого являють собою помітну віху у всій історії філософської та політіческоправовой думки.
Проблеми держави і права знаходилися в центрі уваги Гегеля на всіх етапах творчої еволюції його поглядів. Ця тематика докладно висвітлюється в багатьох його творах, в тому числі таких, як. «Конституція Німеччини», «Про наукові способи дослідження природного права, його місце в практичній філософії та його ставлення до науки про позитивне право», «Феноменологія духу», «Звіт станового зібрання королівства Вюртемберг», «Філософія духу», «Філософія права» , «Філософія історії», «Англійська білль про реформу 1831» та ін
Філософський підхід Гегеля до сфери об'єктивного духу припускає повторення принципів, моделей та правил його діалектики в даній предметній області дослідження, оскільки, згідно з Гегелем, метод розгортається в систему.
У сфері об'єктивного духу свобода вперше набуває форми реальності, наявного буття у вигляді державно-правових формоутворень. Дух виходить з форми своєї суб'єктивності, пізнає і об'єктивує зовнішню реальність своєї свободи: об'єктивність духу входить у свої права. У філософії права Гегель якраз і висвітлює форми виявлення об'єктивно вільного духу у вигляді здійснення поняття права в дійсності. Так як реалізація поняття в дійсності, за Гегелем, є ідея, предметом філософії права виявляється ідея права - єдність поняття права і його здійснення, наявного буття. Ідея права, яка і є свобода, розгортається в гегелівському вченні в світ держави і права, і сфера об'єктивного духу постає як ідеальна політико-правова дійсність.
Право, за Гегелем, полягає в тому, що наявне буття взагалі є наявне буття вільної волі, діалектика якої збігається з філософським конструюванням системи права як царства реалізованої свободи. Свобода, за Гегелем, становить субстанцію і основне визначення волі. Мова при цьому йде про розвинену, розумної волі, яка вільна. Справа йде таким чином, так як мислення і воля в гегелівської філософії відрізняються один від одного не як дві різні здібності, а лише як два способи - теоретичний і практичний - одній і тій же здібності мислення.
Перетворення права в собі до закону шляхом законодательствованія надає праву форму загальності і справжньої визначеності. Предметом законодавства можуть бути лише зовнішні сторони людських відносин, але не їх внутрішня сфера.
Розрізняючи право і закон, Гегель у той же час прагне у своїй конструкції виключити їх протиставлення. Як велике непорозуміння розцінює він «перетворення відмінності природного або філософського права від позитивного в протилежність і суперечність між ними».
Таким чином, у гегелівській філософії права йдеться про право і закон в їх розвиненою (тобто відповідної їх поняттю) формі. Тим самим поза меж такого філософського (логіко-понятійного) аналізу виявляються всі інші випадки і ситуації співвідношення права і закону (протиправне, антиправові законодавство і т.д.) як ще не розвинулася до ідеї свободи.
Визнаючи заслугу Монтеск'є у виділенні історичного елемента в позитивному праві, Гегель слідом за ним стверджує, що в законах відбивається національний характер даного народу, ступінь його історичного розвитку, природні умови його життя і т.п. Але Гегель водночас зазначає, що чисто історичне дослідження (і порівняльно-історичне пізнання) відрізняється від філософського (понятійного) способу розгляду, знаходиться поза ним. Ті чи інші обставини історичного розвитку права і держави не відносяться безпосередньо до їх сутності. Історичний матеріал, не будучи сам по собі філософськи розумним, набуває в гегелівської концепції філософське значення лише тоді, коли він розкривається як момент розвитку філософського поняття.
У гегелівському вченні трьома головними формоутворення вільної волі і відповідно трьома основними сходами розвитку поняття права є: абстрактне право, мораль і моральність.
Вчення про абстрактне право включає проблематику власності, договору і неправди; вчення про мораль - умисел і вину, намір і благо, добро і совість; вчення про моральність - сім'ю, громадянське суспільство і держава.
Абстрактне право являє собою першу сходинку в русі поняття права від абстрактного до конкретного. Це - право абстрактно вільної особистості. Абстрактне право має той сенс, що взагалі в основі права лежить свобода окремої людини (особи, особи). Особистість, за Гегелем, має на увазі взагалі правоздатність. Абстрактне право являє собою абстракцію й голу можливість усіх наступних, конкретніших визначень права і свободи. На цій стадії позитивний закон ще не виявив себе, його еквівалентом є формальна правова заповідь «Будь особою і поважай інших як осіб».
Свою реалізацію свобода особи перш за все знаходить, за Гегелем, у праві приватної власності Гегель обгрунтовує формальну, правову рівність людей: люди рівні саме як вільні особистості, рівні в їх однаковому праві на приватну власність, але не в розмірі володіння власністю.
З цих позицій він критикує як проект ідеальної держави Платона, так і різного роду інші вимоги фактичної рівності. Своє розуміння свободи і права Гегель направляє також проти рабства і кріпацтва. Відчуження особистої свободи, правоздатності, моральності, релігійності несправедливо і підлягає подоланню «У природі речей, - визнає Гегель, - полягає абсолютне право раба здобувати собі свободу»
Злочин - це свідоме порушення права як права, і покарання тому є, за Гегелем, не тільки засобом відновлення порушеного права, а й правом самого злочинця, закладеним вже в його діянні - вчинку вільної особистості.
Абстрактне право і мораль є двома односторонніми моментами, які набувають свою дійсність і конкретність в моральності, коли поняття свободи об'єктивується в наявному світі у вигляді сім'ї, громадянського суспільства і держави
Гегель розрізняє громадянське суспільство і політичну державу "Громадянське суспільство" при цьому по суті мається на увазі буржуазне суспільство. «Громадянське суспільство, - пише Гегель, - створено, втім, лише в сучасному світі, який усім визначень ідеї надає вперше їх право» Громадянське суспільство - сфера реалізації особливих, приватних цілей і інтересів окремої особистості З точки зору розвитку поняття права - це необхідний етап , так як тут демонструються взаємозв'язок і взаємозумовленість особливого і загального. Розвиненість ідеї припускає, за Гегелем, досягнення такої єдності, в рамках якого протилежності розуму, зокрема моменти особливості і загальності, свобода приватної особи і цілого, визнані і розгорнуті в їх мощі. Цього не було ні в античних державах, ні в платонівському ідеальній державі, де самостійний розвиток особливості (свобода окремої особи) сприймалося як псування моралі і провісник загибелі морального цілого - держави.
Гегель зображує громадянське суспільство як роздирається суперечливими інтересами антагоністичну суспільство, як війну всіх проти всіх Трьома основними моментами громадянського суспільства, за Гегелем, є, система потреб, відправлення правосуддя, поліція і корпорація
У структурі громадянського суспільства Гегель виділяє три стани 1) субстанціальное (землевласники - дворяни і селяни), 2) промислове (фабриканти, торговці, ремісники), 3) загальне (чиновники)
У ході висвітлення соціально-економічної проблематики Гегель визнає, що навіть при надмірному багатстві громадянське суспільство не в змозі боротися з надмірною бідністю і виникненням черні, під якою він має на увазі пауперізірованную частина населення.
Гегелівський аналіз показує, що громадянське суспільство не в змозі, виходячи лише зі своїх внутрішніх можливостей, вирішити проблему бідності. Діалектика внутрішніх протиріч змушує суспільство вийти за свої межі - в пошуках нових можливостей у міжнародній торгівлі та в колонізації.
До сучасних форм колонізації, який супроводжувався поневолюванням відсталих країн і народів, Гегель у принципі ставився негативно. «Звільнення колоній, - підкреслював він, - виявляється найбільшим благом для метрополії, подібно до того як звільнення рабів було найбільшим благом для їх панів».
Суспільство і держава, по гегелівській концепції, співвідносяться як розум і розум: суспільство - це «зовнішнє держава», «держава потреби і розуму», а справжнє держава - розумно. Тому у філософсько-логічному плані суспільство розцінюється Гегелем як момент держави, як те, що «знімається» у державі.
Розвиток громадянського суспільства вже припускає, по Гегелю, наявність держави як його заснування. «Тому в дійсності, - підкреслює Гегель, - держава є взагалі швидше перше, лише всередині якого сім'я розвивається в громадянське суспільство, і сама ідея держави розколює себе на ці два моменти». У державі, нарешті, досягається тотожність особливого і загального, моральність отримує свою об'єктивність і дійсність як органічна цілісність.
Громадянське суспільство у висвітленні Гегеля - це опосередкована працею система потреб, що грунтується на пануванні приватної власності і загальній формальній рівності людей. Формування такого суспільства, якого не було в давнину і в середньовіччі, пов'язане з утвердженням буржуазного ладу. Гегель помітив цей суттєвий факт новітнього соціально-економічного розвитку і філософськи висвітлив його стосовно до проблем держави, права, політики. Дуже змістовно Гегель аналізує роль праці в системі потреб, соціально-економічні протиріччя, поляризацію багатства і бідності, приватновласницький характер суспільства, роль законодавства, суду та органів влади у захисті приватної власності і т.д. До теоретичних заслуг Гегеля відноситься також чітка принципова постановка питання саме про взаємозв'язок та співвідношення (а не просто відміну) соціально-економічної та політичної сфер, громадянського суспільства і політичної держави, про необхідний, закономірний, діалектичний характер цих зв'язків і співвідношень. I
Держава являє собою, за Гегелем, ідею розуму, свободи і права, оскільки ідея і є здійсненність поняття у формах зовнішнього, наявного буття. «Те, що є держава, - пише Гегель, - це хід Бога у світі; його підставою служить влада розуму, що здійснює себе як волю». Хоча Гегель і визнає можливість поганого, поганого держави, яка лише існує, але не дійсно, не має внутрішньої необхідністю і розумністю, однак воно залишається поза межами його філософії права, що виходить з ідеї держави, тобто дійсного розумного держави.
У своїй концепції держави Гегель синтезує античну платонівської-аристотелевську думка про державу як субстанциальном і цілісному моральному організмі (первинність поліса перед індивідом і т.п.) з результатами історичного розвитку взагалі (християнство, реформація і т.д.) і французької революції в особливості (визнання індивідуальних прав і свобод, рівності всіх перед законом і т.п.).
Держава як моральне ціле в трактуванні Гегеля - не агрегат атомізованих індивідів з їх відокремленими правами, не мертвий механізм, а живий організм. Тому в Гегеля мова йде не про свободу, з одного боку, індивіда, громадянина, а з іншого боку, держави, не про протистояння їх автономних і незалежних прав і свобод, але про органічно цілісної свободу - свободу державно організованого народу (нації), що включає в себе свободу окремих індивідів і сфер народного життя.
У гегелівському розумному державі діалектично іерархізірованная система прав і свобод індивідів, їх об'єднань, суспільства, держави та її органів функціонує як органічний процес: діалектичному «зняття» абстрактного у конкретному відповідає підпорядкованість окремого органу організму в цілому, а моменту «утримання» - функціональна роль такого органу в контексті всього організму. У той же час всі відносини в гегелівської концепції правової держави-організму опосередковані правом, носять правовий характер.
Різні трактування держави в гегелівській філософії права: держава як ідея свободи, як конкретне і вище право, як правова освіта, як єдиний організм, як конституційна монархія, як «політична держава» і т.д. - Є взаємопов'язаними аспектами єдиної ідеї держави.
Ідея держави, за Гегелем, виявляється трояко: 1) як безпосередня дійсність у вигляді індивідуального держави; мова тут йде про державний устрій, внутрішньому державному праві; 2) у відносинах між державами як зовнішнє державне право і 3) у всесвітній історії.
Держава як дійсність конкретної свободи є індивідуальне держава. У своєму розвинутому і розумному вигляді така держава являє собою, згідно гегелівської трактуванні, засновану на поділі влади конституційну монархію.
Трьома різними владами, на які поділяється політична держава, за Гегелем, є: законодавча влада, урядова влада і влада государя.
У своїй теоретичній розробці цих проблем Гегель, в цілому погоджуючись з ідеєю своїх попередників Локка і Монтеск'є, вважає належне поділ влади в державі гарантією публічної свободи. Разом з тим він розходиться з ними в розумінні характеру і призначення такого поділу влади, їх складу і т.д.
Так, Гегель вважає точку зору самостійності влади та їх взаємного обмеження помилковою, оскільки при такому підході як би вже передбачається ворожість кожної з влад до інших, їх взаємні побоювання і протидії. Він виступає за таке органічна єдність різних влад, при якому всі влади виходять з мощі цілого і є його «текучими членами». У пануванні цілого, у залежності та підпорядкованості різних влади державній єдності і полягає, за Гегелем, істота внутрішнього суверенітету держави.
Гегель критикує демократичну ідею народного суверенітету і обгрунтовує суверенітет спадкового конституційного монарха.
Пояснюючи характер компетенції монарха, Гегель відзначає, що в упорядкованій конституційної монархії об'єктивна сторона державної справи визначається законами, а монарху залишається лише приєднати до цього своє суб'єктивне: «Я хочу».
Законодавча влада, за влучним висловом Гегеля, це влада визначати і встановлювати загальне. Законодавчі збори складається з двох палат. Верхня палата формується за принципом спадковості і складається з власників майоратним маєтку. Палата ж депутатів утворюється від іншої частини громадянського суспільства, причому депутати виділяються по корпораціях, громадам, товариствам і т.п., а не шляхом індивідуального голосування.
Гегель відстоює принцип публічності дебатів у палатах станового зборів, свободу друку і публічних повідомлень.
Вищий момент ідеї держави, за Гегелем, являє собою ідеальність сувернітет. Держави ставляться один до одного як самостійні, вільні і незалежні індивідуальності. Субстанція держави, її суверенітет, виступає як абсолютна влада ідеального цілого над усім одиничним, особливим і кінцевим, над життям, власністю і правами окремих осіб та їх об'єднань. У питанні про суверенітет мова йде про дійсність держави як вільного і морального цілого. У цьому, на думку Гегеля, полягає «моральний момент війни, яку не слід розглядати як абсолютне зло і чисто зовнішню випадковість ...».
Сферу міждержавних відносин Гегель трактує як область прояви зовнішнього державного права. Міжнародне право - це, за Гегелем, не дійсне право, яким є внутрішнє державне право (позитивне право, законодавство), а лише повинність. Яка ж буде дійсність цього повинності - залежить від суверенних воль різних держав, над якими немає вищої права і судді в звичайному розумінні цих понять.
Все нове час, що почалося Реформацією, Гегель вважав епохою німецької нації, під якою він мав на увазі не тільки німців, але, скоріше, взагалі народи північно-західної Європи. Росія і Сполучені Штати Північної Америки, за оцінкою Гегеля, поки не встигли виявити себе у всесвітній історії, і їм це ще належить у майбутньому.
Сконструйоване Гегелем розумне держава, що є в конкретно-історичному плані буржуазною конституційною монархією, у філософсько-правовому плані являє собою право в його системно-розвиненою цілісності, тобто правова держава. З точки зору всесвітньо-історичного прогресу така держава трактується Гегелем як найбільш повна і адекватна об'єктивація свободи в державно-правових формах наявного буття.
Осмислення гегелівської концепції держави в контексті досвіду та знань XX ст. про тоталітаризм дозволяє зрозуміти ворожу і взаємовиключну протилежність між державністю і тоталітаризмом. У цьому сенсі можна впевнено сказати: етатизм проти тоталітаризму.
Філософсько-правове вчення Гегеля справило помітний вплив на наступну історію політико-правової думки. Це було наочно продемонстровано в подальшій історії гегельянства і трактувань вчення Гегеля з різних ідейно-теоретичних позицій.
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ:
Кант Іммануїл. Твори в 6-ти т. (За заг. Ред. В. В. Асмуса та ін) - М., «Думка», 1965. Т.4 Ч.2 (Ред. В. Ф. Асмуса),
Кассірер Е. Життя і вчення Канта (Упор. С. Я. Левит; Переклад М. І. Льовиній) .- СПб.: Унів.кн., 1997.
Нерсесянц В.С. «Історія політичних і правових вчень», М: вид-во ИНФРА-М, 2000 р.
Основи політичної науки. Часть1.М.; Вид-во «Знання» Росії, 1994.-224с.