Л.А. Тихомиров.
За все історичне існування людства тісний зв'язок між державою і національною релігією становила факт, необхідність якого не піддавалася ніякому сумніву. Навіть у протестантизмі, який в ідеї укладав вимога свободи розуму щодо віри, принцип тісного зв'язку між державою і релігією був проголошений чи не різкіше колишнього, хоч і з характером підпорядкування віри державі (Cujus regio - ejus religio).
Лише минулий, XIX століття ввів у державну практику ідеї свого попередника, XVIII століття, про державу "світському", чужому будь-якого відношення до вірувань своїх громадян.
Власне кажучи, цей новий принцип завжди погано дотримувався на практиці і виражався чаші в боротьбі проти релігії. Але це становить зловживання, якого зазвичай не захищали принципово прихильники "світського" держави ...
Самий же принцип взагалі отримав надзвичайне поширення. Це, можна сказати, самий "сучасний" принцип, шанований вище будь-якого оскарження. І, проте, небагато знайдеться нововведень державного права, які могли б вважатися настільки необгрунтованими, настільки чисто ідеологічними, як принцип відсторонення держави від релігії народу.
Він не тільки ні на чому не заснований, але всюди докоряють життям в політичному без знання. Майже ніде не введений в повній мірі, ще не встиг дати всіх своїх плодів, він вже створив надзвичайну хиткість у державному творчості XIX століття і привів до того, що закон і владу втратили під собою міцну грунт.
Ми не будемо зупинятися на розборі слабких сторін "нового" держави, але слід нагадати, що всі "нові" принципи має брати до практики з крайньою обережністю, поки вони не отримали дослідної перевірки, яка у державному житті досить дається не роками, а лише століттями життя. У державних побудовах голос досвіду важливіше найспокусливішою гіпотези. А про значення релігії для держави за правоту історичної практики говорить не тільки досвід, але і розум, якщо ми його вислухаємо уважно.
Відносини держав до релігії не були в історії людства безпомилково, як взагалі все, що роблять люди. Потрібно знати ці помилки і уникати їх. Але найбільшою з помилок було б засвоєння державою релігійного байдужості.
Справа тут не в особистій релігійності правителя або законодавця. Законодавець може бути, наприклад, особисто надзвичайно миролюбний, але, розмірковуючи про потреби держави, не може не намагатися зберегти в населенні дух мужності. Точно так само - і в незрівнянно більшому ступені - законодавчий розум не може не дорожити релігійним духом народу через нерозривний зв'язок релігії з моральністю.
Державний порядок і енергетичне переслідування цілей суспільного блага досягаються гарним пристроєм урядового механізму, встановленням розумного закону, рядом заходів спостереження, примусу, кари, заохочення і т. д. Але як би не були розроблені закони та удосконалено урядовий механізм, суд і адміністрація, це ще не забезпечує досягнення благих цілей держави, якщо громадяни не прагнуть за власним бажанням жити згідно справедливості і своєму моральному боргу.
Живе, самостійне почуття морального обов'язку в душах громадян є основа суспільного блага: коли є це почуття, то й самі недогляди закону і влади не стають особливо фатальними, бо громадяни не поспішають скористатися можливістю зловживання і своїми самостійними моральними вчинками значно виправляють зло, допущене недосконалістю закону або урядового механізму. Навпаки, при відсутності самостійного прагнення громадян діяти згідно правді для держави немислимо за всіма встежити, та й вбачати нікому, бо самі агенти держави, виходячи з товариства, мають завжди той же характер і ту ж ступінь моральності, яка існує в народі.
Живе моральне почуття становить, таким чином, основу для успіху дій держави. Але держава сама по собі не має засобів породжувати це необхідна йому почуття. Держава може вживати заходів до того, щоб моральне почуття не підривалася розповсюдженням аморальних навчань або деморалізуючим видовищем тріумфуючого пороку і т. п. Твердим наполяганням на виконанні визначених норм життя і систематичним карані злочину держава може "дресирувати" громадян, ввести у них дотримання правди в звичку . Але все це має корисне значення лише в тому випадку, якщо моральне почуття чим-небудь "породжується" в душах, тобто коли є вже "матеріал", яким можуть оперувати механічні заходи.
Звідки ж взяти цей необхідний матеріал? Чим "породжується" моральне почуття?
Джерело його деякі вбачають у соціальному житті. Але це настільки ж поверхневий погляд, як пояснення "довільним зародженням" появи організмів у краплі води. Зовнішнє середовище та її зміст надають безсумнівний вплив на розвиток мікроорганізмів, але не породжують їх зародків. Так і психічний зародок моральності не породжується суспільством в особистості. Моральне почуття лише знаходить себе в суспільстві відоме приміщення, але саме по собі, за своєю природою, є не суспільне, а релігійне.
II
Безліч практичних помилок сучасного життя залежить від втрати розуміння релігійного характеру етики.
Етика невіддільна від релігії.
Моральне почуття людини є потреба гармонії відчуттів і дій своїх з "вищої" силою світового життя, з самою суттю їх. Людина бажає бути в єднанні з цією вищою силою, крім будь-яких розрахунків про вигоду або невигоді. Він знаходить з усього, що йому може дати життя, найвищу втіху в свідомості свого єднання з самою основою світових сил.
Це почуття в нас природно. Можна спостерігати його прояв навіть при матеріалістичному світогляді.
Так відбувається, наприклад, "релігія праці" Еміля Золя, яку він протиставив "неделанія" Толстого і в якій безперервна діяльність людини повинна точно гармоніювати з вічним творчістю Природи. Свідомість цієї гармонії втішало Золя, хоча він нітрохи не думав, щоб Природа бачила його старання і робила яке-небудь розходження між працьовитим і ледарем.
Ця потреба своїй гармонії з "вищої світовою силою" абсолютно безкорислива у людини. Вона випливає з його природи.
З точки зору невіруючого її нічим не можна пояснити і доводиться визначити як деякий основне психологічна властивість, подібне фізичній силі тяжіння. З точки ж зору віруючих, у цій психічної межах виявляється той факт, що наш дух, Богом у нас вкладений, відчуває свою спорідненість з Найвищою Силою, тягнеться до неї, шукає єдності з Нею і не здатний відчути себе задоволеним життям інакше як досягаючи дійсного або хоч уявного об'єднання свого внутрішнього світу з Найвищою Силою, яку тільки він зумів відшукати у світі зовнішньому.
Своє уявлення про те, в чому полягає головна, вища світова сила, і своє прагнення бути з нею в гармонії людина накладає на всі області своєї творчості, в тому числі і на державність.
Тому державі доводиться дбайливо берегти і підтримувати все те, в чому відбувається саме зародження морального почуття.
У величезній більшості випадків (це загальний факт історії) люди самі прямо пов'язують джерело свого морального почуття з Божеством. Вони бачать саме в Бозі ту вищу силу, гармонія з якої становить їх моральність. Моральність минає з релігії, релігія тлумачить і стверджує моральність.
При цьому, як відомо, загальний історичний факт полягає в тому, що люди з'єднуються в особливі суспільства для спільного життя своїми релігійно-моральними завданнями. Ці релігійні організації переплітаються з соціальними і політичними, але цілком з ними не зливаються навіть у найбільш теократичних державах.
У християнському світі колективна релігійне життя відбувається в Церкві ...
Таким-то чином потреба охоронити і розвинути суспільну мораль природно призводить державу до зв'язку з Церквою. Намагаючись допомогти Церкві можливо успішніше моралізувати суспільство, держава має на увазі скористатися у своїй справі тим моральним капіталом, який вона виробляє в людях. Зрозуміло, як важлива стає завдання правильно поставити цей "союз" громадянського і духовного суспільства, так щоб вони допомагали взаємно і ні в чому один одному не заважали.
Це завдання ніяк не можна вирішити простим взаємним відчуженням, відділенням Церкви від держави.
Наука, наприклад, становить також область свободи, як і віра. Ні науку, ні віру держава не може направляти. Однак ми бачимо, як великі турботи держави про установи, де зріє наука, - університетах, академіях, бібліотеках, музеях і т. д. Те ж саме, при логічності державної думки, природно бачити і стосовно Церкви.
Звідси в історії християнського світу питання про державно-церковних відносинах відігравав таку величезну роль і різні його рішення відгукувалися такими важливими наслідками. У цю епоху установка правильності в цих відносинах, може бути, ще важливіше, ніж раніше. Але увага до неї, на жаль, дуже ослабло внаслідок того, що тепер проти "релігійної" системи моралі виступила ідея і система "автономної моральності".
III
Релігійна моральність, визнаючи моральне почуття основним, вродженим, не визнає його, однак, "самобутнім", "автономним". Джерело цього почуття вона бачить в Бозі, чому і вірне або хибне напрямок моралі ставить у залежність від відповідності її з ідеалом, зазначеним Богом.
Автономна мораль, навпаки, заснована на припущенні, що вроджене моральне почуття саме по собі керує людиною. Ми не знаємо, звідки йде це почуття, цей, як висловлюються, "альтруїзм", але воно керує нашими моральними вчинками, як сила тяжіння - рухом небесних світил. Релігійне початок як імпульс з цієї точки зору не потрібно. Для з'ясування ж того, що потрібно і чого не треба чинити, потрібно просвітництво, знання потреб людини і суспільства, розуміння солідарності людських інтересів і т. д.
З цієї точки зору справа держави для розвитку моральності зводиться до розвитку школи і множенню інших способів розвитку освіти, мабуть, з викладанням "курсів моралі".
Тенденція замінити Церква школою тепер дуже сильна, і практично держава і закон сучасних країн зробили вже дуже багато для торжества ідеї автономної моралі у підрив релігійної. Цього не можна не визнати величезною помилкою. Вона була здійснена з дуже поважного прагнення поставити державне будова в зв'язок з наукою. Але справа в тому, що наука саме в цій галузі питань не знає нічого досить точного і представляє лише ряд недоведених гіпотез. Через настільки нетвердих теорій держава ніяк не повинно би відкидати даних свого тисячолітнього досвіду, який спонукає його стояти на грунті релігійної моралі.
Залишаючи осторонь питання про наукову слабкості ідеї автономної моралі, у всякому разі повинно сказати, що з соціальної та політичної точок зору вона абсолютно непридатна для улаштування суспільства, навпаки, вона загрожує самому його існуванню.
На це з точки зору державної є ряд серйозних міркувань.
Перш за все, з точки зору суспільної зручна лише мораль, однакова для всіх людей. Мораль подібна законом: крім свого змісту вона в людині важлива для всіх оточуючих тим, що вони можуть заздалегідь приблизно знати, як надійде дана людина, чим відповість він на вчинки оточуючих. Якщо є багато законів, що суперечать один одному, то це гірше, ніж повна відсутність закону. Різниця правил моральності породжувало б ще більшу плутанину відносин. Ніхто не міг би знати, як вчинить його ближній, і врешті-решт можна зовсім розгубитися: чи допомагати ближньому або ховатися від людей подалі, поки цілий? Тим часом "автономна" мораль веде саме до нескінченного розмаїття моральних правил, до зникнення якої б то не було загальноприйнятою лінії поведінки.
Понад те, право особи має "автономну" мораль, знищує можливість моральної громадської дисципліни. Яку б мерзенність не скоїв чоловік, він завжди має можливість заявити, що за "його моралі" такий вчинок дозволітелен або навіть дуже піднесений. Ми це вже бачимо в анархістів. Суспільство не має мірки для викриття брехні такої заяви. Воно може вбити таку людину, але не може його морально судити і засудити. А це "моральне" осуд є могутнім знаряддям суспільства для виховання особистості починаючи з дитячого віку і протягом майже всього життя людини.
Автономність моралі, нарешті, підриває і силу закону. Правила закону, для того щоб бути переконливими, повинні узгоджуватися з правилами моральності. Інакше закон стає в очах суспільства актом свавілля або фантазії. Його виконання буде підтримуватися тільки силою, тобто, виходить, у більшості випадків закон зовсім не буде виконуватися. Для того щоб бути сильним, закон повинен співпадати з голосом моралі. Але з якою ж "офіційної" мораллю узгодити його, якщо автономність моралі буде породжувати в суспільстві самі різні системи гурткової і навіть одноосібної моралі?
У загальній складності автономність моралі призводить, таким чином, до морального хаосу, при якому неможливі ні закон, ні звичай, ні громадська думка, тобто взагалі ніяка соціальна чи політична дисципліна. Суспільство і держава повинні були б при цьому або знищитися, або триматися чистим деспотизмом, позбавленим будь-якого морального керівництва і контролю.
Але ці міркування ще не вичерпують питання. Повинно ще звернути увагу на те, який загальний моральний тип виробляє автономна мораль в особистостях при всій різноманітності приватних правил поведінки, які є у них, так би мовити, за фантазії кожного.
Залишаючи навіть осторонь пряму розбещеність, разнуздивающіеся інстинкти хижацтва і тому подібні явища, які розвиваються під всі допускає покривом автономності, і беручи до уваги тільки натури обрані, обдаровані дійсно тонким моральним почуттям, ми все-таки отримуємо в них украй шкідливий, безплідно-революційний тип, елемент, вічно прагне до руйнування суспільно-політичних форм, але не удовлетворімий ніякими новими побудовами. Фактичну картину цього ми вже більше ста років спостерігаємо в культурному світі.
Протягом майже вже півтора століття порядок політичного і соціального життя наших культурних країн постійно обурюється в найглибших основах, йде безперервна ломка всього вчора спорудженого і гарячково-спішно будується нове для того, щоб завтра піддатися такий же радикальної ломки. Ніколи ще людська історія не знала такого ненормального прагнення до перебудови кожним поколінням всього побудованого попереднім поколінням. Для будь-якого скільки-небудь холоднокровного спостерігача ясно, що цей характер "творчості" зовсім безплідно виснажує суспільні сили.
Цілком природно, що в людському суспільстві завжди час від часу виявляються потрібними різні поправки і зміни по знову є обставинами. Але не менш ясно, що при всіх цих поправках, хоча б вони називалися гучним ім'ям "революція", нічого істотно нового не створюється і навіть не може бути створено. Процеси політичні та соціальні, подібно до всіх явищ природи, здійснюються на підставі цілком непорушних внутрішніх законів, які діють по-своєму, незважаючи ні на які наші ідеї. У несвідомому скупченні диких бушменів, які не вміють формулювати своєї "конституції", або у прославлених юридичним розумом римлян, або в сучасних конституційних монархіях, лад яких доповнено навіть самими новітніми створіннями робочого законодавства, - скрізь і завжди діють одні й ті ж соціально-політичні сили і закони. Їх зміни не буває, і в цьому сенсі "революції" не існує на світі. Але тим-то прагнення до неодмінного зміни самих основ суспільства і є прагнення хворобливе і прямо ненормальне. Якщо б ми могли дійсно змінювати закони природи, то в прагненні до цього не було б безглуздя. Можна було б міркувати й сперечатися тільки про те, як це краще зробити. Але складати теорії, обурювати весь світ, різатися між собою і ламати кожне покоління свій лад для того, щоб змінити рух небесних світил або закони заломлення променів світла, - це, звичайно, було б сценою з божевільні.
Тим часом від цієї сцени дуже недалеко пішли інші сторінки сучасної історії починаючи від іменується "великої" революції і закінчуючи сучасними соціалістичними планами "майбутнього ладу".
IV
Причина цього історичного явища, якого двигунами були, однак, не божевільні, а люди нерідко високообдаровані і високого морального напруження, - причина ця полягає в перенесенні "духовних" прагнень людини в область соціально-політичну, яка зовсім не здатна їх умістити. Цей же перенесення складає неминучий наслідок "автономності" людської особистості, "автономності моралі".
Насправді за природою свого духовного начала особистість зовсім не автономна, її моральне начало не автономно. Духовний елемент людини є відображенням Божества, це дух Бога. Будучи вільний, дух наш саме не автономний, а, походячи від Бога, з Ним тісно пов'язаний і може жити нормально лише в зв'язку з Богом. Прагнення духу відрізняються абсолютністю і удовлетворіми тільки життям з Богом, Який є єдине Абсолютна Існування. Але коли людина розриває зв'язок з Богом, тобто з Джерелом свого духовного життя, то отримує лжеощущеніе "автономності".
Носячи в собі вимоги абсолютного, людина відчуває, що вони вселяються йому не миром, не земною природою, де зовсім немає нічого абсолютного і всі явно відносно. Тому людині, що залишив зв'язок з Богом, здається, ніби ці абсолютні, духовні прагнення народжуються в ньому самому, породжуються ним самим. Тому він здається самому собі як би початком, джерелом духовних прагнень, які йому найдорожче в світі. Він у цьому відношенні вище світу, незалежний від світу, "автономний" ... якщо тільки немає Бога або якщо людина не відчуває з Ним зв'язку.
Ця "автономна" особистість зі своїми "автономними" моральними прагненнями примушена, проте, жити тут, на землі, серед явищ природи, серед умов соціально-політичних. Мало того, що повинна жити, вона повинна діяти.
Духовний початок є елемент неодмінною діяльності. Це елемент творчий: така його божественна природа. Дух є життя, життя є стан активне. "Автономна" особистість могла відірватися від Бога, але залишається зі своїми властивостями духу. Де ж їй діяти?
У природі, за відстороненням життя релігійної, є лише одна область, в якій є деякі відображення духовності, - це життя соціально-політична.
Хоча вона тісно пов'язана із законами природи органічної і навіть неорганічної і тому пройнята законами необхідності і відносності, тим не менш це середовище, створена для земного життя людини, дає деяке місце і для прояву духовних прагнень. Природно, що це середовище "надорганічнім життя", як висловлюються деякі вчені, і привертає до себе спраглу діяльності "автономну" особистість.
Якщо до суспільного життя приходить особистість, повна духовних прагнень, але вільна від лжеощущенія своєї уявної "автономності", то вплив такої особистості на громадське та політичне життя у вищій мірі благодійно.
Це і є праведники, які рятують міста грішників, ними живе суспільство, ними підтримується правда в колективного життя людства.
Але вплив "автономної" особистості є для суспільства справжнє лихо. Ця особистість бажає змусити світ відносного у що б то не стало дати задоволення її абсолютним прагненням. Підкоритися законам світу вона не згодна. Вона відчуває себе вище світу, відчуває себе незалежною від нього, вона не бачить нічого вище і сильніше самої себе. Тому ні за яких розчарування вона психологічно не здатна примиритися з думкою, що природи не переробиш. Така людина не вдосконалить суспільство, тому що справедливо розуміє, що воно і "удосконалене" все-таки дуже погано з точки зору духовних ідеалів. Тому він радикально все руйнує і будує заново. Але, на жаль, після цього виходить приблизно те ж саме, що було раніше. Тоді починається вигадування нової ідеї, знову ломка, знову споруда і знову, зрозуміло, з тими ж результатами ... Та ще й гірше, бо теоретична побудова, на вигляд дотепне, все ж не передбачає багато чого, що раніше було створено досвідом. "Автоном" зневажає досвід:
"Будь він проклятий, растлевающий
Вульгарний досвід - розум дурнів! .. "
так вигукує він і втішає себе думкою:
... Якщо до правди святої
Світ дороги знайти не зуміє -
Честь безумцю, який навіє
Людству сон золотий ...
Але сон залишається сном, а дійсність стає все гірше від ломок, постійно порушують порядок, тому що порушеннями норм найкраще користуються саме різні пройдисвіти, для яких сущий скарб всі ці революції, що дають винахідливому ділку все нові, раніше незвідані форми експлуатації, не закриті ще ні законом держави, ні досвідом публіки, як були закриті колишні.
На всі ці руйнування своїх надій "автономна" особистість здатна, однак, відповідати тільки новими ламкими і фантастичними побудовами ... І так без кінця.
При цьому ще й, має помітити, люди цього морального типу бажають неодмінно справ "великих", "всеосяжних". Прагнення до абсолютного робить для них нудним дрібну роботу пересозданія або руйнування тільки навколо себе. Цьому типу треба все суспільство, навіть все людство. Тим ширше стають наслідки цієї підточують і руйнує діяльності.
Зручні такі громадяни з точки зору розумного і доброзичливого законодавця і організатора держави? Чи вигідно виховання суспільства в такій системі моральності, яка навіть з кращих натур створює громадську виразку?
V
Моральність дійсна, міцна, з моральним законом, не залежних від свавілля і має характер загальності, дається тільки релігією. Цією "релігійної моральністю" завжди і жило людство; залишками, звичками її живуть епохи, свідомо залишають Бога.
У наше століття самі люди "автономної" моралі нерідко повинні б були повторювати слова пані Ролан: "Я залишила християнську віру, але все життя чинила так, як якщо б я була християнка". Але це означає жити колишнім капіталом, і, благо, поки він є ... Однак якщо його тільки витрачати, не нагромаджуючи, не відновлюючи, то суспільству не уникнути морального банкрутства.
А тому державна людина, як би не був він особисто скептичний, не може не вважати для блага держави найбільшою коштовністю ті релігійні установи, в яких люди вирощують і виховують своє релігійне почуття, що дає їм міцне моральне почуття і правила поведінки.
Змалювавши вище моральні наслідки автономної моральності, нам корисно в паралель згадати ідеальний моральний тип християнина.
Моральність християнина залежить не від страху закону і навіть не від суспільного осуду. В основі християнин прагне до морального богоподобие, маючи живої ідеал у Христі, а способи і правила у досягненні цього (хоча і недосяжного) ідеалу - у навчанні та керівництві своєї Церкви. При такому прагненні християнин живе в спілкуванні з Богом, а це і є його духовне життя.
Нехай невіруючі посміхаються, якщо завгодно, але християнин з досвіду знає, що це життя цілком реальна, навіть більш реальна, ніж всі форми життя матеріальної, тваринної. Християнин знає, що спілкування з Богом дає йому і силу, і щастя. Його завдання життя не вичерпуються в земному існуванні і тут не здійсненні повністю. Світ для нього лише арена боротьби за свій моральний тип і за прилучення до нього якомога більшої кількості інших людей - це і є християнське "порятунок".
Жити має по "правді", і скрізь навколо себе повинна підтримувати цю "правду". Але християнин дуже добре знає, що досягнення правди тут можливо лише дуже відносно - через сили зла, гріха у всіх людях і в кожному з нас. Тому християнин зовсім не революціонер.
Християнин знає, що загальні форми життя створені Богом стосовно до природи людини, а тому ламати закони соціального життя він не стане. Покращувати ж суспільне життя християнин завжди готовий - за своєю обов'язку та особистої потреби підтримувати і множити панування правди.
Тому-то християнин як громадянин відрізняється з державної точки зору найкращими якостями. Він служить не за страх, а за совість, служить "справі", а не особам, шукає щастя і блага справжніх живих людей, а не отвлеченностей, як "людство". Він, нарешті, думає не про кількісний велич роботи, а про її якісному досконало і тому не тягнеться неодмінно на верхи правління, до перших, гучним ролям, а так само задовольняється роботою у своїй родині, у своїй громаді, у колі своїх знайомих, у природі, корпорації і так далі
З державної точки зору саме такий тип і потрібен для здорового життя суспільства і держави. Він дає той скромний, мовчазний подвиг, як би не усвідомлює своєї величі, яким ще й тепер ми любимо хвалитися як "типово російським", хоча насправді цей тип вже майже зникає у нас під розкладаючим впливом зневіри. Але, зрозуміло, найбільшою турботою правителя, гідного свого місця, повинна бути якомога більшу збереження і, якщо можливо, воскресіння та розвиток саме цього морального типу, який представляє надійну перепону проти громадської і політичної деморалізації.
Здавалося б, саме в наш час думка державного діяча особливо повинна звертатися до питання про засоби підтримати діяльність Церкви, що розвиває в населенні християнський дух. Насправді цього не помічається. Явище, мабуть, дивне. Але воно пояснюється, я гадаю, не нерозумінням високої цінності християнського типу особистості з точки зору суспільної, а невірою у можливість підтримати існування цього типу.
Для державного діяча абсолютно ясно, що своїми засобами він цього зробити не може. Цей тип народжується тільки в Церкві, нею породжується й розвивається. Тим часом сила Церкви продовжувати це в даний час піддана сумніву на підставі того факту, що розум і сумління людей стали майже всюди як би вислизати від неї. І ось є думка: "Хороший був тип, і добре б його мати ... та це ж неможливо, це пережитий фазис розвитку, до нього не повернутися ..."
У цьому міркуванні криється помилка - як у визначенні факту, так і в умовиводі.
VI
Помилка у визначенні факту полягає в невірному припущенні, нібито християнський світогляд і життя складають щось "пережите", що йде з дійсності в область минулого. Християнський світогляд із заснованою на ньому життям становить, як і колись, надбання мільйонів людей. Як тепер, так і перш безліч мільйонів людей були і залишаються нижче цього світогляду. Різниця тільки в тому, що раніше люди християнської вироблення завдяки старанням державної політики давали тон життя всієї решти маси думки, а тепер - ні. Нинішнє відсторонення їх створено самою державною політикою по відношенню до Церкви.
Захист держави проти домагань церковної ієрархії породила зворотне явище - захоплення державою влади над Церквою, прагнення підпорядкувати Церква державі. В даний час немає жодної держави без цього гріха. А тим часом така політика рівносильна заперечення Церкви, підриву або знищення можливості її впливу на народ.
Як тільки відбувається фактичне підпорядкування Церкви міркувань держави, держава позбавляється можливості отримувати від Церкви саме те, чого потребує.
Звичайно, Церква і при цьому існує, живе і діє, але сфера її духовного впливу, сфера породження нею "духовного" людини звужується. Є широкі області, де її дію значиться тільки формально, а отже, і фіктивно. Тим часом все, що живе в Церкві тільки фіктивно, здатне лише множити зневіра і породжувати той "автономізм" особистості, який такий страшний для людської громадськості. Як тільки розширюється і стає помітною фіктивна область здавалося б, але не дійсною релігійного життя, тут вже Церква не може давати тону моральної суспільного життя. А з державної точки зору це, однак, і є найважливіше, бо для держави важлива не стільки жменю "обраних", які залишаються дійсними християнами, скільки те, щоб моральний тип цих обраних був предметом наслідування, зразком по можливості для всіх.
Для сучасної державності, підриває всі зростаючою моральної розхитаність людей, тепер все більш наполегливими стає згадати питання про встановлення правильного, щирого ставлення держави до Церкви. Завдання для держави полягає в тому, щоб дати Церкві самостійність, можливість бути такою організацією, якою вона має бути за своїми законами, і при цьому залишитися з нею в союзі.