Максим Козлов
За вченням католиків ідея папського примату полягає в наступному: "Примат Апостола Петра і його непогрішність в справах віри, обітованої йому Господом, перейшли до його наступника - Римського єпископа. Апостол Петро і його наступник, Римський єпископ, є за католицьким переконання та скеля, на якої побудована Церква ".
При цьому католики посилаються на слова Ісуса Христа, сказані ап.Петру в Євангелії:
Мф.16 ,13-19: "Ти - Петро, і на скелі оцій створю Церкву Мою, і сили адові не переможуть її"; Лк.22 ,31-32: "... Але Я молився про тебе, щоб не зменшилась віра твоя; ти ж колись, як навернешся, зміцни браттю свою "; Ін.21 ,15-17 триразове вопрошеніе про любов і веління пасти овець (тобто всю Церква).
Ці місця з Євангелія є головними аргументами ідеї примату Римського єпископа, але є й інші причини:
керівна роль ап. Петра серед апостолів (Дії 1,15; 2,14; 4,8; 5,3; 5,8; 5,29);
підставу ап. Петром Римської кафедри і смерть його в Римі;
посилання на традицію стародавньої неподіленої Церкви серед п'яти патріархів згадувати в богослужінні Римського єпископа першим, що нібито відображало визнання головної його ролі.
За всіма цими пунктами розбіжностей з Вселенською Церквою можна звернутися до джерел, що дає докладні пояснення, як [13] (стор. 38 і далі) і [14].
У багатьох підручниках порівняльного богослов'я часто доводиться, що ап. Петро не засновував Римської кафедри, і не дається точної історичного твердження, що він помер у Римі. Щоправда, більшість древніх джерел все ж відзначають роль ап. Петра в підставі Римської церкви. Але ап. Петро заснував крім Римської і Єрусалимську кафедру (був пріоритетним серед апостолів в Єрусалимі - див. книгу Діянь), яку пізніше очолив ап. Яків.
Крім того, за стародавніми свідченнями ап. Петро був засновником Антіохійської кафедри. Так, Оріген у 6-й бесіди на Євангеліє від Луки згадує про Ігнатія (Ігнатія Богоносця, єпископа Антіохійської) як другу єпископа після ап. Петра. Євсевій Кесарійський у своїй "Церковній історії" (кн.2, гл.152) вказує, "що ап. Петро, заснувавши спочатку церква в Антіохії, потім предстоятельствовал і церкви в Римі". І навіть папа Римський Інокентій I (401-417 рр..) У листі єп. Олександру Антиохійському називає Антіохійську церква "першою кафедрою першого з апостолів".
Резонно виникає питання: чому саме Римська кафедра стала претендувати на першість, а не Єрусалимська або Антіохійська? І як насправді стародавні церкви ставилися до Риму? Не слід заперечувати того, що Римська кафедра займала особливе становище в західному християнському світі і користувалася значним авторитетом і на Сході. Але, на жаль, це невірно трактується.
Після падіння Єрусалиму в 70 р. н.е. Рим зайняв місце деякого старшинства серед християнських церков. На те є причини. Перша з них - Рим був столицею Імперії (але і єп. Московський завжди був вище єпископів інших єпархій в РПЦ). Це зовнішній фактор. Були й релігійні чинники. Наприклад, Римська кафедра - єдина кафедра на Заході апостольського походження, в той час як на Сході було багато апостольських кафедр (ап. Павло багато подорожував в Малій Азії, Греції). Так і повелося: численні кафедри на Сході не могли чим-небудь виділитися один перед одним і були рівні між собою, а на Заході існувала єдина Римська апостольська кафедра, яка і стала підніматися над іншими. Крім того, саме в Римі зазнали муки обидва первоверховних апостола Петро і Павло.
Критерій апостольського походження мав величезне значення в стародавній церкві. Пізніше багато церков зводили свій початок до апостолів. Так, св. Іриней Ліонський у книзі "Проти єресей" на противагу єретикам посилався на апостольське предстояння окремих церков, висхідний шляхом послідовного спадкоємства до самих апостолів. І серед давніх церков він перераховує Ефеського, Смирнский та інші, а серед західних церков тільки Римську, кажучи, що "вона є вірною свідком апостольського переказу" (кн.III, гл.3). Схожа характеристика Римської церкви є і у Тертуліана, і у блаженного Августина.
Таким чином, спадкоємство в стародавній Церкві розумілося насамперед як спадкоємство в вірі і благочестивого життя. Римська церква була заснована не тільки первоверховнимі апостолами, але була і місцем їх мученицької кончини, і місцем, де збереглися їхні уславлені останки. В одному зі своїх творінь Тертуліан називає Римську церкву церквою, заснованої на крові ("Проти Маркіоне", кн.IV, гл.6).
У широкому сенсі будь-яка церква заснована на крові мучеників. Але в цьому сенсі Римська церква мала перевагу: ніде кров мучеників не була пролита так рясно, як у Римі. З усього світу в колізей звозили мучеників. Так і Сщмч. Ігнатій був теж привезений до Риму.
Римська церква несла на собі і піклування про всіх, хто прибуває до столиці мучеників і сповідників. Сщмч. Ігнатій виділяє цю роль Римської церкви. Вона допомагала і матеріально, і духовно, і заступництвом. З самого початку в римській церкві були люди, близькі до імператорського двору (наприклад, Флавій Доміціан - родич Доміціана). У посланні до Римлян Сщмч. Ігнатій пише про бажання його померти за Христа і просить не заступатися за нього. Таким чином, римські християни дійсно могли впливати на рішення суду, на результат справи. До речі, в тому ж посланні Сщмч. Ігнатія йдеться і про природу першості Риму - він називає Римську церкву "головуючої в коханні".
Таке служіння Римської церкви було широко відоме серед християн. Про це говорить, наприклад, єп. Діонісій Александрійський (нач.III ст.) У своєму листі єп. Римському Стефана: "Вся Сирія і Аравія, а також Месопотамія, Понт і Віфінія радіють про ту допомогу, яку ви їм завжди надавали, і про ваш повсякчасному братерстві" (Євсевій Кесарійський, книга VII, гл.5).
Римська церква брала участь в житті інших кафедр допомогою адресованих їм послань у зв'язку з тими чи іншими потребами та обставинами тих церков. Так, послання Сщмч. Климента Римського до Коринтян (у відповідь на розбіжності предстоятелів і громади) перестерігає підкорятися предстоятелям.
Але послання іншим церквам не були відображенням прерогативи Риму. Соборність не тільки декларувалася, але й реально переживалася. Недуги в будь-якої Церкви рівним чином переживалися всіма церквами. Наприклад, Сщмч. Ігнатій написав 7 послань по дорозі до Риму. Св. Іриней Ліонський писав до Римській кафедрі, докоряючи за неправильну лінію поведінки її предстоятеля, єп. Віктора (суперечка про час святкування Великодня).
Таким чином, при всьому визнання авторитетності Римської церкви в перших століттях немає жодного свідчення про який-небудь їй підпорядкуванні з боку інших громад. Перші конфліктні ситуації, що виникли між Римом та іншими християнськими церквами свідчать про повну честю з цих церков.
Але з часом стали з'являтися спроби тат претендувати на першість адміністративне. Почалися вони з деяких суперечок і розбіжностей Риму з іншими церквами, де папи намагалися провести свою лінію в якості рішення для всієї Церкви.
Суперечка про час святкування Великодня
Розбіжності та суперечки з приводу святкування Великодня припали на час предстоятельства в Римі єп. Віктора (189-199 рр..). Існувало дві традиції святкування Великодня:
більшість християн Заходу і Сходу відзначало Великдень у першу неділю після весняного повного місяця (в тому числі і Римська церква);
частина малоазіатських християн і, перш за все, Ефес (де був раніше ап. Іоанн Богослов) святкували 14 Ніссана, незалежно від дня тижня.
Папа Віктор, дізнавшись про малоазіатських святкуванні, вирішив відлучити від Церкви малоазіатських християн. Собор в Ефесі уповноважив єп. Полікрата Ефеського захищати малоазійську практику. Він пише єп. Віктору про невизнання домагань останнього. Виникла ситуація розколу.
За сучасною католицькою традицією всі церкви повинні були б визнати рішення папи. Але багато церков, у тому числі й західні, святкування Великодня якими збігалося зі святкуванням в Римській церкві, виступили з осудом поведінки папи Римського, який виступив від імені всієї Церкви.
Св. Іриней Ліонський відправив кілька послань татові Віктору, в яких переконував його не відлучати цілі церкви Божі, дотримуються древні перекази.
Це питання було вирішене на I Вселенському Соборі, де римська позиція про час святкування Пасхи була підтримана.
Суперечка про перехрещення єретиків при Кіпріану Карфагенском
Суперечка виникла в період єпископства папи Стефана (254-257 рр..). Мова йшла про те, як приймати в Церкву відпали під час гоніння і розколу новаціан. Папа Стефан допускав повернення відпалих через покаяння, а Кипріан Карфагенський наполягав на прийняття новаціан через хрещення. Коли з'ясувалося відмінність, то тато Стефан став вимагати від Африканської церкви ходити в римській практиці. У 255 р. на соборі в Карфагені приймається рішення не визнавати хрещення єретиків і триматися існувала в Африці практики. Дізнавшись про це, папа пише в Карфаген і ще раз вимагає приймати новаціан тільки через покаяння, а самого Кипріяна Карфагенського називає лжехристи, лжеапостолів, рабом лукавим.
Саме в цьому посланні вперше тато посилається на своє спадкоємство від ап. Петра, "на якому затверджені всі підстави Церкви". Тут з'являється папізм в зародковому вигляді.
У відповідь на послання єп. Стефана з критикою виступили Діонісій Александрійський і Фірміліан Кесарійського. Фірміліан писав: "Наскільки великий гріх взяв ти на себе, коли відлучив себе від стількох церков, бо не обманюй себе себе ти відлучив. Зробивши себе відступником від спілкування церковної єдності, не думай, що ти в змозі всіх відлучити від себе. Ти тільки себе самого відлучив від всіх ".
Таким чином, позиція папи Стефана була рішуче засуджена іншими церквами. Але подібні суперечки все ж сприяли зростанню авторитету Риму, тому що в підсумку спорів затверджувалася позиція Риму, і на Заході почали вважати, що благонадійні розділити позицію Риму.
"Папа" (грец.) - ласкаве звернення, як "батюшка" в РПЦ, знак любові народу. Спочатку так називали східних предстоятелів. У Римі перший епітет "тато" зустрічається в кінці II ст., А офіційно найменування Римського єпископа татом стало з'являтися наприкінці III - початку VI століть.
Починаючи з середини III століття Римська кафедра розширює місіонерську діяльність на Заході так, що для більшості західних церков Римська кафедра виявлялася церквою-матір'ю. І переказ про незалежне походження деяких західних церков поступово згасає. У IV столітті вже спостерігалися перші спроби канонічного формулювання верховенства Риму.
Римська кафедра в IV столітті
З початку IV століття римські єпископи в помісних і вселенських правилах намагаються вводити положення, як би закріплюють їх особливий статус. Першим епізодом можна назвати Сардикійський собор 343-344 рр.. (На місці сучасної Софії). Сардікіскій собор був скликаний за апеляцією св. Афанасія до західних єпископам. Св. Афанасія відновили у гідності єпископа Олександрійського. У 3-му, 4-м, і 5-му правилах собор вперше дав Римського єпископа деякі права поза його власної церковної області. Згідно з цими правилами:
єпископ, позбавлений влади на провінційному соборі, може апелювати до Римського єпископа;
єпископ Римський має право вирішувати - дати хід апеляції чи ні; у разі прийняття апеляції тато збирає новий суд з єпископів сусідньої області і може відправити своїх легатів для участі в суді (тут вперше з'являється інститут папських легатів);
поки позбавлений влади єпископ звертається з апеляцією до папського престолу, його кафедра повинна залишатися незайнятою до рішення папи про апеляції.
Отже, Сардикійського правилами даються нові права Римського єпископа: "Аще вам це добре, любов'ю вшануємо пам'ять ап. Петра і дамо права Юлію". Це вводиться як новація наділення новими повноваженнями, обумовлена 3-ма правилами. Отже, це не богоустановленний правила.
Католики стверджують, що як догмати існували завжди, але з часом були сформульовані, так і верховенство папи теж було завжди і несвідомо завжди зберігалося. Але самі тексти правил говорять інше. За рішенням Сардикійського собору папа як єпископ найбільш великої кафедри наділений правами лише посередника для вирішення спірних питань, а не правами судді. Ці правила прийняті західними батьками, а у відновленні св. Афанасія брали участь і східні єпископи.
Але вже до кінця IV ст. у західних канонічних збірниках Сардикійського правила починають включаться в правила I Вселенського собору під єдиною з ними нумерацією. Причина такої вільності залишилася невідомою. Самі католики визнають, що це могло бути помилкою переписувача.
Але в підсумку Римський єпископ отримав можливість приймати апеляцію всіх церков, і східних, і західних. Так, 6-е правило I Вселенського собору говорить: "Так зберігаються стародавні звичаї, прийняті в Єгипті, і в Лівії, і в Пентаполі, щоб Олександрійський єпископ мав владу над всіма тими царями. Понеже і Римського єпископа це зазвичай. Подібно і в Антіохії, і в інших областях та зберігатися переваги церков ". До цього правила, яке було прийнято з приводу мелетіанского розколу і стверджувало права Олександрійського єпископа над Єгиптом, Лівією та Пентаполя, на Заході була зроблена добавка: "Римська церква завжди мала примат".
На це правило є тлумачення, відоме в історика Руфіна: "У правилі говориться, щоб стародавній звичай зберігався в Олександрії та Римі, і, щоб Римський єпископ мав піклування про приміських церквах (suburbicariae ecclesiae)".
В історичній науці обговорювалося питання, які території входять у поняття "приміські церкви". Історики приходять до висновку, що мова йде про 10-ти провінціях в Середній і Північній Італії, про територію близько 27 000 кв.км біля Риму. І в цих межах, безумовно, визначається Римська церква як чільна. Це такі області як Кампанія, Коллабрія, Апулія та 3 острови - Сицилія, Сардинія і Корсика.
Включення Сардикійського правил у правила I Вселенського собору і надбавка їх до постанов V Вселенського собору в IV-V століттях відіграли значну роль для піднесення Римського єпископа. У цей же час були створені інститути папських легатів і папських вікаріїв.
Папські легати - довірені посланці, яким доручалася відома ступінь папських повноважень. Початок цього інституту сходить до Сардикійського собору, який дав татові право посилати своїх уповноважених на собори з приводу надходять татові апеляцій. Поступово папи стали користуватися цим правом розширено. Вони поступово привчали західні церкви до постійної присутності своїх представників (а зворотного зв'язку не було, тобто тільки легати Риму посилалися).
Папські вікарії були постійними папськими намісниками. Права вікарія давалися не особі, а кафедрі єпископа. Влада вікарія простягалася на кілька провінційних церков і була вищою влади митрополита, що стояв на чолі невеличкої церкви. У зв'язку зі значними повноваженнями і шаною вікарія призначення на цей пост охоче приймалося з боку тих, яким воно пропонувалося. Римський єпископ давав права вікарія кафедрам у процесі їх становлення для подолання протидій з боку інших кафедр. Таким чином, кафедри виявлялися зав'язаними на Римського єпископа.
Папа Інокентій I у своєму посланні до єп. Руанського Віктріцію дає йому такі настанови: "Якщо відкриваються важливі справи, то по єпископському міркуванні про таких слід доводити до відома апостольського престолу, як постановив про це собор і наказує святий звичай (beata consuetudo)". Тут вже розширення правила, де єпископу пропонується вже норма поведінки. Під собором мається на увазі, звичайно, Сардикійський собор. Слова "святий звичай" католиками так і розуміються, як боговстановленої положення примату папи, а не як церковно-історичний інститут.