Одеська Духовна Семінарія
Реферат
За літургіки
на тему:
Історичний розвиток древньої Літургії
Вихованця 2-Б класу
Соболевського Миколи
Одеса 2010р
Походження та історія Літургії
Божественна Літургія, як і всяке церковне тайнодействіе, має своє обгрунтування в Священному Писанні. Таїнство Тіла і Крові встановлено Самим Господом на Його прощальній Вечері з учнями. З Його заповіді апостоли та їхні наступники продовжували робити те ж тайнодействіе і передали це наступним поколінням, як спогад про Господа, про Його спокуту.
Все, що відбувалося в церковному і храмової життя християн, концентрувалося близько Літургії, пов'язувалося з нею, включалося до її складу. Дійсно, вже в часи сивої давнини християнства хрещення катихуменія відбувалося під час Літургії у дні, особливо для того призначені, як то Великдень, Різдво, Богоявлення і деякі інші. Про такі "хрещальня Літургіях" кажуть письменники II і наступних століть (святий мученик Юстин Філософ, Сільвія Аквітанка та ін.) Шлюб і елеосвящение також включалися до складу Літургії; вінчання відбувалося до євхаристійного канону; ймовірно, під час літургії оголошених, приблизно за часу читання Апостола і Євангелія, і після молоді причащалися Святих Таїн; елеосвящение, зазнала настільки складну еволюцію свого чину, також було вставлено в рамки Літургії: освячення єлею відбувалося під час проскомідії, а помазання - після заамвонної молитви. Міро і тепер освячується під час Літургії відразу ж після освячення Дарів у Великий Четвер. Священство невіддільне від Літургії. Крім того, все те, що схоластична наука чомусь не називає таїнством, але що у свідомості батьків і письменників Церкви було і є таїнство, як то: освячення храму, освячення антимінса, Богоявленської освячення води, постриг у чернецтво, - так чи інакше приурочується до часу Літургії або навіть введено в її склад. Навіть і відспівування покійних зазвичай передує заупокійної Літургією. Тільки згодом, під впливом процесу обмирщения життя і його расцерковленія, ця органічна зв'язок перервався, і всі таїнства у свідомості віруючого народу перетворилися на треби, а деякі з них стали шануватися просто обрядами, і сама Євхаристія перестала бути духовним хлібом.
Євхаристія Апостольського часу
Убогість відомостей не дозволяє зовсім реконструювати порядку апостольських євхаристійних зборів. Треба мати на увазі наступне:
Проявився відразу після зішестя Святого Духа харизматичний порив у первохристиянської громаді надав усьому ладу і побуті апостольським характер екстатично, розплавленого і виняткової рухливості. Самі молитви, що мали своїм зразком молитви, виголошені Спасителем під час Вечері, не були відступом від звичних подяки євреїв.
Ця єврейська традиція визначила характер християнського богослужіння. Треба пам'ятати, що з Храмом не було порвано відразу ж після заснування новозавітної Церкви. Традиції, і храмова, і керування підприємтвом, підтримувалася. Поряд з цим увійшло у звичай "переломлення хліба по домівках.
Ясно, що прототипом для апостольської Євхаристії була Вечеря Господня, яка сама була побудована за типом єврейської вечері. Отже, на апостольську анафору впливає насамперед єврейський ритуал. Але з розповіді апостола Павла абсолютно правильний висновок робить єпископ Фрір: апостол мав справу не з одним тільки іудейським впливом Єрусалимської громади, а й зі звичаями та ідеями язичницькими. Язичники принесли з собою свій досвід, свої звички та погляди. І тут важливі два моменти:
Церковне жертвоприношення-противага жертвоприносинам язичницьким.
Заломлення хліба розглядалося, як регулярне богослужіння Господнього дня. Благословляється хліб, і всі причащалися. Після вечері благословлялась Чаша, і знову-таки все причащалися. Слова Спасителя про встановлення таїнства. увійшли до складу всіх анафор. Вечеря є спогад смерті Господньої. Тому-то й молитва спогади, "анамнезіс", так само становить істотну частину євхаристійного канону.
Євхаристія перших століть поєднує в собі елементи єврейського пасхального чи суботній ритуалу з рисами античного культу. У первохристиянської побуті Євхаристія є більше дію, ніж слова.
Судячи з Діянням Апостольським, віруючі "постійно перебували в апостольській науці, в спілкуванні, ламанні хліба та в молитвах". Трохи нижче Дееписатель доповнює свою розповідь: "одностайно перебували в храмі, і, ломлячи хліб по домах, поживу приймали в радості і простоті серця". Характерно саме це зіставлення, а може бути, навіть і протилежність храму - будинків, в яких відбувалося християнське переломлення хліба, для іудеїв неприйнятне.
Якщо з цим богослужінням перших днів першого року життя християнської Церкви зіставити одне свідчення з часів років на 25 пізніше, тобто саме факт перебування апостола Павла в Троаді, на зворотньому шляху з його третьої подорожі, то картина вийде така. У "перший день тижня", тобто в день недільний, в день Господній, збираються християни укупі "на ламання хліба". Павло веде бесіду, слово його затягується за північ. Після падіння юнака Євтихія з вікна третього поверху і його зцілення апостолом Павлом цей останній переломлює хліб, вкушає і продовжує бесіду до світанку (Деян.20 :7-11).
Убогість джерел цього періоду не дозволяє сказати нічого більше про чині і структурі апостольської Євхаристії.
Євхаристія послеапостольского часу
Євхаристійне богослужіння перших часів християнства позначалося самими різними іменами, як, наприклад: Господня Вечеря, переломлення хліба, жертва, Вечеря Господня, Агапіт (від грец. "Любов"), Синаксисі (від грец. "Збори") та ін
Втім, найбільш часто зустрічається назва "Євхаристія". У старозавітному слововживанні цим ім'ям позначалося у Сімдесяти подяка. Як Євхаристія апостолів, так і анафора наступного століття є розвиток того ж чину єврейської вечері. "Вечеря Господня" в II столітті ускладнюється під впливом сторонніх чинників, але залишається в основі єврейської застільної молитвою. Найдавніші пам'ятники епохи не дають нічого нового. Вказані лише 3 молитви:
над Чашею: "Дякуємо Тобі, Отче наш, за святу лозу Давида, Свого слуги Твого, яку Ти виявив нам через Свого Отрока Ісуса. Тобі слава на віки;"
над Хлібом: "Дякуємо Тобі, Отче наш, за життя і ведення, які Ти виявив нам через Свого Отрока Ісуса. Тобі слава на віки. Як цей хліб був розсіяний по горбах і, будучи зібраний, став єдиним, так нехай буде зібрана Церква Твоя від кінців землі в Твоє Царство. Бо Твоя слава і сила через Ісуса Христа на віки "і
по насиченні: "Дякуємо Тобі, Отче Святий, за Святе Твоє Ім'я, яке Ти вселив у серцях наших ...".
Мабуть, перша молитва відповідає молитві над старозавітній чашею, друга молитва читалася над хлібом, що ламається і тільки третя молитва характеру євхаристійного.
Третя молитва була харизматичної, вона звучала "пророком" по натхненню Святого Духа, в екстатичному пориві релігійного творчості. Але тим не менше слід зауважити, що:
дякували за те, що Бог всемогутній, тобто що Він Творець і Промислитель;
дякували за те, що "через Отрока Свого Бог дав духовну їжу і пиття;"
молилися за Церкву.
B цьому вже можна знайти основні риси анафори наступного часу, євхаристійної молитви, зафіксованої в певних формах.
Нарешті, ще одне зауваження щодо цього короткого євхаристійного чину. За Євангелієм, Христос дав спочатку Хліб і потім Чашу. Це ж підтверджує і апостол Павло (1 Кор 11:23-25), із зазначенням, що він це прийняв від Господа. "Дідахі" ж спочатку викладає молитву над чашею, потім над хлібом, що цілком відповідає початку єврейської вечері.
У порівнянні з "Вченням 12-ти апостолів", святий мученик Юстин Філософ дає нам значно більше відомостей про євхаристійних зборах свого часу. Він описує Літургію, відбувається відразу після хрещення катихуменія, так звану хрещальну Літургію та євхаристійні зборів, котрі бувають у "День Сонця", тобто у звичайний недільний день.
Як не мізерні відомості, що повідомляються Іустином Філософом, але з них ми можемо зробити для себе ряд цінних висновків:
Християнство того часу дивилося на своє євхаристійне богослужіння як на тайнодействіе Жертвопринесення.
Проголошення установітельних слів Спасителя вказує на те, що Євхаристія є спогад Вечері Господньої.
Важливо, що у Іустина вже немає "Вечері Господньої;" замість неї виступає Літургія.
При спробах реконструювати схему всієї літургії у Іустина Філософа знаходимо:
Преанафоральная частина
а) Читання апостольських і євангельських уривків і проповідь.
б) Догляд оголошених.
в) Загальні молитви.
г) цілуванням миру.
Анафора
д) Принесення хліба і вина з водою.
е) Канон, в який входять подяки за створіння світу і спокутування, установітельние слова, спогад страждань.
ж) пропоновані через "молитву Слова".
з) Причастя.
На Сході Євхаристію як і раніше робили в будинкових трикліній. Це були парадні їдальні для гостей - великі спільні зали в далеких частинах домус. Єдиним нововведенням тут був особливий престол, який греки називали "трапеза", а римляни - "вівтар". Учасники божественної трапези вже не при столі (тому що їх було надто багато), а сиділи на лавках, за їх спинами тіснилися оголошувані, а потім виходили у внутрішній дворик - перистиль. Т.ч. найбільше, що ми можемо знайти в II столітті - це молитовні будинки, які, однак, належали приватним власникам і нічим не виділялися серед інших.
У кінці II століття Тертуліан пише до жінки, яка перебуває в шлюбі з язичником: "Невже чоловік не помітить, що ти потайки з'їдаєш перед кожним прийомом їжі? А коли він дізнається, що це всього лише хліб, що він у своєму невігластві подумає про тебе? ". Значить, забирали євхаристійний хліб додому і на будні причащали себе самі навіть по кілька разів на день.
Євхаристія і агапе
З історико-літургійних часом питання агап та їх взаємовідносин з євхаристійною богослужінням раннього християнства порушив чималу полеміку. Література цього питання досить обширна, і в ній були висловлені погляди полярно протилежні. На підставі неупередженого вивчення першоджерел, порівняння різних історичних даних і завдяки багатому археологічному матеріалу, Leclercq, не розділяючи фантазій протестантських вчених, визнає старовину "агап" і дає їм належне місце в побуті первохристиянської громади.
B суті, зв'язок Євхаристії з "Вечерею Господньою" виявляється зі слів самого апостола Павла. Він викриває непорядки, що мали місце у коринфських християн (1Кор. 11:17-34) під час здійснення "вечері". Апостол докоряє коринфян за недбале ставлення до Євхаристії. Це виражалося в тому, що багаті зневажали бідних, не очікували їхнього приходу на вечерю; часто вечеря перетворювалася в обжорстві і учасники в неналежному, нетверезому вигляді приступали до Євхаристії, "не розрізняючи Тіла Господнього". Євхаристія відбувалася вже після вечері. Святий Юстин знає вже Літургію, відокремлену, мабуть, від вечері. Чи сталося це повсюдно, сказати неможливо.
Треба зауважити, що апостол Павло не називає ці першохристиянських вечері саме "вечорами любові", але "Вечерею Господньою". Агапа вони названі в посланні Іуди, ст. 12: "Такі бувають спокусою на ваших вечерях любови".
На початку нашої ери існували і були в пошані у греків та римлян "братства", або співдружності, об'єднані особливою метою. Їх керівники називалися «обрані за жеребом» і повинні були відрізнятися благочестям, чистотою, святістю. Співдружності збиралися на великі свята, влаштовуючи братські трапези, які користувалися великою любов'ю у незаможних і бездомних. Багаті громадяни були мало цим зацікавлені і мало брали в них участі. Законодавство римських імператорів, зокрема, Августа, регламентувало ці збори і давало їм заступництво закону. Звичайно учасники таких співтовариств] приносили з собою хліб, вино, взагалі їжу, іноді посуд і навіть ложа для лежання. Заборонялися розмови, які могли б бути неприємні, і все інше, що могло порушити загальний і дружній характер цих трапез. Все сказане дуже нагадує обстановку коринфських зборів, про які з такою гіркотою говорить апостол Павло.
Пам'ятники раннього християнства дають нам наступний матеріал. У посланні святого Ігнатія слово "АГАПА" (у різних формах) зустрічається 28 разів. І якщо у відомих текстах це слід розуміти скоріше в сенсі благодійної діяльності, то це не є винятковим значенням цього слова. Те, що "агапе" поставлені у зв'язок з хрещенням і Євхаристією і що їх не можна здійснювати без участі єпископа, показує, що вони мали значення богослужбовий, а не тільки благодійне.
Собори пізнішого часу регулюють питання про агапе, говорять про участь кліриків у них і забороняють здійснювати агапе в базиліках.
Тертуліан описував агапе наступним чином: запалювання світильників, спів псалмів чи піснею свого твору, куштування від трапези.
Ось що на підставі історичного дослідження богослужіння можна сказати про взаємовідношення "вечерею любові" та євхаристійного богослужіння. Євхаристія і агапе зовсім не синоніми в першохристиянських побуті. Євхаристія часто приєднували до кінця "Вечері Господньої" або "вечері любові", але могли й не приєднувати. Скоро і такий порядок був замінений вже цілком відокремилася Літургією. Згодом "агапе" стали благодійними установами в деяких частинах християнського світу (Африка, Рим та ін.)
III століття
Перші два століття християнства не знають записаного чину анафори. Більш-менш докладні розповіді про чині євхаристійного богослужіння ми можемо знайти в творах отців і вчителів Церкви кінця IV століття (святого Кирила Єрусалимського, святого Василя Великого і святого Іоанна Златоуста). До того ж часу треба віднести і перші записи літургійних молитов. Починаючи з цього відрізку часу можна вже говорити про розділення та класифікації євхаристійних молитов на групи та типи. Іншими словами, з ІV-V століття вже можна почати науково обгрунтоване дослідження літургійного матеріалу та його систематизації за характерними помісним і історичним ознаками. Але до цього часу дослідник залишається майже беззбройним перед низкою неясностей і спірних питань.
Втім, варто відзначити, що до III століття відноситься нещодавно відкритий пам'ятник, який являє особливий інтерес для літургіст - один із творів святого Іполита Римського у зв'язку з пам'ятниками так званого апостольського передання і деякі інші.
Відкриття Hauler'ом в 1900 р. твори Іполита Римського, перевернуло майже всі висновки, побудовані працями вчених літургістів та істориків. Найголовніше в тому, що "Апостольське переказ" святого Іполита містить повний чин євхаристійної молитви, найдавнішою з досі нам відомих, вміщеній після хіротонії нового єпископа, цілування миру і Умовение рук.
Практика Причастя: Якщо в 2 столітті, за свідченням св. Юстина, і хліб і вино роздавалися дияконами, то в 3 столітті хліб подавав персонально тільки єпископ біля престолу. Віруючі підходили прямо до престолу і отримували Св. Дари в руки. А після цього відпивали з чаші, подносімой пресвітером або дияконом.
Свт. Діонісій єп. Олександрійський пише папі Римському Ксісту, що в його Церкви не допускається жінкам під час місячного очищення підходити до престолу для прийняття Святих Тайн. Отже, в інші дні вони (як і чоловіки) причащалися на самому престолі.
Поява спеціальних християнських храмів призвело до швидкого розвитку богослужіння і, перш за все Літургії. Цьому сприяло ще одна обставина: на Заході в 3 столітті відокремлена від агапе Літургія повсюдно переноситься з вечора на ранній ранок, про що свідчить вже Тертуліан: "Таїнство Євхаристії ми приймаємо в досвітніх зборах". Про те ж говорить його наступник Кипріан Карфагенський, як би ще виправдовуючись: "Правда Господь не вранці, а після вечері запропонував змішану чашу ... по мусів Христос принести жертву ввечері. А ми святкуємо воскресіння Господнє вранці".
На більш традиційному Сході Літургії ще служили ночами, а в Єгипті ця нічна Літургія затрималася навіть до 5 століття
ІV століття
Для історика-літургіст обстановка різко поліпшується з середини наступного, IV, ст. Ця обставина пояснюється дуже цінними і авторитетними свідченнями таких великих церковних письменників, як святий Кирило Єрусалимський і святий Іоанн Златоуст, крім того, у шляховому щоденнику Сільвії Аквітанкі, ми маємо ряд цікавих описів єрусалимського богослужбового вжитку. До того ж IV століття треба віднести і літургію СА VIII. Але це вже літургійний пам'ятник у цьому сенсі слова; в Апостольських постановах ми маємо повний чин літургії, тоді як твори і святого Кирила Єрусалимського, і святого Іоанна Златоуста дають нам описи богослужіння, а не самий його чин. З різних творів цих письменників, тобто з Огласительні повчань святого Кирила, особливо з так званих тайноводственних, і з творів святого Іоанна Златоуста в антіохійський період його життя можна скласти собі цілком задовільний уявлення про євхаристійне чинопослідуванні того часу.
Типи Літургій
Протягом історичного процесу з євхаристійної молитвою сталося, чимало змін. Єдина по суті і задумом анафора знає в своєму минулому чимало доповнень і скорочень; вона піддавалася всіляким впливам і змінам. Причин цьому чимало.
Перш за все, розширення християнства по обличчю всесвіту. Потім вплив помісних звичаїв і звичок, скоро перетворилися на традиційні канонізовані норми, наклало свій відбиток на вчинення євхаристійного богослужіння. Разом з цим з'являлися видатні авторитети, вчителі Церкви, і вони своїми працями в області богослужбового чину встановлювали нові форми, які скоро узаконювалися і отримували загальне визнання, як найкращі у даній церковній області або громаді. Все це призвело до надзвичайної диференціації євхаристійних молитов. Кількість окремих анафор в Помісних Церквах так розрослося, що знадобилися зусилля Церкви для внесення порядку і стрункості в них.
На Заході ця робота Церкви зводилася до поступового обмеження помісних особливостей, а потім і до скоєного їх скасування. І тому там зміни ніколи не доходили до тої міри, як на Сході, то і робота з об'єднання та спрощення євхаристійного богослужіння виявилася легше. Після Тридентського собору (16 ст.) Захід офіційно знає одну Римську месу.
На Сході процес зміни пройшов сильніше. Відокремилися від Церкви громади віруючих зберегли свої форми літургії і навіть створили нові, надписавши їх для більшої авторитетності іменами різних апостолів або святих отців Церкви. У абіссінцев є навіть "літургія Божої Матері". У зв'язку з цим і процес об'діненія не стався рішуче і беззаперечно до кінця. Схід, взагалі, терпиміше Заходу щодо національних рис, мови, звичаїв і т.д. Тому в межах окремих сповідань Схід зберіг більшу різноманітність літургійних типів. Кілька різних євхаристійних молитов уживаються поруч один з одним, і їх місце в церковному році врегульовано богослужбових статутом. Так у Православній Церкві увійшло у звичай здійснювати два літургії (святого Іоанна Златоуста і святого Василя Великого). Крім того, відбувається, хоча й не повсюдно, літургія апостола Якова. Коптська церква знає декілька форм літургії; Ефіопська їх налічує до 16 і т.д.
Загальний огляд
Незважаючи на гадану з першого погляду строкатість, у всіх схемах є багато спільного; так, наприклад, існує основне ділення на Західні і Східні літургії; потім більш-менш міцне місце у всіх системах займає літургія олександрійського типу, як дуже самостійна і також своєрідність Римської меси не дозволяє її не виділити в особливу групу, хоча останнім часом і чуються все частіше голоси, що казали про спорідненості римського і олександрійського типів; нарешті, та Антіохійської-візантійська прізвище майже у всіх дослідників займає своє спеціальне положення. Належить тепер розібратися у всіх цих тонкощах і вивчити характерні риси кожної літургійної групи.
Перш за все, поділ дуже загальне, на західні та східні. На перший погляд, воно безперечно і прийнято всіма літургістами. Але самі вчені визнають, що різниця між цими двома групами швидше позірна, ніж реальне Що ж, однак, відрізняє ці дві основні групи? О. Каброль бачить в першу чергу особливу численність східних анафор при порівняльній единообразность західних канонів меси. Але це єдність анафор на Заході швидше здається. Західний канон сам по собі допускає велику кількість варіантів у своїх, здавалося б, нерухомих рамках ". Це можна пояснити так. У Православній Церкві, наприклад, належить служити завжди літургію святого Іоанна Златоуста і тільки 10 разів на рік літургію святого Василія Великого. У ті дні, коли служиться та чи інша літургія, вона майже ні в чому не змінюється, крім читання Апостола і Євангелія і співу деяких пісень (антифонів, тропарів і кондаків). Різноманітні заамвонної молитви в Порфіріевом Евхологіі є, мабуть, єдиним винятком. Точно так само і в олександрійському типі літургій; Варіантів у складі євхаристійного канону немає. І це загальне правило на Сході.
Зовсім інша справа на Заході. Там при уявній однаковості літургійного типу (наприклад, римський канон меси) допускається дуже часто в році, в залежності від свята чи часу церковного року, зміна то тієї, то іншої молитви євхаристійного канону. Іншими словами, якщо прийняти, що при здійсненні Літургії активно беруть участь три особи: 1. ієрей, службовець Літургію і читає молитви, 2. диякон, читає Святе Письмо і вимовляє ектенії, і 3. хор чи співак, що виконує покладені піснеспіви, - то в східних типах євхаристійних молитов все, що належить читати священикові, не піддається зміні в рамках однієї і тієї ж літургії, будь то святого Іоанна Златоуста, апостола Марка, апостола Якова. А що стосується дияконської або співочою частини, то вона варіюється набагато більше, в залежності від свята або пори року, тобто читається завжди різне зачало Апостола або Євангелія, і співається то той, то інший тропар або антифон. На Заході якраз протилежна картина, тобто в одній і тій же месі - Римської, Мозарабской або Міланській - самі молитви євхаристійного канону змінюються.
Друге основна відмінність східних літургій від західних полягає в тому, що у всіх східних анафора від молитви Воістину святий (по західній термінології) або Свят єси (літургія апостола Якова) або З цими блаженними Силами (літургія святого Василя Великого) і т.п., від молитви ангельського славослов'я до опису Таємної Вечері і установітельних словами звичайним переходом служить вираз: "у ту ніч, в яку Він був відданий", тоді як західні канони замість виразу "в ніч" містять: Напередодні дня і замість.
Можна було вказати на те, що на Сході участь диякона в Літургії значніше, ніж на Заході, але це несуттєво для самого Таїнства.
Крім того, з плином часу в західних канонах помічається рішуче спрощення, тоді як на Сході спостерігається очевидне ускладнення багатьох деталей, зокрема, наприклад, проскомідії у Візантійських літургіях.
Літургія в Єрусалимі, і Візантійського типу
А. Єрусалимська група.
Літургія Апостольських постанов, що міститься в II і VIII книгах їх (так звані СА II і СА VIII).
Грецька літургія апостола Якова.
Сирійська літургія апостола Якова.
Б. Візантійська група.
Літургія святого Василія Великого.
Літургія святого Іоанна Златоуста.
Літургія святого Григорія Вірменського.
З цих шести самостійних літургійних типів три (літургії святих Василя Великого, Іоанна Златоуста та апостола Якова) і по цей час перебувають у богослужбовому вживанні в Православній Церкві; літургія святого Григорія теж служиться тепер у церкві Вірмено-григоріанської (не уніатської); Сирійська літургія апостола Якова збереглася у сирійських яковітов, і тільки літургія СА VIII являє собою пам'ятник старовини, про літургійне вживанні якого зараз немає і згадувана.
Використана література
Архімандрит Кіпріан (Керн) Євхаристія. Православ'я та сучасність. Електронна бібліотека.
А. Петровський. «Апостольські літургії Східної Церкви». 1897
Віктор Алимов Лекції з Історичною літургіки Православ'я та сучасність. Електронна бібліотека.
Кипріан Карфагенський "Твори" ч. 2.