Герд Штріккер
Сучасні прибалтійські держави - Естонія, Латвія і Литва-до революцій 1917р. були складовою частиною Російської імперії. Нищівні поразки росіян у Першій світовій війні настільки послабили Російську царську імперію, що вона вже більше не могла надати протидії революційному і національно-визвольного руху багатьох народів, які сприймали її як свою в'язницю. З т. з. Остзейських провінцій (Естляндії, Ліфляндії і Курляндії), а також польської Ліфляндії виникли сьогоднішні Естонія і Латвія; Литва утворилася з заселених литовцями територій російської Польщі. Крім того, в 1923 р. Литвою була анексована Мемельській область, яка до 1919 р. належала Німеччині, а після закінчення війни перебувала під управлінням Ліги Націй. З іншого боку, литовські області з сильної польської прошарком були насильно окуповані Польщею (Вільно та околиці)
До краху Російської імперії Євангелічні Церкви прибалтійських провінцій - Естляндії, Ліфляндії і Курляндії - були складовою частиною Євангелічно-Лютеранської Церкви в Росії і тому утворювали власні консісторіальние округу. Ті, що жили тут прибалтійські народи (ести, ліб, кури, летто) з часу їх християнізації (близько 1200 р.), здійсненої місіонерами з Північної Німеччини і Орденом мечоносців, в культурній та церковної областях були підпорядковані німецькому вищого прошарку території Ордену.
Реформація, яка вже в 1523 р. знайшла живий відгук у Ризі та ряді інших місць, поряд з іншими причинами призвела Тевтонський орден в Ліфляндії до краху. Різні державні утворення, які успадкували орденські землі, згодом прийняли лютеранство. Після низки історичних змін у житті окремих територій, які перебували під владою Польщі, Швеції та Данії, колишні землі Ордену були знову об'єднані під російським пануванням: у 1710-1721 рр.. в Естляндії та Ліфляндії, а в 1795 р. в Курляндії окремі німецькі лицарські володіння з їх підданими - естонцями, латишами, лівамі і курми - підкорилися Російської царської імперії. При цьому примітно те, що всі російські імператори за прикладом Петра Великого та Катерини II до кінця XIX ст. визнавали в прибалтійських провінціях лютеранський віросповідання як панівне.
Реформація принесла естонцям і латишам богослужіння на їх народних мовах. Німецькі пастори переклали Біблію, Катехізис, духовні пісні - і таким чином заклали наріжний камінь для становлення дуже повільно розвивалася писемності цих народів. І було прийнято, що йшов до остзейські провінції пастор поряд з німецьким повинен був володіти щонайменше однією з мов прибалтійських народностей. Бажаним ж було знання не тільки латиського, але і естонської мов. І знати їх пастор повинен був в такій мірі, щоб проповідувати на цих мовах.
І все-таки естонці та латиші в міру все більшого усвідомлення себе як особливих народностей починали сприймати звалася німецький відбиток Лютеранську Церкву як Церква своїх панів, в якій вони воістину не відчували себе як вдома. Це проявилося у XVIII ст., Коли в прибалтійських провінціях почав поширюватися пієтизм і рух гернгутерскіх братських громад. Засновник пієтистського гернгутерского руху, граф Ніколаус Цінцендорф в 1736 р., перебуваючи в Прибалтиці, дав руху значний імпульс. Естонські і латиські молитовні гуртки, які виникали невпорядковано, спорадично, у братській громаді з цінцендорфовскім відтінком знайшли пасувала їм форму. Це стало характерною особливістю естонської та латвійської церковності. Аж до сьогоднішнього дня лютеранство носить там відбиток "пробуджень", що виходять з гернгутерскіх братських громад (втім, у них самі різні назви: молитовні гуртки, молитовні об'єднання та ін.)
Міжвоєнний час
Закінчення Першої світової війни принесло з собою утворення нових держав: поряд з Польщею і Литвою з російських остзейских провінцій Естляндії, Ліфляндії і Курляндії на основі мовних критеріїв виникли держави Естонія і Латвія. Після цього значна частина вищого шару німецького населення, якій постійно становило там 10-15% всіх жителів, виїхала до Німеччини.
Всі Церкви у знову виникли після Першої світової війни державах - Католицька в Литві і в католицькій частині Латвії (Леттгаллене - тобто до 1919 р. польською Ліфляндії), а також Лютеранські Церкви в Естонії та Латвії - отримали до 1939 р. гідне подиву розвиток. Будівництво церковних структур, створення церковних статутів, установа теологічних навчальних закладів - все це були завдання, які молоді, раптово виниклі самостійні церкви повинні були вирішувати невідкладно. І вони цілком усвідомлено хотіли приступити до вирішення цих завдань без своїх німецьких одновірців, які вже не були панами ні в прибалтійських країнах, ні в їх Церквах.
Але на практиці будівництво "Естонської Євангелічно-Лютеранської Церкви" та "Євангелічно-Лютеранської Церкви в Латвії" здійснювалося, незважаючи на однакові стартові можливості, різними методами. Так, естонці і німці Прибалтики прагнули до конструктивної співпраці. Німецькі громади в Естонії залишилися в лоні Естонської Євангелічно-Лютеранської Церкви.
Інакше йшла справа в Латвії. Формально прибалтійські німці, які все ще становили близько 6% лютеран Латвії, залишалися членами Євангелічно-Лютеранської Церкви в Латвії. Але разом з тим вони утворили своє власне пробства зі своїм власним єпископом - доктором Петером Гаральдом Пельхау. Це пробства все більше і більше уподібнювалися у своєму розвитку в рамках Євангелічно-Лютеранської Церкви в Латвії Церкви в Церкві - не тому, що до цього так прагнули німці, а почасти тому, що до Церкви проникли позацерковні сили латвійських націоналістів, які направляли її до розмежування з німцями і до відмежування від німців. У свою чергу така позиція багатьох латишів, що витікала з типовою для "молодих народів" переоцінки національної самобутності, озлобляв німецьку еліту і спонукала її не до поступок, а до ізоляції.
Напруженість значно зросла після того, як в 1931 р. президент Латвії Карліс Ульманіс відібрав у німецької громади Домський собор у Ризі та передав його латвійської громаді. При цьому він діяв не тільки без яких би то не було правових підстав, але навіть всупереч народного референдуму, який цілком виразно підтвердив те, що собор повинен залишатися власністю німецької громади. Порушення прав було настільки кричущим, що глава Євангелічно-Лютеранської Церкви в Латвії, єпископ Карліс Ірбе 31 жовтня 1931 заявив про свою відставку, тому що не міг більше слідувати націоналістичним курсом своєї Церкви.
В утвореній в 1920 р. переважно католицької Литві була невелика Євангелічно-Лютеранська Церква, що об'єднувала близько 80000 членів. 12000 латишів, що входили до неї, утворили в литовсько-латвійської прикордонної області свій власний Синод. Решта 68000 членів були німцями і володіли німецькою мовою, тобто двомовними литовцями. Вони утворили 55 церковних парафій та їх філій - громад, які опікувалися 33 пасторами. Найбільшою німецько-лютеранської громадою була громада в Тауроггене (Таураге), що налічувала 8000 душ.
135000 лютеран у входила до 1919 р. до складу Німецької імперії Мемельській області з їх сорока громадами опікувалися сорока пасторами, членами "Старопрусской Унії", тобто Євангелічної Церкви Пруссії.
До євангельського меншини в Литві належало також близько 15000 реформатів, у яких була їх власна церковна організація. Вони утворювали одинадцять громад, які духовно опікувалися дев'ятьма пасторами. У Вільнюської області, що входила між двома світовими війнами до складу Польщі, відбулося об'єднання різних реформатських груп (11000 душ, 8 громад). Вони опікувалися десятьма пасторами. Невеликий теологічний факультет у Каунасі піклувався про підготовку пасторів як для лютеран, так і для реформатів.
У цілому ж слід зробити висновок про те, що двадцяти років, протягом яких Євангелічні Церкви в Прибалтиці займалися створенням самостійного церковного устрою, цілком природно, було недостатньо для того, щоб довести розпочате до кінця. Але в будь-якому випадку були закладені основи, що, незважаючи на невирішені національні проблеми (насамперед у Латвії), справляє враження.
Прибалтійські Церкви при радянському режимі
Пакт Гітлера - Сталіна, який був укладений у серпні 1939 р. і в своєму секретному додатковому протоколі ділив Східну і Центральну Європу на німецьку і радянську зони інтересів, поклав кінець двадцятирічному періоду свободи і самостійності молодих прибалтійських держав, яким все більше і більше погрожував Радянський Союз . У 1939-1940 рр.. близько 80000 ще жили в Латвії та Естонії прибалтійських німців, предки яких протягом 750 років надавали вагомий вплив на хід історії Прибалтики, були евакуйовані до Німеччини.
Потім, у середини 1940 р. прибалтійські держави були зайняті радянськими військами; "вільні вибори" за радянським зразком (єдиний комуністичний список) викликали до життя парламенти, які звернулися до "великої радянської влади" з вірнопідданий проханням прийняти Естонію, Латвію і Литву до складу славного Радянського Союзу. У серпні 1940 р. Верховна Рада СРСР законодавчо засвідчив прийняття Естонії (3 серпня), Латвії (5 серпня) і Литви (6 серпня) в Союз Радянських Республік. Через нетривалий час після цього почалася депортація до Сибіру видних діячів науки і культури Прибалтики, її політичної та церковної еліти. Це торкнулося також багато десятків тисяч естонців, латишів і литовців з. різних верств суспільства.
Німецька окупація прибалтійських держав під час Другої світової війни (у 1941-1944 рр..), Щоправда, поклала кінець переслідуванням і депортаціям, характерним для сталінського режиму. Але ця фаза була лише останньої короткої перепочинком і принесла з собою нову напруженість: Церкви прибалтійських країн не змогли під час німецької окупації знову придбати той незалежний правовий статус, яким вони мали до 1940 р.; націонал-соціалістична антицерковна політика залишала і релігійним об'єднанням Прибалтики лише обмежене поле діяльності. І все-таки сучасники, порівнюючи німецьку окупацію з тим, що їм довелося потім зазнати при радянському режимі, розглядали її як період відносної церковної свободи.
Десятиліття після нового захоплення Прибалтики Радянським Союзом (з 1944 р. до смерті Сталіна (1953 р.)) представляло собою саму криваву главу новітньої історії Прибалтики. Численні розстріли, а також депортація всіх тих, кого радянська влада з самого початку могла запідозрити в тому, що вони чинитимуть опір радянізації своїх країн, забрали в трьох прибалтійських "Радянських республіках" значну частину їх інтелігенції. Точна кількість жертв невідома до цього часу. Ймовірно, більше 500000 естонців, ла-тишей і литовців змушені були пройти шлях, який вів до сталінських таборів і депортації до Азії.
Стара російська імперська політика за радянських часів проводилася під покровом марксистсько-ленінської ідеології: опір радянізації чи русифікації, виступи проти позбавлення громадянських прав у будь-якому випадку класифікувалися як тяжкі кримінальні злочини і зраду ідеї соціалізму. Близько мільйона росіян, українців і білорусів з часом потягнулося в прибалтійські республіки, що значно зменшило в Прибалтиці відсоток людей корінних національностей. За останнім переписом населення в СРСР (1989 р.) чисельність корінних жителів Прибалтики в їх республіках була наступною: литовців у Литві було все ще понад 83%, естонців у Естонії - тільки 61,6%; нарешті, в Латвії латиші становили 54%, тобто половину всього населення (росіяни тут становили 34% усіх жителів, українці, білоруси, поляки, євреї, німці, разом узяті, - 11,5%). При цьому найбільше від припливу непрошених гостей страждали міста. Деякі міста Естонії і, перш за все, Латвії аж до сьогоднішнього дня заселені переважно росіянами; північний схід Естонії навколо Нарви піддавався систематичної русифікації шляхом примусового виселення естонців.
Прибалтійські Лютеранські Церкви вже в ході переселення німців у 1939-1940 рр.., А потім після заняття в 1940 р. прибалтійських держав Радянським Союзом в результаті депортацій і розстрілів втратили частину свого пасторського корпусу. Але найбільше кровопускання вони пережили після закінчення німецької окупації, коли багато пастори (включаючи церковне керівництво) разом з сотнями тисяч біженців кинулися на Захід. У цілому, внаслідок усіх цих подій 1939-1944рр., Церкви втратили половину свого пасторського корпусу: Естонія - 140, Латвія - понад 150 пасторів. Литву покинуло 27 з 33 пасторів. А ось з католицьких священиків Латвії цей шлях обрали тільки 20%, 80% священиків залишилося зі своєю паствою. Потім велика частина їх була викрадена в Азію.
50% залишився на батьківщині в Прибалтиці лютеранського духовенства змушене було на початку радянського панування, тобто в 1944 р., пережити депортацію до Воркути, Сибір чи Середню Азію, деякі - були відразу ж розстріляні на місці. У естонської Лютеранської Церкви число пасторів і проповідників становило в кінці 40-х років трохи більше 70%; приблизно стільки ж їх було в Латвійській Лютеранської Церкви (до війни в Естонії було 22 пастора, у Латвії - 280).
Першочергові завдання цих Церков полягали в тому, щоб знову відновити свої структури і забезпечити чисельний зростання пасторів. На відміну від інших радянських територій, де церковні структури, за винятком структур Православної Церкви, були розгромлені, в прибалтійських республіках Сталін формально зберіг їх. Єпископи, Пробст та інші служителі Церкви знаходилися під постійним контролем державних органів і повинні були слідувати вказівкам Ради у справах релігій. Церквам належало розділяти ідеологічну програму, яка розглядала соціалізм як вершину суспільного розвитку, і спільно з державою і партією проклинати імперіалістичного класового ворога. Церквам заборонялося не тільки критично висловлюватися з політичних питань, а й обговорювати національне питання. Так, церкви повинні були замовчувати грубу русифікацію в Латвії та Естонії. Правда, естонський та латвійський мови були дозволені як мови Церкви, але Церкви не могли протестувати проти поступового витіснення національних мов із суспільного життя. Так Церкви (у всякому разі, протестантські) знехтували своїм завданням - бути захисниками естонців, латишів і євангелічних литовців від московської політики радянізації та русифікації. Якщо пастори вирішувалися критикувати за це своє церковне керівництво, то вони в терміновому порядку усувалися від посади (наприклад, в 1984 р. така доля спіткала пастора Гаральда Метсніка в Естонії, а в 1987 р. - Пробст Модріса Платі в Латвії). Часто, як це було у випадку з пастором Метсніком, за церковними заходами слід було втручання держави, яке висувало звинувачення в "антирадянській агітації та пропаганді", навіщо слід було тюремне ув'язнення.
І, само собою зрозуміло, служителям Церкви і церковних органам було заборонено грунтовно обговорювати питання церковної структури, церковного життя, підготовки пасторів і церковної політики. Зазвичай належало (як це робилося в Російській Православній Церкві) підготовлені церковними органами рішення попередньо представляти для схвалення до Ради у справах релігій. Це ж правило розповсюджувалося і на рішення, що стосуються церковного персоналу.
Деяка зовнішня нормалізація церковного життя настала в Естонії в 1949 р., коли перше Церковне Збори обрали пастора Яна Кіівіта, батька теперішнього глави Церкви, архієпископом Естонської Євангелічно-Лютеранської Церкви. У Латвії ж ще за рік до цього архієпископом Лютеранської Церкви став пастор Густав Туре. Правда, з одного боку, багато церковних приміщення використовувалися державою для господарських та інших нецерковних цілей. Але, з іншого боку, громади могли відновлювати безліч зруйнованих храмів. Нарешті, в шістдесятих роках з'явилася можливість встановлення міжнародних контактів. Але при цьому попередньою умовою, яке ставилось перед "виїзними кадрами", тобто тими, хто міг встановлювати зв'язки з іноземцями або виїжджати за кордон, було нерозголошення даних про справжній тяжкому положенні їх Церков. У результаті характеристики церковного життя, що давалися представниками прибалтійських Церков (так само як і представниками інших Церков Радянського Союзу) найчастіше представляли собою ніщо інше, як спотворення жалюгідною дійсності.
Робота Церкви з молоддю не вирішувалася. Приймати участь в церковному житті могли переважно тільки повнолітні, тобто молоді люди після досягнення ними вісімнадцятирічного віку. Наприклад, конфірмація дозволялася тільки особам старше 18 років. Видавати книги духовних пісень заборонялося. Культові споруди церковних громад не були їх власністю. Вони лише передавалися їм державою в користування за умови сплати податків; часом громадам доводилося вносити немислиму орендну плату, та й різноманітні податки вони сплачували за вищим тарифом.
Як відомо, за радянських часів особи інтелігентних професій не могли під загрозою втрати роботи підтримувати які б то не було контакти з Церквою. Всебічний тиск на віруючих, форсована атеїстична пропаганда, пристосовницька позиція Церков і фактичне відсторонення членів Церкви від професій, що вимагають високої кваліфікації - все це вело до того, що число тих, хто підтримував Церква своїми пожертвами, тобто осіб, які становлять ядро громад, ставало все менше і менше. Так, в середині вісімдесятих років у Латвії та Естонії, в залежності від обставин, налічувалося від 25000 до 40000 таких членів. Правда, число тих, хто залишався пов'язаним зі своєю Церквою в своєму серці, було значним, але це жодним чином не полегшувало становища громад.
Теологічну освіту
Не піддані депортації пастори, частина яких досягла дуже похилого віку, намагалися розвивати далі церковне життя в Естонії і Латвії. Орі одночасно духовно опікувалися по кілька громад. Але якщо звернути увагу хоча б на стан транспортних засобів і доріг, то слід визнати, що таке духовне піклування було можливо тільки в самих екстрених випадках. Число пасторів стало незначно зростати лише в п'ятдесяті роки, коли деякі священнослужителі покинули свої притулку, а деякі повернулися з місць депортації.
У п'ятдесятих роках в Естонії та Латвії були засновані "Теологічні інститути", які повинні були забезпечувати підготовку нових пасторів. Але ці "інститути" були не чим іншим, як заочними курсами, які лише претендує на "академічність", а насправді являли собою втілення пов'язаної з багатьма клопотами спроби Церкви дати тим, хто вирішив присвятити себе многотрудного діяльності пастора, елементарні уявлення про Церкву і душпастирському служінні.
Як і всі духовні школи в СРСР, теологічні курси в Латвії та Естонії були дозволені Радою у справах релігій аж ніяк не для того, щоб підготувати для Церков добре освічене духовенство. Навпаки, духовним навчальним закладам у СРСР відводилася лише роль прикриття. Вони повинні були підтримувати фікцію "релігійної свободи" в Радянському Союзі.
На практиці ж все зводилося до того, що кандидатів, які в обмеженій кількості затверджувалися державними органами для навчання, керівництво теологічних курсів забезпечувало далеко не в повному обсязі навчальними та методичним посібниками, розмножений на гектографі. Слухачі курсів, які продовжували працювати на своїх місцях, вивчали ці матеріали у вільний від роботи час. Раз на місяць, в кінці тижня вони зустрічалися в Талліні або в Ризі в Консисторії і обговорювали пройдений матеріал. Поряд з цим професора і пастори, які належали до старшого покоління, читали їм лекції.
Але потім, починаючи з шістдесятих років, частково через досягнення багатьма пасторами похилого віку, брак пасторів стала відчуватися настільки гостро, що багато слухачів заочних теологічних курсів вже після року чи півтора років навчання висвячувався у пастори і посилалися в позбулися своїх духовних наставників громади, за умови, що вони будуть продовжувати заочне навчання і закінчать курси. Але на практиці достроково присвячені пастори рідко дотримувалися це умова, тому що з самого початку своєї діяльності найчастіше мали опікати дві, а то й три громади. До того ж церковне керівництво мало настільки незначним впливом, що не міг добитися того, щоб посвячені в пастори слухачі курсів продовжували навчання. Державні ж інстанції цілком влаштовувало те, що нові пастори, які прибували в громаду, володіли низьким освітнім рівнем. Це призвело до того, що в середині дев'яностих років щонайменше у половини всіх служили в Естонії і Латвії пасторів було лише неповне теологічну освіту, а в Литві, де не було ні одного євангельського теологічного інституту, ні в одного пастора не було закінченого теологічної освіти . І все-таки навіть у таких важких умовах більшість пасторів беззавітно служило своїй пастві.
Після "повороту"
У кінці вісімдесятих років, коли ідеологічний тиск в Радянському Союзі дещо послабшав, серед лютеранського духовенства (насамперед у Латвії) виникли групи, які висловлювали національні прагнення своїх народів і засуджували обмеження прав людини і народів і, само собою зрозуміло, свободи совісті. Латвійська Церква знову реагувала на це відстороненням членів цих груп від церковної служби, що призвело навіть до того, що Теологічний інститут у Ризі через звільнення більшості викладачів змушений був закритися. А коли навесні 1989 р. Синод Євангелічно-Лютеранської Церкви в Латвії обирав нове церковне керівництво, сталося щось неймовірне для радянських порядків: пасторський корпус, посилаючись на нові умови часу перебудови, зажадав, щоб у виборах взяли участь не тільки (як це було раніше) відібрані церковним керівництвом і "компетентними органами" "делегати", а всі без винятку пастори.
Ці нові вибори проходили під знаком довіри Пробст Модріса Платі, чиє недавнє відсторонення від церковної служби змушені були скасувати. У палкому дискусійному виступі він закликав до того, щоб не обирати знову чинне церковне керівництво. "Для цього церковного керівництва, - заявив він, - постійно незмірно більш важливим було збереження прихильності держави, ніж турбота про благополуччя нашої Церкви!" Під враженням від такої вибухонебезпечної мови було переобрано все церковне керівництво і утворена абсолютно нова Консисторія; навіть архієпископ Еріці Местерс позбувся своєї посади.
В Естонії подібна подія відбулася тільки в 1992 р. Воно відрізнялося меншим радикалізмом. Щоправда, і там була переобрана вся Консисторія, але не був переобраний архієпископ Куно Паюла. Проте невдовзі, у зв'язку з його 70-річчям, йому запропонували піти у відставку. Це сталося 11 березня 1994
У кінці вісімдесятих років Лютеранські Церкви в Естонії та Латвії прийняли активну участь у національному відродженні своїх країн. Дві Церкви (латвійська більшою мірою, естонська в дещо меншій) відстоювали національні інтереси. Протягом ряду років це виражалося в тому, що представники Церков прагнули грати помітну роль у подіях, які отримували громадський резонанс (освячення пам'ятників і будівель, вулиць, площ і т. д., участь у державних святах). У церквах (і тут знову особливо слід виділити Латвію) на найвидніших місцях вивішувалися національні прапори та емблеми. Це можна сприймати з розумінням, якщо враховувати той факт, що протягом десятиліть тут придушувалося все національне і здійснювалася форсована русифікація. Але потім, здається, Церкви знову дещо послабили цю політичну та національну активність.
Однією з найважливіших завдань, що стоять перед Церквами двох країн, є організація теологічної освіти. У Тарту (Дерпті) і в Ризі в університетах були відновлені теологічні факультети. Зрозуміло, відчувається брак викладачів. Тому сюди все ще приїжджають багато викладачів з-за кордону, а саме - з Північної Америки та Німеччини, де в латвійської та естонської еміграції є свої церковні центри. Церкви у вигнанні надають Церквам, які перебувають на батьківщині, всебічну допомогу. Крім того, північноамериканські і скандинавські Лютеранські Церкви допомагають прибалтійським державам у створенні системи церковної освіти. При цьому поряд з німцями допомога Естонії надають і фіни. З часом за кордоном здобуде освіту молоде покоління естонських та латвійських теологів, яким належить взяти в свої руки теологічну підготовку в Тарту і Ризі.
Церковне керівництво також намагалося організувати навчання служили в громадах священиків. Пастори, які не мали закінченої освіти, зобов'язувалися підвищувати свою кваліфікацію до тих пір, поки не здадуть нескладний іспит. Таких витримали іспит і продовжують служити в своїх церквах священиків у Латвії називають "бакалаврами", а в Естонії "пастор-дияконами". Однак початкова ейфорія, викликана відновленням теологічних факультетів, змінилася деяким розчаруванням, оскільки наукове теологічну освіту в загальному не відповідало уявленням Церкви про цілеспрямовану підготовку для практичної пасторській діяльності. До того ж багато хто з учнів не мають наміру ставати пасторами, деякі втрачають таке бажання в ході навчання, усвідомивши, що їх чекає після її закінчення, коли вони почнуть своє пастирське служіння.
Таке рішення перш за все визначається важкими умовами, в яких доводиться жити пасторам. Громади не в змозі утримувати їх. Тому кошти для життя пастори вимушені заробляти де-небудь в іншому місці. Але і це їм не вдається, тому що вони через брак пасторів опікують щонайменше дві громади. А так як автомашину їм надають лише у виняткових випадках, вони можуть розраховувати лише на громадський транспорт і втрачають дорогоцінний час у дорозі. Як правило, пасторські сім'ї живуть на платню дружини пастора, яке вона отримує за роботу, не пов'язану з Церквою, а також за рахунок пасторського саду, який обробляє його родина, і за рахунок нерегулярних натуральних пожертв громади. Ці реалії явно спонукають деяких студентів-теологів відмовлятися від професії пастора.
Для відродження Церкви в Естонії та Латвії було зроблено чимало. Виконана робота була багатогранною. Вона включала в себе будівництво громад, оздоровлення церковного життя, катехетіку, дияконічних служіння, освіта. Але всі подальші зусилля в цих областях наштовхуються на таке серйозне перешкоду, як зубожіння населення, що тягне за собою ще більшу бідність Церков та їх служителів. Церковні плани, що стосуються всіх області її житті, серйозно гальмуються (особливо в Естонії) державною політикою "обмеження грошової маси", що має зупинити інфляцію і зміцнити продуктивні сили. Значна частина працездатного населення забезпечується лише прожитковим мінімумом; він же став долею всіх пенсіонерів. Добровільні пожертви, в яких потребує Церква, в таких обставин різко скорочуються. А про прийом на роботу таких церковних служителів, як Кюстер, соціальні працівники, катехети, церковні музиканти і т. д., взагалі не можна і думати, так як громади не в змозі платити їм.
Як і раніше гострою залишається проблема культових приміщень. Кірхи, якщо не звертати уваги на їх стан, в переважній більшості випадків є. Ремонт і реставрація, наскільки це можливо, здійснюються власними силами. При цьому справа не обходиться без фінансової допомоги Заходу в придбанні надзвичайно дорогих будівельних матеріалів. Але в зимовий час, коли температура опускається до 10-20 градусів нижче нуля, неопалювані церковні будівлі непридатні для виконання тих завдань, які й становлять сутність справжнього життя громади, і що протягом майже 50 років було під забороною: вивчення Катехізису, дияконічних служіння, дитячі садки і т. д. У зв'язку з цим нагальною необхідністю є масове будівництво невеликих опалювальних приміщень. Проте знову-таки це завдання, з-за важкого матеріального становища церковних громад в прибалтійських країнах, не може бути вирішена без допомоги з боку Заходу.
Лютерани у Литві
У католицькій Литві становище протестантів зовсім відрізняється від їх положення в Естонії і Латвії, де Лютеранська Церква в колишні часи була справді народною Церквою. Протестанти в Литві утворюють абсолютну меншість. До того ж вони ще і розпадаються на дві групи: близько 27000 лютеран і 5000-10000 реформатів. Лютеранство в Литві веде свій початок в основному від того, що східно-прусська Мемельській область (частина прусської Литви) в 1923 р. була анексована Литвою, та й за радянських часів залишалася частиною території Литовської Радянської Республіки. Правда, в Мемельській області жило і багато литовців. Але вони володіли двома мовами - литовською та німецькою - і в більшості своїй були лютеранами. Гідно згадки те, що не тільки лютерани в Литві з часу Реформації, але й діячі литовського національного руху XIX ст. отримували літературу литовською мовою зі Східної Пруссії. Друкувалася вона насамперед у Кенігсберзі, тоді як в Царстві Польському ("Російської Польщі"), в яке Литва входила до Першої світової війни, це було категорично заборонено.
Перед лицем наближалась Червоної Армії, в 1944 р. 40000 німців і німецькомовних литовців залишило країну. У їх числі було 27 з 33 пасторів. Близько 30000 лютеран залишилися в Литві. Шести пасторам, не покинули рідні місця, довелося опікувати 26 громад. Як і скрізь у Радянському Союзі, Церкви в Литві постраждали від експропріації культових споруд, ліквідації теологічного факультету в Каунасі, депортації інтелігенції та різноманітних репресій.
У 1955 р. відбувся перший лютеранський Синод, другий - засідав в 1970 р. в Тауроггене (Таураге). На ньому сеньйором був обраний Йонас Кальванас (у 1976 р. він став єпископом). Теперішні пастори - це миряни, частіше всього без теологічної освіти. Лише деякі пастори отримали певні знання в теологічному інституті в Ризі. Як правило, пастори вимушені працювати де-небудь на стороні, щоб утримувати себе і сім'ю, тому що дуже маленькі громади не в змозі повністю забезпечувати їх. Синод як постійний інститут, тобто як законодавча та контролююча інстанція, скликається лише раз на п'ять років. Найважливішим завданням Євангелічної Церкви Литви після припинення радянських репресій стало створення власного Статуту.
Після смерті єпископа Йонаса Кальванаса, що послідувала 16 січня 1995, Синод 29 липня 1995 обрав пастора Йонаса Кальванаса-молодшого наступником його батька на посту єпископа. Було покладено початок створенню Статуту, але продовження цієї роботи перенесено на Синод, який буде скликаний у 2000 р.
Після "повороту", який розпочався в Литві в 1988 р., там розгорнулася важка боротьба з державою за повернення старих церков і пасторатов. Але навіть якщо ці будівлі будуть повернуті, вони перебувають у такому стані, що потребують капітального ремонту. Євангельське теологічну освіту починає організовуватися в рамках релігійно-наукового факультету Клайпедського (Мемельській) університету.
/ Цит. по: Доброго тримайтеся. Пер. з нім. Ю.А. Голубкіна. Х.; Майдан, 1998. /