Реферат виконав Коляда Олексій, група: РР-1-97
Московський державний інститут радіотехніки, електроніки та автоматики.
Кафедра історії і права.
Москва 1997
Для того щоб з'ясувати чи можлива єдина світова або європейська цивілізація потрібно, для початку, порівняти три найважливіших поняття в житті людини: цивілізація, формація і культура.
Поняття цивілізації тісно пов'язане з поняттям культури, причому не тільки в негативному сенсі, а й у позитивному плані, тобто протиставляється культурі, як матеріальне, технічне - духовному, як стандартне і нелюдське - унікальному і гуманному. О. Шпенглер розглядав цивілізацію, як занепад культури: «Цивілізація є неминуча доля культури ... логічний наслідок, завершення і результат культури »[1]. Але таке протиставлення не є адекватним відображенням протиріч сучасного світу. Цивілізація є соціокультурне утворення, і цим вона відрізняється від формації, навколишнього систему соціальних зв'язків безвідносно до культури. Звідси випливає сама можливість використання поняття цивілізації для характеристики конкретних просторово-обмежених товариств з їх своєрідною культурою. Інакше кажучи в світі існує не одна, а безліч локальних цивілізацій, здатних зберігати свої типові особливості у різних суспільних формаціях.
Протиставлення цивілізації та культури корениться в глибинних суперечностях розвитку цивілізації, що породжує в ході свого розвитку насильство, війни, руйнування і загибель культур, відчуження та експлуатацію, багатство одних і злидні інших. І все-таки протиставлення культури і цивілізації теоретично неправомірно, бо без культури існування цивілізації немислимо, оскільки вона втрачає тоді свого суб'єкта - людини, здатного відтворювати умови цивілізації і розвивати її.
Різноманіття культур у рамках цивілізації не виключає наявності у них спільних моментів, спільних проблем, загальних принципів, наприклад, принципів гуманізму, - по-перше, і взаємодії, взаємопроникнення і взаємозбагачення культур - по-друге. Те, що ці процеси протікають не без протиріч, не відміняє їх значення для прогресу цивілізації. Адже й різні суспільні формації - кожна по своєму - вносять свій внесок у розвиток цивілізації.
Формація і цивілізація різні середовища в розвитку суспільства як цілісної системи. Як не можна пізнати механізм розвитку будь-якого суспільства, досліджуючи тільки базисні фактори і опустивши надбудовні, так неможливо і зрозуміти секрети управління суспільним розвитком, орієнтуючись або тільки на формаційний, або тільки на цивілізаційний аспект в його динаміці. Формація - соціоекономічний категорія, цивілізація - соціокультурна.
Поняття формації має значення як системоутворюючого початку всього соціально-економічного і політичного ладу даного суспільства. Формації розрізняються за домінуючим формам власності. Перехід від однієї формації до іншої обумовлений зміною форм власності на основні засоби виробництва, що відбувається під впливом прогресу продуктивних сил, що відкриває нові матеріальні можливості для людської діяльності, для формування суспільних відносин.
У понятті «цивілізація» об'єднуються соціальні та культурні аспекти життя суспільства, цивілізація являє собою етап історії, що починається разом з виходом історії з природного тобто Первісного, стану і розвивається далі на основі їм самим створюваних передумов, що вона характеризує наступність у розвитку суспільства. Разом з тим наполегливо утвердилася думка, що фактично в історії існують різні цивілізації, так би мовити «формаційні»: капіталістична цивілізація, комуністична цивілізація і т.п. У результаті цивілізаційний підхід втрачав свою відносну самостійність і підкорявся формаційному, а поняття цивілізації ставало підсобним, потрібне лише для виконання деяких аспектів суспільно-економічної формації. (1) Якщо теорія формацій орієнтована на виявлення закономірностей, властивих суспільству на різних етапах історії, а так само його структури на кожному з цих етапів, то цивілізаційний підхід вирішує зовсім інші пізнавальні завдання. Дві з них є головними. Перша - це аналіз соціальних механізмів діяльності людей, що забезпечують саму можливість існування суспільства на даному, тобто цивілізованому рівні, уберігає його від розпаду і здичавіння. Ці механізми постійно розвиваються, вдосконалюється або усуваються. Якщо той чи інший механізм усувається, то починається деградація пов'язаних з ним соціальних структур. Кожна наступна формація є і кроком вперед у розвитку цивілізації, а не посяганням на її основи. Загибель тих чи інших цивілізацій у минулому не зупиняла історичного руху, тому що це були локальні катастрофи. Прогрес цивілізації при всій його суперечливості все-таки пов'язаний з розвитком і вдосконаленням її соціальних механізмів. Ці механізми забезпечують для життя сучасного суспільства розвиток продуктивних сил, техніки, науки, підтримують відповідну динаміку суспільних відносин.
Друге завдання, яке вирішується цивілізованим підходом до історії, - виявлення її людського виміру, механізмів формування особистості цивілізованої людини, аналіз культури, як міри розвитку людини, її здатності до діяльності.
Поняття «цивілізації» ширше поняття формації, однак цю її об'ємність не можна розглядати спрощено: не можна скажімо стверджувати, що цивілізація - це формація плюс сфера культури даного суспільства. Відмінності між цими категоріями зумовлені ще неадекватністю структурних зв'язків між явищами і процесами.
Отже, такі поняття як цивілізація, формація і культура не можна зрівняти, але в той же час вони тісно пов'язані між собою.
Заглибленням у конкретне пізнається сутнісне в історії, в основі якої закладено вселенський розум, божественний закон - Логос. Істина з'являється в діалозі людства з ним, а точніше - Відповіді на його Виклик.
Історична самобутність Відповідей на Виклики з найбільшою повнотою розкривається у феномені цивілізацій - замкнених товариств, що характеризуються набором визначальних ознак, які дозволяють їх класифікувати. Рух історії визначається повнотою та інтенсивністю Відповіді на Виклик, міццю Пориву, спрямованого назустріч божественному Заклику. Шкала критеріїв у Тойнбі дуже рухлива, хоча два з них залишаються стабільними - це релігія і форми її організації, а також «ступінь віддаленості від цього місця, де дане товариство спочатку виникло». Спроба класифікації за критерієм релігії вибудувала наступний ряд: «по-перше, суспільства, які ніяк не пов'язані ні з подальшими, ні з попередніми товариствами, по-друге, суспільства, ніяк не пов'язані з попередніми, але пов'язані з наступними товариствами, по-третє , суспільства, пов'язані з попередніми, але менш безпосередньої, менш інтимній зв'язком, ніж синівське спорідненість, через всесвітню церкву, зв'язком, обумовленої рухом племен, по-четверте, суспільства, пов'язані через всесвітню церкву з попереднім суспільством синівським узами; по-п'яте, суспільства , пов'язані з попередніми зв'язком глибшою, ніж батьківськи-синівська, а саме через передану з незначними змінами або взагалі без них організовану релігію правлячої меншості. Усередині групи родинно пов'язаних товариств можна розрізнити дві підгрупи в залежності від того, чи належить джерело творчої сили внутрішнього пролетаріату батьківського товариства, який створив універсальну церква, або ж це джерело чужорідного походження »[2]. Тойнбі будує свою класифікацію товариств з генетичного ознакою. Православна цивілізація входить у нього в категорію «синівської родинних» (по відношенню до еллінської), для яких «церква чужорідного походження» зіграла роль лялечки нової метелики. При цьому православна цивілізація розпадається на дві самостійні - власне православну (Візантійську імперію та її лімітрофів) і російсько-православну, межі розташування якої не збігаються з межами «материнського» суспільства.
Відособленість (і саме буття) будь-якої системи обумовлюється тим, що зв'язки між її елементами більш значимі і виражені, ніж всі інші зв'язки. Звідси витікає поняття "зовнішнього середовища", тій області, на яку вплив системи хоча і поширюється, але менш істотно, ніж зв'язки між її елементами.
Предощутів час як простір історичного життя, Тойнбі хіба що відчуває страх перед цією думкою. Історію-шлях, історію-життя, а отже, і істину історії він дробить на локальні (у самому безпосередньому значенні цього терміна) цивілізації, суспільства, тим самим впадаючи в роз'єднання з об'єктом пізнання, роблячи неможливим те, що він сам проголосив як головної мети - осягнення таємниці світової історії, стаючи полоненим засуджуване їм раціоналістичної абстрактності і онтологізіруя власні гносеологічні моделі. Локальні цивілізації - віхи часу, а не острови замкнутої в самої собі історії. Разомкнутая Історія є аналог розімкнутої Всесвіту. Вона відкрита постійно розширюється і поглиблюється розуміння. У зв'язку з цим Тойнбі розвиває концепцію «інтелігентного поля» історичного пізнання [3].
Кожне суспільство проходить стадії генезису, зростання, надлому і розкладання, виникнення і падіння універсальних держав, вселенських церков, героїчних епох; контактів між цивілізаціями в часі і просторі. Життєздатність цивілізації визначається можливістю послідовного освоєння життєвого середовища та розвитком духовності у всіх видах людської діяльності, перенесенням Викликів і Відповідей із зовнішнього середовища всередину суспільства. І оскільки Виклики і Відповіді на них носять різний характер, оскільки цивілізації виявляються несхожими одна на одну, але головний Відповідь на Виклик Логосу визначає сутність єдиної людської цивілізації.
Генезис цивілізацій є результат пошуку адекватних відповідей на питання, пропоновані людьми або природою - стимули «безплідної землі» і «нової землі», або людським ж оточенням - стимули «удару» і «тиску». По-перше, нова цивілізація може з'явиться безпосередньо з примітивного суспільства шляхом якісної зміни його структури, виділення із загальної маси деякого творчої меншості (еліти), що бере на себе формування Відповіді і розробку нових методів та напрямів соціальної активності за допомогою механізмів мимесиса. Мимесис - соціальне наслідування, «прилучення через імітацію до соціальних цінностей». Я. Г. Шемякін тлумачить це поняття розширено, вважаючи мимесис, зокрема, те, що відбувається сьогодні в Росії інтенсивне запозичення елемента західної культури (сам Тойнбі використовував цей термін лише щодо внутрішньо-, а не міжцивілізаційних відносин.
Другий можливий варіант - виникнення цивілізації, що використовує досягнення (наприклад, стандартні набори соціальних дій або особливо ефективні методи реалізації мимесиса) цивілізації попередньої. Як помічено Тойнбі, як зберігача і передавача інформації такого роду особливо часто виступають конфесійні інститути: церква могла «в період небезпечного міжцарів'я, коли на зміну гибнущему соціальному тілу приходило в муках інше, стати жизнетворной центром, ядром нового суспільства». По всій видимості, в Росії здійснювався саме другий шлях складання цивілізації, а значить, багато її аспекти повинні пояснюватися через характерні особливості материнських цивілізацій (християнської в цілому і візантійсько-православної зокрема).
Якщо єдність західної цивілізації майже завжди забезпечувалося діяльністю католицької церкви і самим її існуванням (причому навіть після Реформації роль цементуючого цивілізацію фактора грали європейська культура і менталітет, католицької ж церквою і сформовані), то монолітність російської цивілізації забезпечувалася набагато більш міцними державними структурами. Католицька церква, незважаючи на всі політичні амбіції папства, залишалася тим не менш принципово над державним та наднаціональним інститутом. Російська ж історія, за словами М. Бердяєва, «явила абсолютно виняткове видовище - цілковиту націоналізацію церкви Христової, яка визначає себе як вселенську».
Перетворення держави на універсальне Тойнбі використовує часто, хоча й визначає досить розпливчасто. Як правило, мається на увазі держава, що прагне до включення у свій склад всієї породила його цивілізації (якщо не всього доступного для огляду кола земель), що намагається таким чином запобігти себе від розпаду. Глобальність такої мети породжує претензії держави на те, щоб бути чимось більшим, ніж просто соціально-політична одиниця, і придбати якесь духовне значення. На базі цього духовного значення, сформульованого панівним меншістю, держава мобілізує на зберігання цивілізації все різні ресурси суспільства і нерідко досягає таким чином успіху: «І після того, як підійшов природний термін кончини, універсальне держава має шанс продовжувати своє існування». (2)
Тойнбі вважає синонімічні поняття «універсальне держава» і «імперія». Дійсно, при всій непроясненности в сучасній науці проблеми імперії як типу держави і суспільства важко заперечити тезу, висунутий Ш. Н. Айзенштадт: «... Хоча імперії зазвичай грунтувалися на традиційній легітимації, вони часто використовували деякі більш широкі, потенційно універсальні політичні та культурні орієнтації, які виходили за межі властивого будь-який з складових імперію частин ». (1) І в цьому сенсі імперія теж виявляється універсальним державою. На думку Тойнбі, візантійське православ'я, зіткнувшись з цілим спектром проблем, зробило спробу відродити римську імперію (яскравий приклад універсального держави), використавши таким чином досвід материнської цивілізації.
Подібно до того, як Візантія використала досвід Риму, так і Росія звернулася до моделей материнської цивілізації (самої Візантії), також виявившись універсальним державою. Так чи інакше в наявності досить незвичне збіг в одному явищі феноменів цивілізацій, універсального і національного держав.
Тойнбі підкреслює: «По-перше, універсальне держава виникає після, а не до надлому цивілізацій. Це не літо суспільства, а бабине літо його - останній сплеск тепла перед вогкістю осені і холодом зими. По-друге, універсальне держава - продукт домінуючих меншин, тобто тих соціальних груп, які колись володіли творчою силою, але потім втратили її ». Злам цивілізації - це момент, коли творча еліта перестає знаходити адекватні відповіді, відповідно падає довіра до неї з боку маси, і раніше добровільний мимесис доводиться підтримувати вже досить жорсткими методами.
Універсальне держава як раз і є граничний варіант насильницької реалізації соціального мимесиса: «Універсальні держави - симптоми соціального розпаду, а проте це одночасно спроба взяти під контроль, запобігти падіння у прірву».
Проте одного разу з'явився у Росії універсальне держава витримувало найнебезпечніші зигзаги історії і неминуче реанімувалося навіть після таких періодів загального хаосу, як Смутні часи або Громадянська війна, таких сильних ударів ззовні, як навала Наполеона і дві світові війни. Більш того, навіть зараз ще не можна з повною впевненістю говорити про його кончину - подальші долі країни можуть скластися дуже по-різному.
Висока інерційність Росії згладжувала і багато потрясіння, які для іншої цивілізації виявилися б фатальними. Зазвичай силове підтримку соціального мимесиса все одно не рятує ні панує меншість, ні керовану ним цивілізацію - оскільки кожен неправильний Відповідь тягне за собою лавину нових
Викликів, реагувати на які еліта не встигає, і не вміє. Іншу цивілізацію, інша держава такі тотальні «ротації» правлячої еліти піддали б у жорстоку кризу. Росія ж і як би і не помітила - не встигла відреагувати.
Чи здатна концепція Тойнбі претендувати на роль цілісної моделі, що дозволяє дати адекватний опис всіх аспектів російського феномена? Навіть її апологети очевидно, що багато особливостей російського досвіду в ній не враховані - зокрема, одночасна приналежність Росії до класів і цивілізацій, і універсальних держав (а це має дуже серйозно модифікувати її цивілізаційні характеристики).
Вельми продуктивним здається і подальший конкретний аналіз російської історії з точки зору цивілізаційного підходу, таких його категорій, як соціальний мимесис, «способи» вирішення попередніх («материнських») цивілізацій; як роль імперського і універсального компонентів в російській державності.
Питання про зміст самого поняття «Росія», про її місце в світі і, зокрема, про співвідношення поняття «Росія» з полярним протиставленням «Захід» і «Схід», знову гостро постали перед громадською думкою. Полеміка з цього приводу має давню історію і ускладнена відсутністю ясності навіть ключових термінів - так, ще в 1922 році П. М. Біціллі зазначав: «До числа понять особливо часто вживаних, і притому з найменшим ступенем критики, належать поняття Сходу і Заходу. Протилежність Сходу і Заходу - ходяча формула з часів ще Геродота ». (1) Якщо і виявилося з достатньою визначеністю в ході полеміки, так це неможливість ототожнення Росії з якимось із поясів,« між якими розгойдується світ »(за висловом Г. Гессе ). (2) Унікальність російського досвіду, неповторність духовного та історичного шляху Росії часто декларувалася і декларується за мотивами суб'єктивним, суто ідеологічним. Досить очевидно, що «євразійський положення» Росії, не зводиться до суто географічної трактуванні, «не дозволяє оцінити її історію під кутом зору або європейського соціального прогресу, або часткової і повільної модернізації Азії. У самій Росії західна і східна її частині (як, втім, північна і південна) завжди представляли різні світи, що включали в себе ареали, що знаходилося на різних рівнях розвитку. Звідси зрозуміло, що Росію ніколи не можна було повністю асоціювати зі Сходом, або з Заходом ».
Таким чином, проблеми виникають не просто навколо особливостей Росії як країни і держави - Росію необхідно розглядати як окрему цивілізацію, самостійну й самобутню, аналіз якої вимагає особливого методологічного та понятійного апарату.
Ключовим у осмисленні сучасного процесу об'єднання Європи стало поняття «європейська ідея»; в широкому сенсі слова - це ідея європейської спільності, що вбирає в себе різноманіття народів і культур.
Європейська цивілізація розглядається як культурно-історичне ціле, засноване на спільності витоків, історичної долі і спадщини. Європа - це перш за все цілісність, сформована унікальною спадщиною грецької філософії, римського права і християнських традицій. Серед факторів визначили європейську свідомість, назвемо також протидія зовнішню загрозу, перш за все мусульманської.
Християнство ввібрало в себе цінності античних Греції і Риму і передало їх формувався європейським народам. Через концепцію людської особистості, вільної та відповідальної, воно заклало основу вчення про права людини; послідовно проводячи відмінність між світською і духовною владою, створило передумови формування громадянського суспільства та індивідуальної свободи. У зоні середньовічного християнства склалися найважливіші форми європейської цивілізації. Найбільш ранні проекти об'єднання Європи відносяться ще до XV століття: так, в другій половині XV ст. Король Богемії Іржі Подебрад запропонував свій проект федерації парламенту, і 1960-і роки перевиданий у Празі [4].
Поряд з факторами єднання в Європі діяли і чинники «полярності»: протиріччя між церквою і державою, нацією і імперією, католицизмом і протестантизмом, теорією і філософією, наукою і вірою. До речі, багато вчених вважають, що середньовіччя європейської цивілізації буде правильніше вважати періодом варварства, жорстокості і насильства, а не світанку європейської цивілізації. Та й сам сучасний розкол Європи багато дослідників схильні розглядати як прояв європейської «полярності», оскільки ідеологічні основи радянської імперії (марксизм, соціалізм), мають європейське походження.
Феномен «поляризації» інтелектуальної та соціально-політичного життя європейського суспільства, особливо характерний для Нового часу, разом з тим виявляє тенденцію не до непримиренного протистояння, а до діалогу. Неодноразово зазначалося, що європейський склад мислення дуалістічен, діхотомічен, виходить з наявності гетерогенних елементів. У всіх протистояннях - релігійних, світських, міжнаціональних - між державою і громадянським суспільством намацувала якась межа, переступати яку не слід було, рухома точка рівноваги, яка гарантувала збереження різних точок зору, не допускала винищення інакомислячих. Продуктом європейської культури доводитися визнати і тоталітаризм, відомий в Європі в двох варіантах - нацистському і сталіністському. Обидві ці різновиди можна розглядати не тільки в соціополітичних плані, але і як результат хворобливої деформації, однобокого розвитку обох гілок європейської культури, роздвоївся між консервативною традицією т безоглядної вірою в прогрес, у революційне оновлення.
«Тоталітарній хвороби» Європа змогла протиставити ліберальну демократію, разом з можливістю її перетворення в демократію соціальну, причому на шляхах реформування, а не радикального насильницького перевороту. Крізь історичні протистояння і катаклізми останніх століть «європейська ідея» пробивала собі дорогу.
У політичному плані європейська ідея впродовж історії коливалася між двома моделями рішення. Перша, «гегемоністська», полягала в тому, що протягом двох тисячоліть та чи інша нація - Греція, Рим, Туреччина, Іспанія, Німеччина, Росія, Австрія, Франція - прагнули домогтися провідного становища в Європі. Однак незалежно від внеску кожної з них у загальноєвропейський спадщина дана модель продемонструвала, що гегемонія окремої національної культури протилежна європейській ідеї.
Друга модель - Європа середньовічна, політично роздроблена, але відкрита торгівлі, культурним впливам, пересуванню людей. У той час універсальними об'єднуючими началами для неї було християнство і його інститути - папство, монастирі, університети із загальним для релігії мовою - латиною. Ця модель зберігає свою привабливість, служачи історичним запорукою нинішнього європейської єдності. Проте сьогодні вона нереальна через ослаблення впливу церкви і жорстокості національно-політичних структур. Національна ідея, ідея власної культурної ідентичності затулила релігійну. Серед безлічі ідентичностей - груповий, регіональної, етнічної, - національна ідентичність є переважаючою. Її сила - в спільної історичної пам'яті, міфах і символах, до яких кожне нове покоління долучається завдяки їх відтворення в системі освіти. Тим не менш, саме друга, умовно кажучи, середньовічна модель виявилася в центрі уваги федералістів - найбільш впливових поборників європейської ідеї в нашому столітті.
В еволюції європейської ідеї після Другої світової війни можна виділити два етапи. Інтеграційні процеси 50-60-х років привели до виникнення перших загальноєвропейських інститутів. Відмінними рисами цього етапу було обмеження Співтовариства суворо європейськими рамками, в межах яких йшла боротьба між прихильниками «національної Європи», яких називали також «атлантистами» (Ж. Монне, Р. Шуман, Ж. Бідо) і послідовники де Голля, які виступали за «Європу вітчизн і націй», що розкинулася «від Атлантики до Уралу» (або далі). Останні прагнули перешкодити залученню Франції, як і Західної Європи в цілому, в «атлантичну систему» під егідою США і НАТО як структуру безпеки. Під «європейської Європою» генерал де Голль мав на увазі проведення нею самостійної політики, спрямованої на згоду і співпрацю з східноєвропейськими країнами, що відповідали «справжнім інтересам людей тієї та іншої половини випадково розколотої Європи».
Сьогодні крах комуністичних режимів у Східній Європі та на території колишнього СРСР знову піднімає питання про те, що Європа не може бути розділена надвоє: навпаки, покликання європейської цивілізації - залучити до кола загальнолюдських цінностей східноєвропейські країни. Питання про межі Європи, який ніколи не був суто географічним, а скоріше ціннісним, цивілізаційним, сьогодні потребує нового осмислення.
Якщо для епохи підйому лібералізму був характерний євроцентризм, то сучасна неоконсервативная думка висунула на перше місце поняття європейської цивілізації, розуміючи її як спільність, засновану в першу чергу на історико-культурних, а потім вже на економіко-політичних реаліях.
Суперечливість відбуваються в Європі процесів виявляється і у взаємодії регіональних і загальноєвропейських традицій. Відомий західнонімецький філософ Х. Люббе бачить в самій динаміці процесу модернізації спонукальний мотив, який спонукає європейців до збереження національних особливостей і регіональних культур. Асиміляційної вплив процесів модернізації пробуджує ставлення до культури як до «компенсації темпу змін». Загроза культурної ідентичності сприяє активізації консервативних тенденцій, причому не тільки в Європі. Регіональні руху в Європі ставлять в основу збереження культурного різноманіття при мінімально необхідному рівні європейської єдності. «Там, де прагнення зберегти місцевий діалект звертається проти літературної мови, де екстремістські неокельти або неогерманци бравують своїм антиримські стилем, там культурна програма перетворюється на гасло ізоляції», - стверджує Люббе (1). В умовах настання глобальної технічної цивілізації важливо показувати спільність європейської культури. Усвідомлення цього відбувається аж ніяк не автоматично: дедалі більше дослідників згідно з необхідністю «культурної європейської політики, яка повинна бути спрямована на усвідомлення« європейської ідентичності ». «Ідентичність, - пише Люббе, - це відповідь на питання, хто ми такі, і ця відповідь в кінці завжди одягнений у форму історії. Європейська ідентичність являє собою, таким чином, не що інше, як єдність походження Європи з спільного минулого ». (2)
Поняття Європи як культурної цінності присутній у промовах практично всіх політичних діячів і в дискусіях про відносини всередині ЄС, так і з державами Східної Європи. При цьому державні і політичні лідери визначали ЄС як «співтовариство цінностей та культури», а культуру як «найбільш міцний зв'язок, що об'єднує Європу».
Тому не дивно, що по ряду параметрів зіткнення з ліберальною в її основі думкою федералістів все ж таки відбулося - перш за все, в плані європейської цивілізації та етнокультурного регіоналізму. Так консервативна коригування ліберальних побудов, не раз случавшаяся протягом історії, їх взаємодії, знову зіграла свою конструктивну роль, на цей раз - у загальноєвропейському масштабі.
Отже, єдина європейська цивілізація вже існує, по-перше, завдяки культурному єдиного спадщини, по-друге, через єдності європейської ідеї. Також створенню єдиної європейської цивілізації сприяло утворення ЄС, ЄЕС і ООН, які намагаються вирішувати різноманітні проблеми і конфлікти. ООН має також свої власні миротворчі війська, для вирішення всіляких військових конфліктів.
Світова цивілізація можлива, але, мені здається, в далекому майбутньому, хоча початку для її утворення вже покладені. Ось кілька причин чому світова цивілізація неможлива в найближчому майбутньому: по-перше, існує занадто багато різних, за поглядами, політичних течій (партій) конфліктуючих між собою. по-друге, політична обстановка і відносини між сусідніми країнами нестабільні, і держави прагнуть самостійно створити собі лідируюче становище. На початку лідируюче положення досягали за рахунок збільшення військового потенціалу своєї країни, але останнім часом укладаються договори між країнами про загальне роззброєння і ліквідації ядерної зброї. Все більше цінується економічний потенціал країни. Треба враховувати, що схожих цивілізацій у світі дуже мало, багато країн просто не розуміють політики проведеної своїми сусідами. Як і раніше, на жаль, існують країни - агресори, які хочуть захопити собі перевагу над іншими. Кожна країна намагається нав'язати свої правила всім іншим, тим більш відсталим. Занадто багато у світі відсталих країн, які потребують допомоги більш розвинених сусідів. Існує також проблема релігії: багато країн не приймають інші, відмінні від їхньої віри і релігії. Особливим завзяттям, на мій погляд, відрізняються мусульмани. ООН, в якійсь мірі, є основою для майбутньої світової цивілізації. Звичайно, ООН здатна вирішити деякі з вище перерахованих проблем, і успішно їх вирішує, але все поки не під силу, адже були перераховані не всі причини. Загалом, потрібно ще багато чого зрозуміти і досягти всім нам, щоб досягти досконалості і рівності.
Список літератури
«Цивілізації» під редакцією М. А. Барг (1 і 2 випуски)
«Російські та зарубіжні вчені про історію Росії та світової цивілізації» Видавництво МІРЕА 1993р.
Святослав Каспе «Російська цивілізація і ідеї А. Дж. Тойнбі». / «Вільна думка» № 2 1997 /
Т. М. Фадєєва «Європейська ідея: шлях до інтеграції» / «Питання філософії» № 5 1996 /
Ф. А. Степун «Дух, обличчя і стиль російської культури» / «Питання філософії» № 1 1997 /
Е. Макаревич «Різниця культур і суспільний прогрес» / «Діалог» № 2 1995 /
[1] «Цивілізації» під редакцією Барг. (1 випуск).
[2] «Російські та зарубіжні вчені про історію Росії та світової цивілізації» / МІРЕА / 1993р А. Тойнбі та «Розуміння історії» стор.127
[3] С. Каспе «Російська цивілізація і ідеї А. Тойнбі» / Вільна думка № 2 1997 / стор.78
[4] Т. М. Фадєєва «Європейська ідея: шлях до інтеграції» / Питання філософії № 5 1996 /. Стр.172