Аналіз дійшли до нас письмових джерел дозволяє зробити висновок, що до початку ХІІ ст. християнство набуло характеру домінуючої системи світосприйняття в Київській Русі, яке виражалося в очевидному, що не вимагає доказів для давньоруської людини уявленні про божественної реальності (Троїце, богоматері, ангелів, святих та ін) як кінцевої і безпосередньої причини всіх подій, що відбуваються. Посилання на християнськи витлумачену божественну реальність стала само собою зрозумілим, загальним способом пояснення всіх природних і соціальних процесів. Ця ієрархічна структура світогляду була настільки універсальною, що, судячи з літературних пам'яток цієї епохи, не мала винятку. У ХІV - ХVІ ст. ця ментальна структура ставала все більш стійкою і консервативною. У цьому сенсі жителі Київської Русі, а згодом й московити, були більше християнами, ніж західноєвропейці. Ця звичайна для середньовіччя схема мислення в західноєвропейській культурі у ХІV - ХVІ ст. не носила настільки жорстко детермінованого і універсального характеру божественного втручання. Соціально-політичні, міжособистісні відносини, людина, сфера військових дій та ін дедалі більше набували автономію. Божественний промисел найчастіше виступав в якості опосередкованої, кінцевої причини, надаючи відносну свободу дій політику, підприємцю, полководцю, конкретній людині, розум, воля, особисті чесноти, яких виступають безпосередніми причинами відбувалися подій. Тому опису західноєвропейських мислителів носять більш складний, багатоплановий характер, не зводяться до вишеобозначенние спрощеною схемою мислення, однак, при цьому в цілому і не суперечать їй.
Між тим, ментальний простір культури Київської Русі в XII - першої третини XIII ст. не було настільки монолітним і однорідним. Воно було розірваним. У міру становлення російської культури в другій половині XIII-XVI ст. цей розлам ставав більш гострим і болючим. Розрив тематичного простору культури стався внаслідок існування двох ціннісно-тематичних центрів, які були джерелом двох діаметрально протилежних ціннісно-розумових орієнтацією: одного легітимного, християнської ФМС, та іншого нелегітимною, офіційно засуджуваного, язичницького. Язичницькі теми-цінності "натури", "сили" і "видобутку", не дивлячись на зовнішню і загальне осудження у гріховності, становили хіба внутрішню, невід'ємну природу давньоруської людини, які як несвідомі стимули у великій мірі визначали мотивацію і характер соціальних відносин. Православна церква, маючи підтримку князів, бояр та інше, не змогла подолати цього внутрішнього всюдисущого ворога. У західноєвропейській культурі саме в цей період (XII - XIII ст.) Цей ворог був більшою мірою зломлений, переможений, витиснений в глибини несвідомого лицарським рухом. Куртуазность (любов до дами, честь, вірність і т.д.) не тільки поставила поза законом грубий натуралізм і фізичну силу як прояви варварства в соціальних відносинах, а й перетворила внутрішньої людини, виступаючи постійним мотивом його самовдосконалення, вправи в чесноті. При цьому лицарство спиралося на християнські цінності, що дозволило в значній мірі подолати християнсько-язичницький розрив ментального простору культури. У Київській Русі цього руху не було. Внаслідок відсутності уявлень про внутрішній людині, була відсутня і установка на його самовдосконалення. Доблесть і честь розглядалися як прояви сили. Тому в Київській Русі переважали не внутрішні регулятори поведінки (моральні чесноти), а зовнішні. Особливе значення набуло хресне цілування як засіб стабілізації відносин між князями, в цілому міжособистісних відносин, в якому проглядаються магічні коріння. Проте в епоху наростання феодальної роздробленості, розпаду Київської Русі хресне цілування ставало все менш ефективним засобом збереження миру і порядку. У Київському літописі під 1146 р. повідомляється: "Ізяслав же Давидович пріїхав скоро, бо ВІН БУВ цілував хреста в / церкві / святого Спаса з братом Володимиром Ігореві І батькові Його Святославу, а єпископ Онофрій пресвітерам Своїм сказавши:" Якщо хто од задовольняють Хресна цілування одступить, хай проклятий ВІН буде господнімі дванадцятьма святами ". Та по небагатьох ж днями одступить обідва Давідовічі од хрестного цілування ".
Неоднорідність ціннісно-тематичного простору культури Київської Русі також виражається в існуванні досить великого спектру перехідних форм між язичницьким і християнським ціннісними полюсами, від суто язичницьких на околицях і в найбільш глухих районах Київської держави, куди культурний вплив практично не доходило, до чистого давньоруського християнства в монастирях , перш за все, у Києво-Печерському. Однак ця обставина не заперечує фундаментальності та універсальності вище означеної дуалістичної ціннісно-тематичної структури в загальній системі ментального простору давньоруської культури, в якій християнськи осмислена божественна реальність виступала як визначальна. У письмових джерелах XII - першої третини XIII ст., Наприклад, у літописах, ця ментальна структура чітко проглядається.
Примітні в цьому сенсі літописні описи походу князя Ігоря Святославича на половців у 1185г. (Більш повне - в Іпатіївському, більш короткий - в Лаврентіївському списках). На всіх етапах розповіді цієї сумної історії літописці за подієвої стороною прагнуть простежити головне - перст божий, трансцендентну зумовленість подій, що відбулися. На початку походу, коли, побачивши сонячне затемнення, бояри і дружинники опустили голови, і висловили побоювання про недоброму затемненні, князь Ігор сказав: "Таємниці божественної ніхто не відає, а знамення творить бог, як і весь світ свій. А що нам дарує бог - на благо чи на горе нам - це ми побачимо ". Коли розвідники повідомили про військову готовність половців і застерігали про негаразди вибору часу походу, Ігор звернувся до братії своєї:" Якщо нам доведеться без битви повернутися, то ганьба нам буде гірше смерті; так буде ж так, як нам бог дасть ". При першій зустрічі з половцями у п'ятницю було прийнято рішення вступити з ними в бій. Летопісіц Іпатіївського списку при цьому зауважує: "І рушили на половців, поклавши на бога надії свої". Коли зібралися всі полки після перемоги над половцями, "звернувся Ігор до братії своєї і до мужів своїх:" Ось бог силою прирік ворогів наших на поразку, а нам дарував честь і славу ". Літописець Лаврентіївському списку щодо цієї перемоги зауважує:" Дарував господь перемогу велику нашим князям та воїнам їх над ворогами нашими ". Після катастрофічної поразки у битві з половцями в неділю літописець Іпатіївського списку пише:" І так в день святого воскресіння звів на нас господь гнів свій, замість радості прирік нас на плач і замість веселощів - на горі на річці Каяли. вигукнув тоді, кажуть, Ігор: "Згадав я про гріхи своїх перед господом богом моїм (а не людьми! - В. М.), що чимало вбивств і кровопролиття вчинив на землі християнської: як не пощадив я християн, а зрадив розграбуванню місто Глєбов у Переяславля. Тоді чимало бід зазнали безвинні християни: разлучаеми були батьки з дітьми своїми, брат з братом, один з одним своїм , дружини з чоловіками своїми, дочки з матерями своїми, подруга з подругою своєю. І всі були в сум'ятті: тоді були полон і скорботу, живі мертвим заздрили, а мертві раділи, що вони, як святі мученики, у вогні очистилися від скверни цьому житті . Старцев копали, юні страждали від жорстоких і немилостивих побоїв, чоловіків вбивали і розтинали, жінок оскверняли. І все це зробив я, - вигукнув Ігор, - і не гідний я залишитися жити! І ось тепер бачу помста від господа бога мого: де нині коханий мій брат? Де нині брата мого син? Де чадо, мною народжене? Де бояри, мої радники? Де мужі-воїни? Де лад полків? Де коні і зброя дорогоцінний? Не всього чи цього позбавлений я тепер! І пов'язаного зрадив мене бог в руки нечестивим. Це все робив мені господь за беззаконня мої і за жорстокість мою, і обрушилися вчинені мною гріхи на мою ж голову. непідкупний господь, і завжди справедливий суд його. І я не повинен розділити долю живих. Але тепер бачу, що інші приймають вінець мучеництва, то чому ж я - один винуватий - не зазнав страждань за все це? Але, владика господи, боже мій, не відкинь мене назавжди, але якою буде воля твоя, панове, така й милість нам, рабам твоїм ".
У давньоруській літературі ми нерідко спостерігаємо, що в кризовій ситуації відбувається каяття героя, прояви розірваності внутрішнього світу, осуд гріховності язичницької боку в собі. Однак це каяття зазвичай не призводить до внутрішнього, морального очищення. Факт каяттям розглядається як достатня підстава для прощення гріхів попередніх, підтвердженням чому є подальша милість Бога по відношенню до розкаявся. Безособистісний характер ментального простору культури Київської Русі залишає сталося без наслідків для духовного і морального оздоровлення і вдосконалення особистості. Суб'єкт очищення повертається у вир натуралізму, сили і видобутку. І все повторюється по колу. Лише в кінці життя, перед лицем смерті на смертному одрі відбувається остання процедура каяття і нібито остаточне очищення, перемога християнського початку в людині. Князь просить посвяти в ченці і прохання його задовольняється. Дізнавшись про те, що трапилося в Половецької землі, князь Святослав сказав, утираючи сльози: "Дарував мені бог перемогу над поганими, а ви, не утримавши запалу молодості, відчинили ворота на Руську землю. Воля Господня нехай буде у всьому! ". Завершуючи опис грабежів і насильств, скоєних половцями після перемоги над Ігорем, літописець Іпатіївського списку робить стандартне в подібних випадках висновок - мораль: "Ось так бог карає нас за гріхи наші, навів на нас поганих не для того, щоб порадувати їх, а нас караючи і закликаючи до покаяння, щоб ми відмовилися від своїх поганих діянь. І наказує нас набігами поганих, щоб ми, змирившись, схаменулися і зійшли з згубного свого шляху. "Ігор же Святославич у той час перебував у половців, і говорив він постійно:" Я у справах своїм заслужив поразку і по волі твоїй, владика господь мій, а не доблесть поганих зломила силу рабів твоїх. Не стою я жалю, бо за злодіяння свої прирік себе на нещастя, які я випробував ".
Щоб схилити боявся безчестя Ігоря до втечі, син тисяцького і конюший його переконували князя: "Біжи, князь, в землю Руську, якщо буде на те Божа воля - спасешся". Перед самим втечею, згідно Іпатіївському літописі, встав "Ігор в страху і сум'ятті , вклонився образом Божим і хреста приватному, кажучи: "Господи, в серцях читає! О, якби ти врятував мене, владика, негідного!". Літописець Іпатіївського списку робить висновок: "Приніс йому господь позбавлення це в п'ятницю ввечері".
Цей підбір цитат мав на меті показати базовий і загальний характер християнського світосприйняття в XII ст. як звичайної, усталеної системи в давньоруської літератури, що стала традицією. При цьому слід зауважити, що з точки зору історичної достовірності оповідання в Іпатіївському літописі викликає особливу довіру. Автор, мабуть, збирав матеріали від безпосередніх очевидців описуваних подій. Тому наведені літописцем мові дійових осіб, ймовірно, не тільки плід його фантазії. Хоча, як уже зазначалося, в історико-культурологічної реконструкції, не настільки важлива історична правда текстів, скільки виражена в них ціннісно-тематична ментальність.
Звертаючись до "Слова о полку Ігоревім", ми потрапляємо в інший світ, в якому відсутня християнська містика і домінує містика язичницька, натуралістична містика природи. Якщо християнська душа дружинника або ченця були у великій мірі байдужі до природи, намагаючись за нею угледіти божественне діяння, то "Слово полку Ігоревім" - це твір поетичного натуралізму. У "Слові" вихідної та кінцевої реальністю виступає природа. За природою вища трансцендентна реальність не проглядається. "Ігор глянув на світле сонце й побачив, що від нього тінню все його військо покрите" - так пише автор "Слова" про сонячне затемнення. "... Вступив Ігор - князь у золоте стремено і поїхав по чистому полю. Сонце йому тьмою путь заступало, ніч стогонами грізними птахів пробудила, свист звіриний піднявся, стрепенувся Див, кличе з верху дерева і велить прислухатись чужій землі: Волзі, і Поморію, і Посулію, і Сурожу, і Корсуня, і тобі, Тмутороканський ідол ". не християнський Бог промислів сумну долю походу князя Ігоря Святославича, тому що відсутня засудження у гріховності як моральної, головну причину у поразці. Сама природа, натуралістичний хід подій, визначив трагічну розв'язку: "Ігор до Дону військо веде. Вже загибелі його чекають птиці по дібровам , вовки грозу навивают по яругах, орли клекотом звірів на кістки зовуть, лисиці брешуть на черлені щити ". Князі, бояри, дружинники занурені в цей натуралістичний світ, є його дійовими суб'єктами.
Примітно, дізнавшись про поразку князя Ігоря і нашестя половців на Руську землю, князь Святослав, згідно з "Слову", також не звертається до бога, а шукає причину в діяннях Ігоря і Всеволода: "Про племінники мої, Ігор і Всеволод! Рано ви почали Половецьку землю мечами терзати, а собі шукати славу. Але не по честі здолали, без честі кров поганих пролили ". На відміну від християнської інтерпретації та вбачає в божественному, трансцендентному світі пояснення всього, що відбувається, в натуралістичному світі "Слова" суб'єкти подій несуть повну відповідальність за свої діяння, без посилання на бога.
У "Слові" читаємо: "Всеслав - князь людям суд правил, князям міста рядив, а сам вночі вовком бігав: із Києва до світанку дорисківал до Тмуторокані, великому Хорсу вовком шлях перебігав".
Полоцький князь Всеслав В'ячеславович, про який в Іпатіївському літописі під 1044 повідомляється: "Коли мати народила його, на голові його виявилася сорочка, і сказали волхви матері його:" Цю сорочку прив'яжеш на нього, хай носить її до смерті ". І носить її на собі Всеслав і до цього дня; тому й не милостивий на кровопролиття ". У 1067 р. князі Ізяслав, Святослав і Всеволод, поцілувавши хрест чесний Всеславу, сказали йому: "Прийшовши до нас, не створимо тобі зла". Коли він приїхав до них у човні через Дніпро, вони, переступивши хреста, схопили його і посадили в темницю з двома його синами в Києві. У вересні 1068 повсталі проти Ізяслава кияни звільнили Всеслава і посадили в Києві. Літописець пише: "... Всеслава ж явно визволив хрест чесний! Бо в день Воздвиження Всеслав, зітхнувши, сказав:" Про хрест чесної! Так як вірив я в тебе, ти і визволив мене від в'язниці ". Бог же показав силу хреста в повчання землі Руської ". Таким чином, в" Слові "послідовно забирається християнська сторона подій, характерів і, навпаки, істотно перебільшується, вміло поетизується сторона язичницька.
Ярославна в своєму плачі закликає не Бога, богородицю, святих-заступників про порятунок свого чоловіка як головних божественних сил-цінностей. Вона звертається до вітру, вітрилах, Дніпру Славутичу, світлого і світлого сонця. Слід зауважити, що Дунай виступає не просто збірним образом річки. "На Дунаї Ярославнин голос чується, зозулею невідомої вона рано кличе". В українському пісенному фольклорі Дунай представляє собою часто вживається, надзвичайно складний міфологічний, ще нерозкритий образ. Іноді він означає кордон з іншим світом, нерідко загробним, або сам цей світ. Під час втечі з половецького полону князь Ігор сказав річці Дінцю (знову ж таки не Богу): "Про Донець! Хіба не мало тобі величі, що плекав ти князя на хвилях, слав йому зелену траву на своїх срібних берегах, переховував його теплими туманами під покровом зеленого дерева ...".
У "Слові о полку Ігоревім" християнські образи практично відсутні, лише тричі служать в якості фону: "... Святополк дбайливо повіз батька свого між угорськими іноходцями до святої Софії, до Києва". Іншого разу, коли автор "Слова" оповідає про князя Всеслава-оборотне, пише: "Йому в Полоцьку подзвонили до заутрені рано у Святій Софії у дзвони, а він у Києві дзвін той чув". І в третій, коли князь Ігор вже в Руській землі "їде по Боричевому до святої Богородиці Пирогощої" . Лише в ув'язненні "Слова", в здравиці, виявляється християнський мотив: "3драви будьте, князі і дружина, виступаючи за християн проти полків поганих! Князям слава і дружині, амінь!". Примітно, заклик "за християн" є дуже рідкісним в давньоруській літературі. Зазвичай, у важкий час, наприклад перед битвою, говорили "за віру християнську і церкви". У давньоруських билинах заклик "за християн" ніколи не вживається. Богатирі билися "За віру християнську, церкви і князя Володимира". Лише в билині "Ілля Муромець і Батий Батиевіч" князь Володимир звертається до богатирю:
"Постарайся за віру християнську
Не для мене, князя Володимира,
Не для-ради княгині апраксія,
Не для церков і монастирів,
А для бідних вдів і малих дітей! "
У літературно-історичному аналізі "Слово" часто зіставляють з літературним пам'ятником кінця XIV ст. "Задонщина". Дійсно, кидається в очі образне і інше подібність між ними. Разом з тим, на відміну від "Слова" "Задонщина" не випадає із загального ряду російської літератури кінця XIV - початку XV ст. У "Задонщині", як і в інших пам'ятках російської літератури, перемога і поразка в битві визначається божественним промислом. Автор "Задонщини" намагається розкрити зв'язок подієвого ряду підготовки до самої Куликовській битві з вирішальним і божественним волевиявленням. Духовне напруження зосереджено у виявленні промислу Бога. Природні знамення отримують істотно інше опис і тлумачення: "Тоді князь великий Дмитро Іванович вступив в золоте своє стремено, сів на свого борзого коня, і взяв свій меч в праву руку, і помолився Богу і пречистої його матері. Сонце йому ясно на сході сяє і шлях указует, а Борис і Гліб молитву підносять за родичів своїх ". Молитва князя Дмитра Івановича висловлює щирий християнський порив:" Господи, Боже мій, на тебе хай же не буде на мені ганьби ніколи, та не посміються наді мною вороги мої! "І помолився він богу, і пречистої його матері, і всім святим, і пустив сльозу гірко, і втер сльози". У молитвах, закликах, у зверненнях перераховуються традиційно вищі цінності. "Поклали ви свої голови, - каже князь Дмитро Іванович, - за святі церкви, за землю за Руську і за віру християнську ". Разом з тим, слід зауважити, що тема" божественного промислу "в" Задонщині "виражена в значно меншій мірі, ніж в" літописної повісті про Куликовську битву "," Оповіді про Мамаєвому побоїще "," Слові про житіє великого князя Дмитра Ігоровича "та інші, що також свідчить про вплив" Слова о полку Ігоревім ".
Таким чином, виникає проблема культурологічної оцінки "Слова", яке виступає як твір іншої епохи. Вона може бути двоякою. З одного боку, можна виходити з геніальності автора і його творіння, який, будучи, безумовно, християнськи освіченою людиною (ченцем або дружинником), зміг у поетичній творчості подолати традиційність середньовічного світосприйняття і настільки талановито реконструювати що пішов у минуле язичницьке. Тому "Слово", випадаючи із загального ряду творів літератури Київської Русі, не знайшло належного відгуку в сучасників, не було широко включено у систему культури, не набуло поширення в читаючої середовищі. Списків "Слова" було небагато.
Як відомо, існує діаметрально протилежна оцінка "Слова" відносно нечисленної групи дослідників, які розглядають його як підробку, і проведений вище ціннісно-тематичний аналіз додає до філологічних і конкретно-історичним доказам виявлення списку і його зникнення культурологічний аргумент - "Слово" як літературний пам'ятник іншої епохи. Однак, на наш погляд, і тут виникає проблема геніальності, геніальності підробки. Відсилання до геніальності методологічно означає прорив, можливість чого-то, що безпосередньо культурно-історично недетермінованої і як вираз звичайних умов і обставин неможливо. При тому рівні розвитку історичної, філологічної та міфологічної наук в кінці XVIII ст. настільки тонко "зробити" "Слово" представляється не меншим досягненням, ніж написати його наприкінці ХІІ ст. Для автора цього дослідження це питання залишається відкритим, разом з тим слід констатувати, що навіть якщо виходити з дійсності "Слова", у справі культурологічної реконструкції ціннісно-тематичного простору культури Київської Русі в кінці XII - початку XIII ст. використання його, з одного боку, поки залишається мало ефективним, а з іншого боку, має бути дуже обережним.
Прогресуючий процес феодальної роздробленості приводив до подальшого розмноження розглянутої вище ціннісно-тематичної структури у все більш менших розмірах питомих князівств північно-східній Русі. Таким чином, ментальний простір кожного князівства і культури Київської Русі в цілому генерується двома суттєво різними ціннісними джерелами як двома полюсами магніту, язичницької і християнської ФМС, що і зумовило розірваність ціннісно-тематичного простору культури.
При підготовці цієї роботи були використані матеріали з сайту http://www.studentu.ru