Карпов А. Ю.
З нової книги "Юрій Долгорукий" (М., "Молода гвардія", 2006. Серія "Життя чудових людей")
Митрополит грек Михайло залишив Київ в 1145 році. Він відправився в Константинополь, де й залишився, відмовившись повертатися на Русь. За свідченням пізньої Никонівському літописі, причиною від'їзду стало "якесь хвилювання", тобто князівські чвари, а вже перебуваючи в Константинополі, митрополит "почувши особливо многи хвилі і яких у Києві і в усій Руській землі і того ради не приклади возвратітіся на свій стіл" . Саме так, мабуть, розцінили в Константинополі захоплення київського столу князем Ізяславом Мстиславичем (13 серпня 1146) і полон, а потім і насильницьке постриг князя Ігоря Ольговича.
Відомо також, що перед своїм від'їздом митрополит Михаїл залишив якесь "рукописання", згідно з яким без митрополита "не вартий" вести богослужіння в кафедральному київському Софійському соборі. Такий стан справ, звичайно ж, ніяк не могло влаштувати Ізяслава Мстиславича. Не розраховуючи на повернення Михайла (який, можливо, в тому ж 1147 і помер) і не бажаючи залишатися зовсім без богослужіння в головному храмі своєї держави, київський князь вирішив поставити на митрополичу кафедру російського ієрарха, і до того ж обійтися без будь-якої участі Константинопольського патріархату. Багато в чому, цьому сприяла плутанина в самому Константинополі, де після добровільної відставки з патріаршества Михайла II Куркуаса і позбавлення влади Косьми II Аттика (26 лютого 1147) патріарший престол був порожній до грудня 1147 року.
Вибір князя упав на відомого своєю вченістю ченця і схимника Зарубського монастиря Климента Смолятича. Київський літописець дає йому виключно високу оцінку: він "бисть книжник і філософ так, якоже в Рускои землі не бяшеть". Ця характеристика підтверджується і дійшли до нас власними творами Климента, які виявляють у ньому неабиякого письменника, мислителя і полеміста.
В особистості самого Климента Смолятича багато чого залишається незрозумілим. Так, наприклад, дослідники по-різному пояснюють його прізвисько: одні бачать у ньому свідчення походження Климента із Смоленська (тим більше, що є і інші підтвердження його особливих зв'язків із цим містом); інші вважають по батькові (від імені Смолята). Не відомо точно і де знаходився той монастир, в якому подвизався і прийняв схиму Климент: літописи знають дві щонайменше "Заруба" в домонгольської Русі - місто на Дніпрі недалеко від Києва, де знаходився монастир, відомий пізніше як Зарубський Трактоміровскій Успенський або Хрестовоздвиженський ( виразно про те, що Климент відбувався саме з цього "Заруба", повідомляє переписувач Ермолаевского списку Іпатіївського літопису), і село в Смоленській землі. З власних творів Климента випливає, що він був блискучим ерудитом, богословом, досконало володів алегоричним методом тлумачення Священного Писання і не тільки чудово знав грецьку мову і прийоми візантійської риторики, але був знайомий і з так званої схедографіей - вищим курсом візантійської граматики. Вважають, що він здобув освіту в одному з вищих навчальних закладів у Візантії і саме це дало йому право іменуватися "філософом". Пізніші літописи називають його також "молчалніком" - можливо, перебуваючи у схимі, майбутній митрополит прийняв на себе обітницю мовчання.
Його поставлення на кафедру цілком було ініціативою нового київського князя, який, за свідченням літописця, і "вивів" Климента з "Заруба". У липні 1147 за волею князя в Києві зібрався церковний собор, на якому були присутні (за різними джерелами) сім або дев'ять єпископів: Феодор Білгородський, Онуфрій Чернігівський, Євфимій Переяславський, Даміан Юр'ївський, Феодор Володимиро-Волинський, Нифонт Новгородський, Мануїл Смоленський, а також, можливо, Іоаким Туровський (не так давно насильно наведений до Києва) і Косьма Полоцький.
Думки на соборі різко розділилися. Єпископи Нифонт Новгородський і Мануїл Смоленський (останній родом грек) рішуче висловилися проти самої можливості обрання митрополита собором єпископів. "Не є того в законі, яко ставити єпископом митрополита без патріарха, але ставити патріарх митрополита", - наводить їхні слова літописець. Ієрархи відмовлялися визнавати таке поставлення і навіть здійснювати службу разом з новообраним митрополитом, посилаючись при цьому на "рукописання" колишнього митрополита Михайла: "А не поклоніве ти ся, ні служиві з тобою, зане не взяв єси благословення у Святе Софії (мається на увазі константинопольський патріарший Софійський собор. - А. К.), ні від патріарха. Аще ли ся ісправіші, благословішіся від патріарха, і тоді ти ся поклоніве; ве взяла від Михайла від митрополита рукописання, яко не вартий нам без митрополита у святої Софії (кіевской. - А. К.) служити ".
Однак більшість собору висловилося за обрання Климента. Вирішальний аргумент знайшов чернігівський єпископ Онуфрій. "Аз відомостей, - говорив він, - вартий ни поставіті, а глава у нас є святого Климента (римського папи, прийняв мученицьку смерть на рубежі I і II століть. - А. К.), якоже ставлять Греци рукою святого Івана (Іоанна Хрестителя . - А. К.) ".
По всій імовірності, Онуфрій і і його однодумці в обгрунтуванні своїх прав могли посилатися на 1-е правило Апостольського собору ("два або тріе єпископи та поставляються Єдиного єпископа"). Однак до описуваного часу він вже давно не діяло, і прерогатива поставлення митрополита на київську кафедру спочатку належала константинопольському патріарху. Приклад ж з "рукою святого Івана" здається зовсім недоречним: Візантійська церква не знала такого способу поставлення архієреїв. Мабуть, Онуфрій мав на увазі щось інше: використання десниці святого Іоанна Хрестителя в обряді поставлення на царство візантійських імператорів. (Про це повідомляв новгородський паломник Добриня Ядрейкович - майбутній новгородський архієпископ Антоній, який відвідав Константинополь близько 1200 року і склав "Книгу Паломник" - опис константинопольських святинь. За його словами, в церкві Пресвятої Богородиці у Великому імператорському палаці в Константинополі зберігалася десниця святого Іоанна: " тою царя поставляються на царство ". Сучасні дослідники в принципі допускають можливість використання в обряді поставлення імператорів частини мощей святого Іоанна. Як зазначає Б. А. Успенський, це" безумовно вписується у візантійську традицію ", більше того, участь у цьому обряді десниці святого Іоанна - тієї самої, яку він колись поклав на главу Христа, уподібнював обряд коронації обряду хрещення, а самого імператора - Христу.) Як ми знаємо, в Києві зберігалася частина цієї святині - перст святого Іоанна Хрестителя, перенесений сюди з Константинополя за князя Володимира Мономаха. Однак єпископ Онуфрій пропонував скористатися не їм, а інший, ще більш шанованої київської реліквією - главою святого папи Римського Климента, привезеної до Києва князем Володимиром Святославичем з Корсуні (де святий Климент прийняв мученицьку смерть). Чудотворні мощі одного з перших римських патріархів, учня святих апостолів Петра і Павла, повинні були мати в очах освічених киян такий же дароносной і благословляючою силою відносно київського першоієрарха, який мала десниця святого Іоанна щодо візантійських царів. Звернення до них, на думку єпископа Онуфрія, могло компенсувати очевидне відступ від канонічних правил і цілком замінювало патріаршу хіротонію.
Глава святого Климента зберігалася в київської Десятинної церкви, побудованої князем Володимиром незабаром після Хрещення Русі. Сам святий Климент шанувався як "наснилися заступник" всієї Руської землі і особливо граду Києва - "великій митрополії ж мати градом", "старейшінствующаго під градех", а також як небесний покровитель княжого роду і всіх російських людей: їм, великим угодником Христовим, " рустом князі хваляться, святителі радіють, ієреї веселяться, мнісі радіють, людіє добродушьствуют ", - говорилося у присвяченому святому Клименту урочистому Слові, сказаному з нагоди поновлення київської Десятинної церкви в другій половині XI чи XII столітті.
У подіях 1147 роком як би оживав дух первісного російського християнства, часи Хрещення, епоха Володимира Святого. Римський святий, що став небесним покровителем всієї Русі, але не дуже шанований у Візантії (де, наскільки відомо, йому не було присвячено жодного храму), повинен був зримо продемонструвати церковну незалежність Русі, здатність її князів і церковних ієрархів приймати рішення і без узгодження з Константинополем.
Історична подія сталася 27 липня 1147 року. "Тако сгадавше, - свідчить літописець, - єпископи [г] лавою святого Климента поставиша митрополитом". Цей день став подвійним святом для князя Ізяслава Мстиславича. Він наполіг на своєму, домігся обрання на київську кафедру людини, особисто зобов'язаного йому, і до того ж російського, а не грека. І - звісно ж, не випадково - вибрав для цього день пам'яті свого власного небесного покровителя - святого великомученика і цілителя Пантелеймона (це ім'я князь Ізяслав Мстиславич носив у хрещенні). Святий Пантелеймон, поряд зі святим Климентом Римським - небесним покровителем нового київського митрополита, ставав ніби учасником київських урочистостей, освячував їх своїм незримим присутністю.
Климент Смолятич став другим в російській історії київським митрополитом русином - після Іларіона, зведеного на кафедру в 1051 році князем Ярославом Мудрим.
Проте з самого початку юрисдикція Климента Смолятича могла поширюватися тільки на ті області Русі, в яких визнавалася влада київського князя Ізяслава Мстиславича. Навіть у самому Києві святитель не користувався належного авторитету - хід київського повстання 1147 показав це з усією очевидністю. Ні Юрій Долгорукий в Суздалі і Ростові, ні Володимирко Володаревич в Галичі, ні Святослав Ольгович в підвладних йому землях не збиралися визнавати його як законного ієрарха. Ростовський єпископ Нестор, у всьому поділяв погляди свого князя, навіть не вважав для себе можливим бути присутнім у Києві на соборі 1147 року. Гірше того, Климента не визнали і деякі з тих ієрархів, які представляли князівства, лояльні або навіть союзні князю Ізяславу Мстиславичу. Так, єпископ Ніфонт Новгородський відкрито відмовився здійснювати спільні богослужіння з Климентом і поминати його ім'я на літургії. Для нього Климент залишався всього лише самозванцем і узурпатором митрополичого престолу. Нифонта підтримали смоленський єпископ грек Мануїл, якому, за висловом літописця, доводилося "бігати перед Климом", і, ймовірно, полоцький єпископ Косьма. Точно також дивилися на самозваного митрополита і в Константинополі. Патріарх Микола IV Музалон, який вступив на константинопольський престол у грудні 1147, рішуче підтримав єпископа Ніфонта у його протистоянні "злому гаспида" Клименту.
Це означало розкол Руської церкви.
Климент усіма силами намагався зробити сприятливе враження на учасників церковної полеміки і переманити хитається на свій бік. Відомо, наприклад, про його листуванні зі смоленським князем Ростиславом Мстиславичем. Зберігся текст його послання смоленського пресвітера Фоми ("Послання, написане Климентом, митрополитом руським"), в якому він намагався зняти з себе звинувачення у марнославстві та славолюбства, довести, що не прагне до влади, але лише підпорядковується обставинам і Божої волі. (Щоправда, послання це дійшло до нас у зіпсованому вигляді: окремі його частини переплутані місцями, а саме воно, як вбачається із заголовку, було витлумачено таким собі "Опанасом мніхом", і тому важко судити, що в збереженому тексті належить Клименту, а що - його пізнішому тлумача.) І все ж текст цього послання показує київського митрополита людиною вольовим і рішучим, аж ніяк не позбавленим честолюбства і який вміє утвердити свою точку зору і переконати опонента у власній правоті:
"... Ти кажеш мені, що я шукаю слави, - писав він Хомі. - Ось, я назву тобі бажаючих слави - це ті, які приєднують будинок до будинку і села до сіл, набувають ізгоїв і сябрів (залежних селян. - А. До .), борті і жни, пустки і ріллі. Від усього цього я, окаянний Клим, цілком вільний, але замість будинків і сіл, бортей й пожнемо, сябрів і ізгоїв - 4 ліктя землі, щоб могилу викопати, і ця моя могила на очах у багатьох. І якщо я свою труну бачу щодня по сім разів, то не знаю, з чого б це мені чванливі, - адже нема мені іншого шляху до церкви, як тільки повз могили ... "
Звичай своїми руками споруджувати труну для майбутнього поховання і тримати його в себе на увазі дотримувалися багато відомих подвижники минулого. Київський митрополит прагнув наслідувати їх. Як і вони, він готовий був відкинути земні багатства, всіляко підкреслював власне некористолюбство. Але от щодо прагнення до слави не міг говорити про себе з такою впевненістю
"А якщо б я захотів слави, то це не було б дивним, - продовжував він, - бо, за словами великого Златоуста, багатство зневажили багато, а славу - ніхто. І тоді перш за все, в міру своїх сил, я шукав би влади , але Відаючий нирки та серце, Він один знає, скільки я молився, щоб позбутися від неї ... "І потім ще раз про те ж:" Слави ж і влади бажають не тільки миряни, але і ченці, і прагнення до них переслідує нас до труни. Якщо навіть хтось з нас і глибокої старості досягне, то й тоді ніяк славолюбства залишити не може ... "
Але переконання і логіка допомагали погано. У боротьбі зі своїми противниками Клименту доводилося головним чином вдаватися до допомоги київського князя. За словами літописця, він всіляко "научав" князя Ізяслава, а також якихось інших "своїх поборників" проти єпископа Ніфонта - визнаного глави ворожої йому "партії". Ізяслав ж і без того не міг пробачити новгородському владиці спробу замирення з Юрієм. У наступному, 1149 році київський князь і митрополит викличуть Нифонта до Києва і помістять його в Печерському монастирі. Тут новгородський єпископ пробуде до вступу в Київ князя Юрія Долгорукого в серпні того ж року. Мабуть, до цього часу відносяться адресовані Нифонта грамоти константинопольського патріарха Миколи IV Музалона: "патріарх ж присла до нього грамоти, примха і (его. - А. К.) і голосячи до святому його, - свідчить київський літописець, - він же більш крепляшеться, послушівая грамот патріарша ".
По всій імовірності, мова не йшла про ув'язненні в повному сенсі цього слова. Нифонта лише утримували в Києві, не давали можливості повернутися до Новгорода. У Печерському ж монастирі він відчував себе цілком вільно. Мабуть, монастирські влади, і перш за все ігумен Феодосій, сам грек за національністю, в його конфлікті з князем і митрополитом були на його боці.
У нашому розпорядженні є відомості про те, що митрополит Климент і єпископ Ніфонт знаходили можливість цілком мирно розмовляти один з одним. Люди високоосвічені, вони обговорювали, зокрема, догматичні питання. Запис деяких їхніх бесід зробив ієромонах новгородського Різдво-Богородицького Антониева монастиря Кирик, автор знаменитих "запитування", який, ймовірно, супроводжував єпископа Ніфонта в його поїздці до Києва. Він задавав питання Нифонта про різні казуси, що стосуються богослужіння і поведінки священика, і записував відповіді, а іноді - і ті коментарі, які давав митрополит Климент. Але ці розмови вчених богословів стосувалися речей абстрактних і здебільшого другорядних. У головному ж - ставленні до Візантійської церкви і можливості обрання митрополита собором єпископів - примирення між ними було неможливо.
Зближення Юрія і Нифонта в кінці літа - початку осені 1147 відбувалося на тлі їх взаємного неприйняття як власне митрополита Климента, так і тієї політики, яку проводив князь Ізяслав Мстиславич. У зв'язку з цим, між іншим, напрошується припущення, що іменування Нифонта архієпископом під час його поїздки в Суздальську землю, пов'язане з обставинами обрання Климента на київську кафедру. Нифонт міг бути зведений у цей сан константинопольським патріархом як старший серед усіх єпископів, що не визнали Климента і зберегли вірність корнстантінопольскому патріархату. У всякому разі його наступник на новгородській кафедрі, Аркадій, цього титулу мати не буде.
... Так Юрію Долгорукому вдалося намацати вразливе місце в київській політиці Ізяслава Мстиславича. Зробивши ставку на митрополита Климента, той спробував об'єднати навколо себе національні сили в Російській церкві. Але останні до середини XII століття були ще надто слабкі. Порушення ж традиційних зв'язків Київської митрополії з Візантією відштовхнуло від київського князя багатьох з тих, хто в принципі був готовий підтримати його. І Юрій у своїй подальшій боротьбі за Київ буде спиратися не тільки на підтримку Константинополя і не тільки на грекофільство, ворожі Ізяславу кола в самій російській духовенство, але й на тих, хто був зацікавлений у відновленні колишніх порядків, у подоланні виник з вини Ізяслава церковної кризи . <...>
***
Зайнявши київський стіл, Юрій приступив до вирішення ще однією нагальною завдання - подолання глибокої кризи, що вразила церковну ієрархію Київської Русі. Як ми пам'ятаємо, він ніколи не визнавав законним обрання на митрополичу кафедру Климента Смолятича - ставленика його політичного противника Ізяслава Мстиславича. Відповідно до його власними уявленнями і уявленнями багатьох інших російських людей того часу, київська кафедра залишалася вакантною з 1145 року, коли останній законний митрополит, грек Михайло, покинув Русь і виїхав до Константинополя.
Климент Смолятич залишався на кафедрі до тих пір, поки був живий його покровитель. Після ж смерті Ізяслава Мстиславича йому довелося залишити Київ. Коли точно це сталося - чи відразу після приходу в місто князя Ростислава Мстиславича, після смерті його співправителя В'ячеслава Володимировича або, може бути, після швидкого поразки Ростислава на Білоусі, сказати важко. У всякому разі, переговори з переможцем Ростислава князем Ізяславом Давидовичем вів від імені киян канівський єпископ Даміан - а це безперечно свідчить про відсутність на той час митрополита в Києві. Климент знайшов притулок на Волині, у Ізяславового сина Мстислава - одного з тих небагатьох князів, які як і раніше готові були визнавати його главою Російської Церкви.
Подолати церковний кризу можна було тільки в Константинополі. До столиці Візантійської імперії Юрій і направив посольство. Крім звістки про вокняжіння його на Русі, посольство щастило прохання до імператора Мануїлу Комніну і константинопольському патріарху Костянтину IV Хліарену про призначення на російську кафедру нового ієрарха.
Князя Юрія Володимировича і перш сприймали в Константинополі як союзника - на відміну від давнього ворога Імперії Ізяслава Мстиславича. Звістка про його вокняжіння викликала тут непідробну радість. Імператор Мануїл негайно визнав Юрія в якості законного київського князя. Молодший сучасник Юрія і Мануїла, візантійський історик Іван Кіннам († після 1185), який обіймав посаду секретаря при імператорі Мануїлу Комніна і склав офіційну історію його царювання, згодом спеціально підкреслював, що Юрій (Георгій) "займав перше місце" (в іншому перекладі: "володів старшинством") "між филархами (правітелямі. - А. К.) тавроскіфи (Русі. - А. К.)".
На константинопольському престолі в цей час також відчувалася явна нестабільність. За минулі чотири роки тут змінилося вже третє предстоятель, причому до цих пір нікому не вдавалося протриматися більше року (Костянтину IV це вдасться: він буде займати кафедру до 1157 року). Але прохання Юрія, звичайно ж, була уважена. Відновлення традиційної залежності Київської митрополії від Константинопольського патріархату відповідало інтересам церковної влади Константинополя в ще більшій мірі, ніж інтересам самого Юрія. Російська єпархія була найбільшою з усіх, що підпорядковувалися Константинополю, і однією з найбагатших. З російських земель до столиці Імперії йшов помітний потік церковних зборів і грошових пожертвувань, перервалося в роки святительства Климента Смолятича.
Відомо, що імператор Мануїл направив російському князеві власне відповідне послання. Як вважають, воно стосувалося в тому числі і питань, пов'язаних з поставленням на російську кафедру нового митрополита-грека. Вибір патріарха та імператора упав на владику Костянтина - людини дуже освіченого і досвідченого в складних богословських питаннях, добре відомого в церковних колах. За його власними словами, він ще раніше був знайомий з Руссю і, мабуть, відвідував її.
Свячення Костянтина в сан київського митрополита відбулося в константинопольському соборі Святої Софії не пізніше кінця 1155. 26 січня наступного 1156 - вже в новій якості - митрополит Костянтин виступав на засіданні патріаршого синоду з промовою про жертвоприношення нероздільної Трійці під час євхаристії (приготування і преосуществленія Святих Дарів); ця мова лягла в основу соборної постанови. Можна думати, що обрання на російську кафедру такого авторитетного і досвідченого богослова свідчило про серйозну занепокоєність в Константинополі можливістю розколу в Російській Церкві.
Незабаром про свячення митрополита стало відомо на Русі. І сам Юрій, і люди, близькі до нього за поглядами, сприйняли це з очевидним полегшенням. Здавалося, відкривається шлях до подолання церковного розколу.
У березні 1156 до Києва з Новгорода виїхав архієпископ Ніфонт. За словами київського літописця, він відправився в дорогу для зустрічі з митрополитом - "бяшеть бо йому вість, яко уже пішов є митрополит". У Новгороді, однак, ходили й інші чутки: ніби владика сам збирається до Константинополя. З собою він відвіз скарбницю, що зберігалася в новгородському Софійському соборі і, очевидно, призначену для передачі грецькому ієрархові як традиційної данини Новгорода за кілька років. Треба думати, це і стало причиною появи чуток. "Инии ж мнозі глаголаху, яко полупів (ограбів. - А. К.) Святу Софію, пошьл Цесарюграду, бо багато казали на нь", - свідчить новгородський літописець. Втім, сам він, учень і ставленик Нифонта, з обуренням відкидав подібні наклепи: за його словами, новгородці "глаголаху" на владику "собе на гріх". "Про се бо разумети комуждо нас, - з пафосом вигукував він, - которії єпископ тако украси Святу Софію, притвори іспьса (распісал. - А. К.), кивот створи і всю ізв'ну (снаружі. - А. К.) украси! " (Між іншим, ім'я цього літописця, а також деякі біографічні відомості про нього - рідкісний випадок в історії російського літописання - нам достеменно відомі. Похвала Нифонта, так само як і весь текст новгородському літописі за ці роки належать Герману Вояте, священика новгородської церкви Святого Якова. Він був висвячений в сан єпископом Ніфонтом у 1144 році, протягом сорока п'яти років служив при цій церкві і помер в 1188 році в Пскові, прийнявши перед кончиною постриг у схиму.)
До Києва новгородський владика прибув на самому початку квітня. Він зупинився в київському Печерському монастирі - місці свого постригу. Однак або звістка про те, що "вже пішов є митрополит", виявилася передчасною, або Костянтин, виступивши в дорогу, рухався дуже повільно, але дочекатися його новгородському владиці не судилося. 9 квітня він захворів і через тринадцять днів, 21 квітня, в суботу Світлої седмиці, помер. За переказом літописі, за кілька днів до хвороби блаженний Нифонт мав видіння і духовне спілкування з преподобним Феодосієм - одним із засновників Печерської обителі. З'явившись владиці в тонкому сні, Феодосій і передбачив йому швидку кончину, а також те, що він буде похований в монастирських печерах. Так і сталося.
Київський книжник дав винятково високу оцінку новгородському владиці: "Те бо Ніфонт єпископ бисть поборник всеї Рускои землі, бисть бо ревнивий за божественними ..." Його ще за життя називали святим, ставлячи йому в заслугу насамперед непохитність у "справі" Климента Смолятича (2) . Новгородці хотіли перевезти тіло покійного святителя в своє місто, проте воля покійного була оголошена, підтверджена його власним передсмертним баченням і, треба думати, затверджена князем Юрієм Долгоруким. В особі новгородського владики київський князь втратив людину, близьку йому за поглядами і політичним пристрастям. Це була справді важка втрата. Крім іншого, вона загрожувала ускладнити становище Юр'єва сина в Новгороді, бо Нифонт був одним з найбільш впливових прихильників Юрія в цьому місті.
***
Митрополит Костянтин прибув до Києва влітку або восени 1156. Князь Юрій прийняв його з усіма можливими почестями: "зустрілися його сам і з детми своїми і з боярами чесно, і в тій день пірованіе світло бисть, і честь Велиал святителю, і від всіх радісних учествовася", - писав пізніший московський літописець. Для зустрічі грецького ієрарха до Києва приїхали й ті єпископи, які свого часу відмовилися визнавати права Климента Смолятича. Таких, після кончини Нифонта, залишилося лише двоє - грек Мануїл Смоленський і Косьма Полоцький.
Після прибуття до Києва Костянтин негайно почав наводити порядок у справах ввіреній йому Руської єпархії. Проте заходи, прийняті ним, виявилися не цілком адекватними ситуації - не просто жорсткими, але жорсткими до крайності, можна сказати, винятковими. Перш за все, він піддав церковному відлученню - анафемі - самого Климента Смолятича як незаконного узурпатора митрополичого престолу. Його ім'я було вилучено зі списків російських митрополитів; всі його діяння, в тому числі рукоположення в священичого та дияконський сан визнані незаконними. Констатин "іспроверг'ші Климову службу і уявлення, - повідомляє київський літописець, - і створівше божественну службу і благословіша князя Дюргя Володіміріча, а попом (в оригіналі: потім. - А. К.) і дияконом дання отда, іже бе Клим ставив митрополит, пісаша бо до нього рукописання на Клима ". Іншими словами, висвячені при Климента священнослужителі повинні були письмово засудити колишнього митрополита, і тільки після цього новий голова Російської Церкви міг підтвердити їх духовний сан або висвятити їх заново. Зі своїх кафедр були зміщені ті єпископи, які брали участь у церковному соборі, котра обрала Климента в митрополити. Від них "рукописання" навіть не вимагали, бо їх злочин здавалося несумісним з їхнім високим духовним саном.
Більше того, митрополит Костянтин посмертно зрадив церковному відлученню і прокляв покровителя Климента Смолятича, київського князя Ізяслава Мстиславича. Для Русі це було справою нечуваним. Церковному прокляттю піддавався не просто покійний князь, протягом декількох років займав київський стіл, але князь, улюблений народом, похований з почестями в київському монастирі, що належав до самої прославленої гілки київських Рюриковичів, син Мстислава Великого і онук Володимира Мономаха. Навіть з чисто церковної точки зору, рішення київського митрополита виглядало більш ніж сумнівним, якщо не сказати більше. Адже воно входило в пряме протиріччя із словами апостола Павла: "Благословляйте хто вас переслідує; благословляйте, а не проклинайте" (Рим. 12: 14). В одному з повчань, приписуваних святому Іоанну Златоусту, говорилося навіть, що краще бути самому проклинає, ніж проклясти померлого у гріху.
Цього діяння митрополита Костянтина в Києві так і не пробачать. У кінцевому підсумку воно зіграє фатальну роль у його власній долі і буде коштувати йому київської кафедри.
Можна сказати з упевненістю, що посмертне прокляття Ізяслава Мстиславича було скоєно зі схвалення князя Юрія Долгорукого, якщо не на пряме його підказці. Стільки натерпівся від племінника за його життя, Юрій таким витонченим способом спробував помститися йому тепер, коли той помер. Але це не пройшло дарма і для нього теж. Юрія і раніше не любили в Києві. Тепер же на нього почали дивитися як на одного з винуватців посмертної розправи над Ізяславом, і неприязнь киян до нього ще більше посилилася.
Митрополиту Костянтину так і не вдалося покласти край церковної смути. Не зумів він відновити і той високий духовний авторитет, яким користувалися київські Первосвятителя. У сутичці російських князів один з одним він беззастережно прийняв лише одну сторону - Юрія Долгорукого. І це зробило його точно таким же заручником політичної ситуації, яким був його суперник у боротьбі за київську митрополію Климент Смолятич. Подібно Клименту, Костянтин зможе здійснювати свої функції глави Руської Церкви тільки тоді, коли київський стіл будуть займати лояльно налаштовані по відношенню до нього князі - спочатку Юрій Долгорукий, а потім, після його смерті, Ізяслав Давидович. Але як тільки київський стіл перейде до сина проклятого їм Ізяслава Мстиславича, Костянтину доведеться спішно покинути Київ.
Нового київського митрополита не вдасться створити опору навіть у церковних колах, хоча він і спробував зробити це - перш за все, за рахунок нових єпископів, поставлених їм на місце зміщених зі своїх кафедр учасників київського собору 1147 року. Але далеко не всі з новопоставленому єпископу будуть мати авторитет на Русі. Серед тих, чиї імена нам відомі, - переяславський єпископ Василь (якого російські літописці іменують кілька зневажливо - Васильцев) і галицький Косьма (обидва отримали кафедри вже після смерті Юрія Долгорукого, в 1157 році). Разом з ними або раніше був висвячений новий чернігівський єпископ - Антоній, родом грек. Російські літописці дають йому саму невтішну характеристику, зображуючи його як обманець, інтриганом і лицеміром. Однак Костянтин, здається, повністю довіряв йому.
Серед єпископів, зміщених новим митрополитом, виявився і ростовський єпископ Нестор. Протягом багатьох років він був вірним помічником князю Юрію Володимировичу, ніколи Климента Смолятича не підтримував, але тепер, коли Юрій зайняв київський стіл, чомусь виявився не потрібен йому. Взимку 1156/57 року Нестор був викликаний до Києва. "І лішіша і єпископ" - коротко повідомляє суздальський літописець.
У чому була провину Нестора, невідомо. Автор пізнішої Никонівському літописі вважав, що єпископ відправився "поклонитися і благословити" до нового київського митрополита, але "від своїх домашніх обвинувачено бисть ... і в забороні бисть (тобто піддався церковному покаранню, єпітимії. - А. К.)". Але в будь-якому випадку відсторонення ростовського єпископа від кафедри могло статися лише з відома і згоди князя Юрія Володимировича. А якщо так, то відсторонення це найдоречніше пов'язати з найважливішою подією, подією в той час у Суздальській землі, - появою тут князя Андрія Боголюбського. Можливо, Нестор необачно підтримав Юр'єва сина, і саме це викликало гнів князя.
У Суздальській землі зсув владики сприйняли як порушення канонічного права. Тут Нестора як і раніше вважали законним главою єпархії. Коли рік тому, вже після смерті Юрія Долгорукого, митрополит Костянтин поставить на ростовську кафедру нового єпископа Леона, суздальський літописець повідомить про це з явним осудом: "Леон єпископ не по правді покладена Суждалю ... перехопивши Нестеров стіл". Згодом Нестор ще раз займе ростовську кафедру, але знову буде вигнаний з неї. Пам'ять про нього збережеться в Ростовській землі і пізніше. Так, автор літописної статті 1231 назве його в числі "святих єпископ, преже колишніх Ростові", поряд зі святими Леонтієм і Ісаєю.
***
Доля самого митрополита Костянтина склалася трагічно. Коли наприкінці грудня 1158 Київ був завойований військами князя Мстислава Ізяславича, йому довелося бігти до Чернігова. Його готовий був визнати в якості глави Російської Церкви князь Ростислав Мстиславич, старший серед князів "Мстиславового племені" (йому, власне кажучи, і призначався київський стіл), проте проти цього категорично заперечував Мстислав, у чиїх руках Київ фактично перебував. Сам Мстислав намагався наполягати на кандидатурі Климента Смолятича, але це викликало заперечення вже у його дядька. Князі довго сперечалися один з одним і врешті-решт зійшлися на тому, що ні Клименту, ні Костянтину "не сісти ... на столі мітрополітьстемь", але "іншого митрополита привести їм ис Царягорода". Цим новим митрополитом стане грек Феодор, який прибув до Києва в серпні 1160, вже після смерті свого попередника. Між іншим, обставини боротьби між різними претендентами на київську митрополичу кафедру залишать слід в офіційному титулі, який приймуть київські митрополити, починаючи з Феодора або, можливо, його наступника Івана IV, - на відміну від своїх попередників, чиї права визнавалися лише в окремих російських землях , вони будуть іменуватися митрополитами "всіх росів", або "всієї Русі". Як відомо, остання формула буде пізніше засвоєна і великими князями володимирськими, а потім і московськими.
Митрополит Костянтин помер у Чернігові у 1159 році. Літопис розповідає про незвичайну прохання, висловлену ним перед самою смертю: закликавши до себе чернігівського єпископа Антонія, митрополит "заклятий і", тобто узяв з нього клятву, в тому, що той не поховає його тіла, але кине поза містом: "Яко по умерьтвіі моєму не погребешь тіла мого, але Ужем (веревкой. - А. К.) поверзше за нозе мої, витягнете ма з граду і поверзете ма псом на расхитанье ".
Що стояло за цієї жахливої клятвою? Якийсь виключне самоприниження? Або, навпаки, надмірна гординя, смирення "паче гордості"? Або ж доведене до абсурду уявлення про нікчемність людського життя і малоцінності тлінних останків будь-якого із смертних? Але ж поховання в землі було не просто у звичаї християн, але обов'язково за християнським законом. "Осляча похованням" називав біблійний пророк Єремія те, що пропонував зробити з собою митрополит Костянтин (таке було передбачене Єремією поховання одного з іудейських царів: "Осляча Поховають; витягнуть та викидаючи геть за брами Єрусалиму" - Єр. 22: 19 ). Тепер про те ж просив позбавлений сану київський митрополит. Так кому ж уподібнював себе він?! Вперті і самогубцю? (Бо землі не зраджували лише тіла найбільших злочинців і самогубців.) Або людині, взагалі ізвергшаяся себе з християнського роду?
Звичайно, розгадати цю загадку ми не в змозі. Але все ж, напевно, можна припустити, що причиною нечуваної прохання митрополита було його душевне сум'яття, каяття в тому, що він зробив. А єдине, що по-справжньому може бути сприйнято ним як злочин, що не піддається спокути, - принаймні, з того, про що нам відомо, - було його посмертне прокляття князя Ізяслава Мстиславича. Він, покликаний подолати розкол в Російській Церкві, своїми діями лише посилив його. Позбавлений кафедри і вмираючий у Чернігові, вдалині від батьківщини, митрополит-грек, напевне, добре розумів це ...
Єпископ Антоній стримав дану ним клятву. Тіло грішного Костянтина було кинуто на поталу псам та воронам. Це викликало в місті заціпеніння і жах: "народи ж вси Дівіш про смерть його", - повідомляє літописець. Але заціпеніння тривало недовго. На наступний день чернігівський князь Святослав Ольгович, "здумав з мужі своїми і з єпископом", наказав взяти тіло покійного митрополита і з належними почестями поховати його в соборній церкві Святого Спаса.
Незвичайні обставини смерті та поховання митрополита Костянтина потрясли уяву не тільки сучасників, але і нащадків, і дали привід до церковного прославлення святителя (3).
ПРИМІТКИ
1. Ця стаття являє собою фрагмент з книги: Карпов А. Ю. Юрій Долгорукий. М., 2006 (серія ЖЗЛ).
2. Святитель Нифонт був приєднаний до лику святих на Макаріївського соборі 1549. Незабаром, у 1558 році, псковський агіограф Василь (у чернецтві Варлаам) склав його Житіє. Церковна пам'ять святителя Нифонта Новгородського святкується 8 квітня, а також 28 вересня - у Соборі преподобних отців, в Ближніх печерах спочивають, і в 2-й тиждень Великого посту - в Соборі всіх преподобних отців Києво-Печерського монастиря і всіх святих, в Малій Росії просіяли .
3. У літописах XV-XVI століть розповідається про грізних знаменнях, що відбувалися в дні поховання митрополита Костянтина і з переконливістю свідчать про його святості. Нині пам'ять святителя святкується 5 червня.