Реферат
«Церква в царювання Петра I»
Особа Петра наклала відбиток на всі сторони життя і діяльності російського суспільства і держави, на розвиток духовної культури в країні. Зміни, викликані петровскими реформами в усіх сферах життя, торкнулися і релігії у всіх її проявах, зокрема стану і структури православної церкви, її місця в державі та суспільстві, її значення у культурному житті. Зрозуміло, справа не зводиться до одного лише впливу особистості Петра - діяльність його знайшла сприятливий грунт у дозрілих суспільні потреби, у бідах панівних класів, в політиці тих верств, які в даний період були в змозі надати найбільший вплив на хід справ у державі.
За багатьма даними, Петро був невіруючим. У всякому разі, до духовних особам будь-якого віросповідання він не живив особливої поваги. Про це свідчить організований ним фарс «божевільні, Всешутейшего і Всепьянейшего собору». Важко уявити собі видовище, більш знущальне щодо церкви та її ієрархії. Навряд чи можна приписати ці та подібні дії такої видатної особистості, як Петро I, простому пустощів і прагненню до сильно діючих розвагам. Деякі історики схиляються до того, щоб бачити в них свого роду пробні кулі, за допомогою яких цар-реформатор хотів з'ясувати настрої народних мас у відношенні церкви і встановити, чи може він розраховувати на те, що запроектована їм ліквідація патріаршества не викличе відсічі з боку мас . Показовою в цьому відношенні реакція Петра I на інсценовані церковниками в його царювання знамення і чудеса. Оновлення ікон, небесні видіння, мимовільні дзвін, проливання сліз ликами на іконах не злякали Петра I, а тим більше не змусили відмовитися від чергового заходу. Коли, наприклад, в одній з петербурзьких церков у 1720 р. «заплакала» ікона богородиці, Петро I розпорядився негайно привезти її до нього в палац, швидко розібрався в немудрою механізмі «дива» і суворо покарав його організаторів, а ікона була поставлена в кунсткамері .
Відомі випадки, які підтверджують, що Петро I розумів те значення, яке має релігійність народу для стійкості існуючих порядків і всього дворянсько-монархічної держави.; Дізнавшись одного разу про те, що високопоставлений чиновник і вільнодумні для свого часу мислитель В. Н. Татищев іронічно висловлюється про деяких книгах Біблії, цар викликав його до себе і поставив йому прочухана своїй знаменитій кийком. Біограф і сучасник царя І. І. Голіков так передає нотацію, прочитану при цьому провинився: «Як же ти насмілюєшся послаблювати таку струну, яка становить гармонію всього тону? .. Я тебе навчу, як має почитати оне (священне писання .- І. К.) і не розривати ланцюги, все в пристрої містить ... Не спокушай віруючих чесних душ; не заводь вільнодумства згубного благоустрою; не на той кінець намагався я тебе вивчити, щоб ти був ворогом суспільства і церкви ». Все ж таки і в цій філіппіці не відчувається благоговіння перед священним писанням або віри в його істинність і Богооткровенность - є лише певний політичний розрахунок, що полягає в тому, що релігія і церква сприяють збереженню існуючого ладу. Коли з'ясувалася прихильність царя до іноземним впливам, його схильність і рішучість зламати весь побутовий устрій російського життя, церковники насторожилися і стали вишукувати способи усунення Петра або щонайменше його приборкання за допомогою систематичного тиску і залякування. У всіх антіпетровскіх угрупованнях, що створювалися протягом його царювання, духовенство, як православне, так і старообрядницьке, займало чільне місце і грало багато в чому організуючу роль.
Підозра в тому, що Петро є антихристом, наполегливо підтримувалося в народі захисниками старих порядків. Коли в 1698 р. він повернувся з-за кордону, це подія виявилася досить підходящим для датування прийдешнього кінця по найновіші тоді викладкам: у 1699 р. є антихрист, а в 1702 р. наступає кінець світу. Поведінка ж повернувся царя давала всі підстави для таких очікувань: не заїхавши в Кремль, не вклонившись ні Іверської, ні іншим чудотворним іконам, Петро відправився відразу до німців в Лефортово, потім зайнявся насильницьким голінням борід і укорочуванням благовидних довгополих каптанів, як і взагалі ламкою всього , що символізувало в очах боярства і духівництва здавна встановилися порядки, в основі яких лежав певний суспільний лад. Літочислення від створення світу Петро I замінив незвичним новим рахунком часу від різдва Христового і наказав вважати початком Нового року не вересень, а січень, що не відповідає писанню: яблук в січні не могло ще бути, так що змія не було чим спокушати Єву. А звання «імператор» за числовим значенням складових його літер дає майже рівно звірине число 666: заважає зайва літера «м», але ясно було, що антихрист додав цю букву для того, щоб заплутати і обдурити людей, а насправді треба читати « іператор ».
Наявність спільного супротивника навіть пом'якшило на час протиріччя між православною церквою і старообрядництва. Ідеологи останнього побачили, що церква, яку вони вважали відданими антихриста, в дійсності протистоїть йому. Патріархи Іоаким і його наступник Адріан намагалися гальмувати введення нововведень. Адріан спеціально проклинав брадобрейцев у своєму «Окружному посланні» і попереджав їх про те сумне й ганебному становищі, у якімсь вони опиняться на страшному суді перед обличчям прикрашених бородами апостолів та інших праведників. Брадобрейство і куцої німецьких каптанів виростали в серйозну політичну проблему-тут стикалася стара боярсько-феодальна Русь з рухатися вперед дворянській абсолютистської Росією.
Петро розумів, що головною ідеологічною, а у багатьох відношеннях і організаційної силою, що протистоїть йому, є духовенство. Репресії, розраховані на те, щоб нагнати страх на діячів церкви, він застосовував активно і рішуче. Але крім того, перед ним стояли два завдання: ліквідація економічної могутності церкви і її повне підпорядкування державі з організаційно-адміністративній лінії. Обидві ці завдання цар вирішив сміливо і радикально.
Коли Петро наклав свою владну руку на церковно-монастирське майно, він, зрозуміло, дбав зовсім не про позбавлення селян від кріпацтва: йому важливо було, щоб плодами цієї експлуатації користувався він і очолюваний їм держава. У 1701 р. спеціальним царським указом був відновлений ліквідований в 1677 р. Монастирський наказ по управлінню всіма церковними та монастирськими имуществами. Він повинен був по точної і докладної опису прийняти від церковних властей всі їх маєтки, промисли, села, будівлі та готівкові капітали, з тим щоб у подальшому всіма цими багатствами управляти, не допускаючи будь-якого втручання духовенства.
Цар стояв на сторожі неухильного виконання православними їх релігійних обов'язків. Так, указом, виданим у 1718 р., встановлювалися суворі покарання за небуття на сповіді, за невідвідування церкви у святкові та недільні дні, причому обмовлялося, що мова йде саме про ходінні до церкви «до вечерні, до завтрені, а паче ж до святої літургії ». Ймовірно, не останнім спонукальним стимулом у такій турботі держави про відправлення його підданими їхніх релігійних обов'язків було те, що кожне таке порушення каралося грошовим штрафом - в основному на користь казни, а також «на церковне будова». Порушення православними норм побожності було, може бути, важливим джерелом доходів для петровської скарбниці.
Розбіжності з приводу Алілуя і хресного знамення цар теж зумів перевести в грошовий числення. Замість того щоб переслідувати старообрядців і забороняти відправлення їх єретичного культу, Петро обклав їх подвійним подушним окладом.
Позбавивши церква її матеріального могутності, Петро визнав за необхідне прибрати її до рук і у всіх інших відносинах. Зі своїх закордонних поїздок і зі спілкування з німцями він витягнув протестантську ідею державного управління церквою і, після того як в 1700 р. помер патріарх Адріан, почав поступово і неухильно впроваджувати її в життя.
З 1709 р. Петро став залучати в якості свого помічника у церковних справах Феофана Прокоповича, колишнього спочатку ректором Києво-Могилянської академії. У 1716 р. він викликав його до столиці і призначив єпископом псковським, з тим щоб мати постійно під рукою для виконання чергових доручень літературно-апологетичного і проповідницького характеру, для складання важливих державних документів у церковних справах. Саме Феофану було доручено написання Духовного регламенту - указу, який проголосив скасування патріаршества і новий порядок в управлінні церквою. У 1721 р. Духовний регламент був опублікований і розісланий по всій країні для керівництва та виконання.
Основним у Духовному регламенті було проголошення того, що замість одноосібного управління церквою через патріарха засновується колективне - за допомогою Духовного колегіуму. Цілком відверто в документі була викладена аргументація на користь скасування патріаршества, що виходила з того, що патріарх може являти собою свого роду конкуренцію царю.
Проведена Петром I в 1721-1724 рр.. реформа остаточно встановила порядок державного управління церквою. У ці роки слідом за Духовним регламентом цар оприлюднив ще низка розпоряджень і указів з цього питання, головним з яких було Додаток до Духовного регламенту, видане в 1722 р. Початкові встановлення Регламенту зазнали деяких змін, загальний напрямок яких йшло у бік все більшого підпорядкування церкви державному апарату.
На чолі церкви був поставлений «святійший правительствующий синод» з декількох вищих церковних ієрархів, що знаходилися в підпорядкуванні світського чиновника, який іменувався обер-прокурором. Поки був живий Стефан Яворський, він стояв поруч з обер-прокурором, носячи звання президента синоду. Але після його смерті в 1722 р. президенти не призначалися і обер-прокурор залишився одноосібним начальником «синодальної команди», як іменувався нерідко святійший синод навіть в офіційних документах. В указі про призначення першого обер-прокурора говорилося: «У синод вибрати з офіцерів добру людину, хто б мав сміливість і міг управління сінодского справи знати, і бути йому обер-прокурором ...». І дійсно, таке призначення отримав полковник І. В. Болтін, мабуть виявив до цього достатню сміливість на ратному терені, якесь якість було визнано необхідним в главі церкви. Цікаво, що і надалі посаду обер-прокурора неодноразово займали військові - чомусь саме такий шлях проходження служби главою церкви представлявся царської адміністрації найбільш доцільним.
Указ 1724 висловив особливу увагу царя до чернецтва. Не можна, однак, сказати, щоб це увагу було прихильним. Петро I, який, за деякими даними, сам був автором цього документа, іменує чернецтво «гангреною» і покладає відповідальність за розвиток цієї хвороби на «едіновластніков церковних»? В указі проголошувався теза про марність і непотрібності чернечого стану, бо «що ж прибуток суспільству від цього?»; Якщо вся справа в тому, що ченці моляться, «то і всі моляться». А загалом виправдовується «тільки старе прислів'я: ні богові ні людям; понеже велика частина біжать від податей і від лінощів, щоб даром хліб їсти». З таких оцінок, здавалося, повинен був слідувати висновок про необхідність ліквідації всіх монастирів, але на такий крок навіть Петро I не пішов, а лише наказав перетворити деякі монастирі в богадільні для людей похилого віку та відставних солдатів.
Неприязнь Петра I до монастирів і чернецтва в значній мірі грунтувалася на тому, що він небезпідставно вважав їх серйозною силою в таборі не тільки релігійною, але і політичної реакції. Бродили по країні ченці розносили ідеї і настрої опору всього нового, вони були зв'язковими між різними групами змовників, частіше за все саме з монастирів відбувалися «підкидні листа», що викривали Петра I в його безсумнівною приналежність до антихристової раті або в тому, що він і є антихрист . Ще в 1701 р. ім'ям царя було віддано розпорядження «ченцям ніяких по келіях листів під жорстоким покаранням на тілі не писати, чорнила та паперу не тримати і того над ченці старанно наглядати, понеже ніщо тако чернечого безмовності не порушує, як суєтні їх і марні листа ». Петро I дбав про те, щоб ченці мали можливість рятувати свої душі в умовах, що відповідають їхні благочестиві запитам і прагненням. А головне полягало в необхідності придушення того опору всього нового, яке систематично справляло православне духовенство, і перш за все чернецтво, як найбільш компактний його загін, більше за інших верств духовенства здатний до активної боротьби.
Цар підпорядкував собі церква не тільки в справах, її стосувалися. Він змусив духовенство служити собі в різних галузях суспільного і державного життя.
Вище йшлося про те, як дбав петровський режим про справний несенні громадянами релігійно-культових обов'язків, зокрема про регулярне «бутті» на сповіді, бо сповідь була поставлена Петром I на службу розшуку. У 1708 р. від імені місцеблюстителя патріаршого престолу Стефана Яворського по всіх єпархіях був поширений царський указ про те, щоб сповідники домагалися в сповідуваних відомостей, «чи немає у кого з них бунту, злаго наміри і раді з ким х якого бунту і на державу яка навмисне ...». Такі відомості належало передавати начальству. У Додатку до Духовного регламенту дана директива була повторена і розгорнута. При цьому було спеціально обумовлено, що священик не повинен викладати в своєму доносі всю провину «злочинця», той-де сам усе розповість, коли буде взятий під варту.
Поліцейські функції священиків не вичерпувалися розшукової роботою, пов'язаною зі сповіддю. У використанні кадрів духовенства на мирські цілі Петро I дійшов до того, що змушував попів і ченців стояти на варті біля рогаток і шлагбаумів, діяти на пожежах в якості охоронців порядку, чергувати на з'їжджаючи дворах і взагалі «виконувати укупі з громадянством по поліцмейстерской інструкції всі інші поліцейські обов'язки ». В обов'язки попів входило і участь в ревізіях кріпосних душ разом з переписувачами-чиновниками, причому на них покладалася особлива відповідальність за випадки приховування ревізьких душ, винний у цьому священик карали каторгою і вириванням ніздрів.
У своїх складних відносинах із церквою Петро I не міг спиратися на старі кадри її керівних діячів. Всі ці ревнителі стародавнього благочестя представлялися йому пережитком варварської Московської Русі, лише заважали йому у вирішенні тих завдань, які він вважав історично назрілими. Цар звернув увагу на освічених церковників та богословів української школи, які здобули освіту в Києво-Могилянській академії, а частково в католицьких колегіях Польщі і навіть у Римі. Одним з таких церковників нової формації був Стефан Яворський, але найбільш типовим їх представником з'явився знаменитий автор Духовного регламенту Феофан Прокопович. Між цими двома діячами існувало розходження і в основній богословської орієнтації: якщо Стефан висловлював схильність до католицьких методам богословствованія, то в діяльності Феофана більше позначався вплив протестантизму.
У цілому стиль і тематика нового богословствованія різко відрізнялися від того, чим жила російська церква на попередньому етапі її розвитку.
Організована навколо Стефана Яворського богословська угруповання інтригувала проти Феофана і звинувачувала його в співчутті протестантизму і в прагненні спокусити в цю єретичну релігію російський народ. Розбираючи його богословські твори, вони прийшли до висновку, що він заражений кальвіністської єрессю і проповідує протестантизм. Не можна сказати, щоб ці звинувачення були повністю необгрунтованими.
В поглядах, проповідувався Феофаном Прокоповичем, з'єднувалися православ'я і протестантизм, апологія релігії і прихильне ставлення до західноєвропейської філософсько-раціоналістичної літературі того часу. Єдине, в чому Феофан був абсолютно послідовний, - це ставлення до царської влади, до принципу самодержавства і, звичайно, до Петра I. Тут він виступав як войовничий апологет, який викриває і громили ім'ям бога і релігії найменші відступи від повної покори самодержавству.
Феофан виражає ці погляди не тільки в позитивній формі, але й у різких викриттях і прокльони на адресу всіх супротивників існуючого режиму і абсолютного петровського самовладдя. / У своїх проповідях з церковної кафедри він нападав на всіх підозрюваних у крамолу: «... убо властей противитися, є противитися богу самому ...». Різке засудження накликали на себе прихильники тієї точки зору, за якою духовенство володіє якимись особливими правами щодо верховної світської влади.
Таке богослов'я повністю влаштовувало Петра I, і він робив все для того, щоб втілити його ідеї в норму діяльності всього духовенства. Для членів Духовної колегії при вступі їх на посаду була встановлена присяга: «Клен паки всемогутнім богом, що хочу, і повинен єсмь мою природного, й правдивому царя, і государю, всепресветлейшему і державні, Петру Першому - царя, і всеросійському самодержцю, і протчая , і протчая, і протчая. І по ньому його царської величності, високим законним спадкоємцем, які за Своєї та самодержавної його царської величності влади, визначено, і в перед обумовлений, і до сприйняття престолу, удостоєні будуть. І ея величності государині цариці Катерині Алексіевне, вірним, добрим, і слухняним, рабом, і підданим бути, і все, до високого, його царської величності самодержавства, силі, і влада, що належать права, і прерогативи [або переваги], узаконені, і впред узаконює, по крайньому розумінню, силі, і можливості, застерігати і оборони, і в тому живота свого, у потребах випадку, не щадить ... Буди мені сердцевідец бог обіцянки мого свідок, яко нехибне є аще же є помилкове, і не по совісті моєї, буди мені той же справедливий месник. У висновку ж цей моєї клятви, цілу слова і хрест рятівника мого: амінь ". Якби не останні, завершальні присягу ритуальні формули, то, мабуть, важко було б знайти у всій присяги будь-яке релігійний зміст. Якщо ж згадати, що цю присягу приймали не поліцейські чини, не митні чиновники і не солдати, а керівники православної церкви, то стане ясно, що вона була одним з елементів тієї системи, за допомогою якої православна церква служила дворянсько-абсолютистському державі, використовуючи і релігійні вірування народу для його повного підпорядкування владі цієї держави.
У чин православ'я за наказом Петра було введено анафемування Степана Разіна. Цим повинні були залякувати всі, хто міг спробувати наслідувати приклад вождя народного повстання, у свій час нагнати страху на панівні верстви Московського царства. І ще більш загальне значення мала «анафема тричі» за адресою: «гадають, яко православні государі зводяться на престоли не по особливому про них божу уподобанням, і при помазанні дарування святого духу до проходження великого цього звання в них не виливаються: і тако яка долає проти їх на бунт і зраду, анафема ».
Так «на все» була переможена православна церква «під нози» самодержавних царів за царювання Петра I.
«Церква в царювання Петра I»
Особа Петра наклала відбиток на всі сторони життя і діяльності російського суспільства і держави, на розвиток духовної культури в країні. Зміни, викликані петровскими реформами в усіх сферах життя, торкнулися і релігії у всіх її проявах, зокрема стану і структури православної церкви, її місця в державі та суспільстві, її значення у культурному житті. Зрозуміло, справа не зводиться до одного лише впливу особистості Петра - діяльність його знайшла сприятливий грунт у дозрілих суспільні потреби, у бідах панівних класів, в політиці тих верств, які в даний період були в змозі надати найбільший вплив на хід справ у державі.
За багатьма даними, Петро був невіруючим. У всякому разі, до духовних особам будь-якого віросповідання він не живив особливої поваги. Про це свідчить організований ним фарс «божевільні, Всешутейшего і Всепьянейшего собору». Важко уявити собі видовище, більш знущальне щодо церкви та її ієрархії. Навряд чи можна приписати ці та подібні дії такої видатної особистості, як Петро I, простому пустощів і прагненню до сильно діючих розвагам. Деякі історики схиляються до того, щоб бачити в них свого роду пробні кулі, за допомогою яких цар-реформатор хотів з'ясувати настрої народних мас у відношенні церкви і встановити, чи може він розраховувати на те, що запроектована їм ліквідація патріаршества не викличе відсічі з боку мас . Показовою в цьому відношенні реакція Петра I на інсценовані церковниками в його царювання знамення і чудеса. Оновлення ікон, небесні видіння, мимовільні дзвін, проливання сліз ликами на іконах не злякали Петра I, а тим більше не змусили відмовитися від чергового заходу. Коли, наприклад, в одній з петербурзьких церков у 1720 р. «заплакала» ікона богородиці, Петро I розпорядився негайно привезти її до нього в палац, швидко розібрався в немудрою механізмі «дива» і суворо покарав його організаторів, а ікона була поставлена в кунсткамері .
Відомі випадки, які підтверджують, що Петро I розумів те значення, яке має релігійність народу для стійкості існуючих порядків і всього дворянсько-монархічної держави.; Дізнавшись одного разу про те, що високопоставлений чиновник і вільнодумні для свого часу мислитель В. Н. Татищев іронічно висловлюється про деяких книгах Біблії, цар викликав його до себе і поставив йому прочухана своїй знаменитій кийком. Біограф і сучасник царя І. І. Голіков так передає нотацію, прочитану при цьому провинився: «Як же ти насмілюєшся послаблювати таку струну, яка становить гармонію всього тону? .. Я тебе навчу, як має почитати оне (священне писання .- І. К.) і не розривати ланцюги, все в пристрої містить ... Не спокушай віруючих чесних душ; не заводь вільнодумства згубного благоустрою; не на той кінець намагався я тебе вивчити, щоб ти був ворогом суспільства і церкви ». Все ж таки і в цій філіппіці не відчувається благоговіння перед священним писанням або віри в його істинність і Богооткровенность - є лише певний політичний розрахунок, що полягає в тому, що релігія і церква сприяють збереженню існуючого ладу. Коли з'ясувалася прихильність царя до іноземним впливам, його схильність і рішучість зламати весь побутовий устрій російського життя, церковники насторожилися і стали вишукувати способи усунення Петра або щонайменше його приборкання за допомогою систематичного тиску і залякування. У всіх антіпетровскіх угрупованнях, що створювалися протягом його царювання, духовенство, як православне, так і старообрядницьке, займало чільне місце і грало багато в чому організуючу роль.
Підозра в тому, що Петро є антихристом, наполегливо підтримувалося в народі захисниками старих порядків. Коли в 1698 р. він повернувся з-за кордону, це подія виявилася досить підходящим для датування прийдешнього кінця по найновіші тоді викладкам: у 1699 р. є антихрист, а в 1702 р. наступає кінець світу. Поведінка ж повернувся царя давала всі підстави для таких очікувань: не заїхавши в Кремль, не вклонившись ні Іверської, ні іншим чудотворним іконам, Петро відправився відразу до німців в Лефортово, потім зайнявся насильницьким голінням борід і укорочуванням благовидних довгополих каптанів, як і взагалі ламкою всього , що символізувало в очах боярства і духівництва здавна встановилися порядки, в основі яких лежав певний суспільний лад. Літочислення від створення світу Петро I замінив незвичним новим рахунком часу від різдва Христового і наказав вважати початком Нового року не вересень, а січень, що не відповідає писанню: яблук в січні не могло ще бути, так що змія не було чим спокушати Єву. А звання «імператор» за числовим значенням складових його літер дає майже рівно звірине число 666: заважає зайва літера «м», але ясно було, що антихрист додав цю букву для того, щоб заплутати і обдурити людей, а насправді треба читати « іператор ».
Наявність спільного супротивника навіть пом'якшило на час протиріччя між православною церквою і старообрядництва. Ідеологи останнього побачили, що церква, яку вони вважали відданими антихриста, в дійсності протистоїть йому. Патріархи Іоаким і його наступник Адріан намагалися гальмувати введення нововведень. Адріан спеціально проклинав брадобрейцев у своєму «Окружному посланні» і попереджав їх про те сумне й ганебному становищі, у якімсь вони опиняться на страшному суді перед обличчям прикрашених бородами апостолів та інших праведників. Брадобрейство і куцої німецьких каптанів виростали в серйозну політичну проблему-тут стикалася стара боярсько-феодальна Русь з рухатися вперед дворянській абсолютистської Росією.
Петро розумів, що головною ідеологічною, а у багатьох відношеннях і організаційної силою, що протистоїть йому, є духовенство. Репресії, розраховані на те, щоб нагнати страх на діячів церкви, він застосовував активно і рішуче. Але крім того, перед ним стояли два завдання: ліквідація економічної могутності церкви і її повне підпорядкування державі з організаційно-адміністративній лінії. Обидві ці завдання цар вирішив сміливо і радикально.
Коли Петро наклав свою владну руку на церковно-монастирське майно, він, зрозуміло, дбав зовсім не про позбавлення селян від кріпацтва: йому важливо було, щоб плодами цієї експлуатації користувався він і очолюваний їм держава. У 1701 р. спеціальним царським указом був відновлений ліквідований в 1677 р. Монастирський наказ по управлінню всіма церковними та монастирськими имуществами. Він повинен був по точної і докладної опису прийняти від церковних властей всі їх маєтки, промисли, села, будівлі та готівкові капітали, з тим щоб у подальшому всіма цими багатствами управляти, не допускаючи будь-якого втручання духовенства.
Цар стояв на сторожі неухильного виконання православними їх релігійних обов'язків. Так, указом, виданим у 1718 р., встановлювалися суворі покарання за небуття на сповіді, за невідвідування церкви у святкові та недільні дні, причому обмовлялося, що мова йде саме про ходінні до церкви «до вечерні, до завтрені, а паче ж до святої літургії ». Ймовірно, не останнім спонукальним стимулом у такій турботі держави про відправлення його підданими їхніх релігійних обов'язків було те, що кожне таке порушення каралося грошовим штрафом - в основному на користь казни, а також «на церковне будова». Порушення православними норм побожності було, може бути, важливим джерелом доходів для петровської скарбниці.
Розбіжності з приводу Алілуя і хресного знамення цар теж зумів перевести в грошовий числення. Замість того щоб переслідувати старообрядців і забороняти відправлення їх єретичного культу, Петро обклав їх подвійним подушним окладом.
Позбавивши церква її матеріального могутності, Петро визнав за необхідне прибрати її до рук і у всіх інших відносинах. Зі своїх закордонних поїздок і зі спілкування з німцями він витягнув протестантську ідею державного управління церквою і, після того як в 1700 р. помер патріарх Адріан, почав поступово і неухильно впроваджувати її в життя.
З 1709 р. Петро став залучати в якості свого помічника у церковних справах Феофана Прокоповича, колишнього спочатку ректором Києво-Могилянської академії. У 1716 р. він викликав його до столиці і призначив єпископом псковським, з тим щоб мати постійно під рукою для виконання чергових доручень літературно-апологетичного і проповідницького характеру, для складання важливих державних документів у церковних справах. Саме Феофану було доручено написання Духовного регламенту - указу, який проголосив скасування патріаршества і новий порядок в управлінні церквою. У 1721 р. Духовний регламент був опублікований і розісланий по всій країні для керівництва та виконання.
Основним у Духовному регламенті було проголошення того, що замість одноосібного управління церквою через патріарха засновується колективне - за допомогою Духовного колегіуму. Цілком відверто в документі була викладена аргументація на користь скасування патріаршества, що виходила з того, що патріарх може являти собою свого роду конкуренцію царю.
Проведена Петром I в 1721-1724 рр.. реформа остаточно встановила порядок державного управління церквою. У ці роки слідом за Духовним регламентом цар оприлюднив ще низка розпоряджень і указів з цього питання, головним з яких було Додаток до Духовного регламенту, видане в 1722 р. Початкові встановлення Регламенту зазнали деяких змін, загальний напрямок яких йшло у бік все більшого підпорядкування церкви державному апарату.
На чолі церкви був поставлений «святійший правительствующий синод» з декількох вищих церковних ієрархів, що знаходилися в підпорядкуванні світського чиновника, який іменувався обер-прокурором. Поки був живий Стефан Яворський, він стояв поруч з обер-прокурором, носячи звання президента синоду. Але після його смерті в 1722 р. президенти не призначалися і обер-прокурор залишився одноосібним начальником «синодальної команди», як іменувався нерідко святійший синод навіть в офіційних документах. В указі про призначення першого обер-прокурора говорилося: «У синод вибрати з офіцерів добру людину, хто б мав сміливість і міг управління сінодского справи знати, і бути йому обер-прокурором ...». І дійсно, таке призначення отримав полковник І. В. Болтін, мабуть виявив до цього достатню сміливість на ратному терені, якесь якість було визнано необхідним в главі церкви. Цікаво, що і надалі посаду обер-прокурора неодноразово займали військові - чомусь саме такий шлях проходження служби главою церкви представлявся царської адміністрації найбільш доцільним.
Указ 1724 висловив особливу увагу царя до чернецтва. Не можна, однак, сказати, щоб це увагу було прихильним. Петро I, який, за деякими даними, сам був автором цього документа, іменує чернецтво «гангреною» і покладає відповідальність за розвиток цієї хвороби на «едіновластніков церковних»? В указі проголошувався теза про марність і непотрібності чернечого стану, бо «що ж прибуток суспільству від цього?»; Якщо вся справа в тому, що ченці моляться, «то і всі моляться». А загалом виправдовується «тільки старе прислів'я: ні богові ні людям; понеже велика частина біжать від податей і від лінощів, щоб даром хліб їсти». З таких оцінок, здавалося, повинен був слідувати висновок про необхідність ліквідації всіх монастирів, але на такий крок навіть Петро I не пішов, а лише наказав перетворити деякі монастирі в богадільні для людей похилого віку та відставних солдатів.
Неприязнь Петра I до монастирів і чернецтва в значній мірі грунтувалася на тому, що він небезпідставно вважав їх серйозною силою в таборі не тільки релігійною, але і політичної реакції. Бродили по країні ченці розносили ідеї і настрої опору всього нового, вони були зв'язковими між різними групами змовників, частіше за все саме з монастирів відбувалися «підкидні листа», що викривали Петра I в його безсумнівною приналежність до антихристової раті або в тому, що він і є антихрист . Ще в 1701 р. ім'ям царя було віддано розпорядження «ченцям ніяких по келіях листів під жорстоким покаранням на тілі не писати, чорнила та паперу не тримати і того над ченці старанно наглядати, понеже ніщо тако чернечого безмовності не порушує, як суєтні їх і марні листа ». Петро I дбав про те, щоб ченці мали можливість рятувати свої душі в умовах, що відповідають їхні благочестиві запитам і прагненням. А головне полягало в необхідності придушення того опору всього нового, яке систематично справляло православне духовенство, і перш за все чернецтво, як найбільш компактний його загін, більше за інших верств духовенства здатний до активної боротьби.
Цар підпорядкував собі церква не тільки в справах, її стосувалися. Він змусив духовенство служити собі в різних галузях суспільного і державного життя.
Вище йшлося про те, як дбав петровський режим про справний несенні громадянами релігійно-культових обов'язків, зокрема про регулярне «бутті» на сповіді, бо сповідь була поставлена Петром I на службу розшуку. У 1708 р. від імені місцеблюстителя патріаршого престолу Стефана Яворського по всіх єпархіях був поширений царський указ про те, щоб сповідники домагалися в сповідуваних відомостей, «чи немає у кого з них бунту, злаго наміри і раді з ким х якого бунту і на державу яка навмисне ...». Такі відомості належало передавати начальству. У Додатку до Духовного регламенту дана директива була повторена і розгорнута. При цьому було спеціально обумовлено, що священик не повинен викладати в своєму доносі всю провину «злочинця», той-де сам усе розповість, коли буде взятий під варту.
Поліцейські функції священиків не вичерпувалися розшукової роботою, пов'язаною зі сповіддю. У використанні кадрів духовенства на мирські цілі Петро I дійшов до того, що змушував попів і ченців стояти на варті біля рогаток і шлагбаумів, діяти на пожежах в якості охоронців порядку, чергувати на з'їжджаючи дворах і взагалі «виконувати укупі з громадянством по поліцмейстерской інструкції всі інші поліцейські обов'язки ». В обов'язки попів входило і участь в ревізіях кріпосних душ разом з переписувачами-чиновниками, причому на них покладалася особлива відповідальність за випадки приховування ревізьких душ, винний у цьому священик карали каторгою і вириванням ніздрів.
У своїх складних відносинах із церквою Петро I не міг спиратися на старі кадри її керівних діячів. Всі ці ревнителі стародавнього благочестя представлялися йому пережитком варварської Московської Русі, лише заважали йому у вирішенні тих завдань, які він вважав історично назрілими. Цар звернув увагу на освічених церковників та богословів української школи, які здобули освіту в Києво-Могилянській академії, а частково в католицьких колегіях Польщі і навіть у Римі. Одним з таких церковників нової формації був Стефан Яворський, але найбільш типовим їх представником з'явився знаменитий автор Духовного регламенту Феофан Прокопович. Між цими двома діячами існувало розходження і в основній богословської орієнтації: якщо Стефан висловлював схильність до католицьких методам богословствованія, то в діяльності Феофана більше позначався вплив протестантизму.
У цілому стиль і тематика нового богословствованія різко відрізнялися від того, чим жила російська церква на попередньому етапі її розвитку.
Організована навколо Стефана Яворського богословська угруповання інтригувала проти Феофана і звинувачувала його в співчутті протестантизму і в прагненні спокусити в цю єретичну релігію російський народ. Розбираючи його богословські твори, вони прийшли до висновку, що він заражений кальвіністської єрессю і проповідує протестантизм. Не можна сказати, щоб ці звинувачення були повністю необгрунтованими.
В поглядах, проповідувався Феофаном Прокоповичем, з'єднувалися православ'я і протестантизм, апологія релігії і прихильне ставлення до західноєвропейської філософсько-раціоналістичної літературі того часу. Єдине, в чому Феофан був абсолютно послідовний, - це ставлення до царської влади, до принципу самодержавства і, звичайно, до Петра I. Тут він виступав як войовничий апологет, який викриває і громили ім'ям бога і релігії найменші відступи від повної покори самодержавству.
Феофан виражає ці погляди не тільки в позитивній формі, але й у різких викриттях і прокльони на адресу всіх супротивників існуючого режиму і абсолютного петровського самовладдя. / У своїх проповідях з церковної кафедри він нападав на всіх підозрюваних у крамолу: «... убо властей противитися, є противитися богу самому ...». Різке засудження накликали на себе прихильники тієї точки зору, за якою духовенство володіє якимись особливими правами щодо верховної світської влади.
Таке богослов'я повністю влаштовувало Петра I, і він робив все для того, щоб втілити його ідеї в норму діяльності всього духовенства. Для членів Духовної колегії при вступі їх на посаду була встановлена присяга: «Клен паки всемогутнім богом, що хочу, і повинен єсмь мою природного, й правдивому царя, і государю, всепресветлейшему і державні, Петру Першому - царя, і всеросійському самодержцю, і протчая , і протчая, і протчая. І по ньому його царської величності, високим законним спадкоємцем, які за Своєї та самодержавної його царської величності влади, визначено, і в перед обумовлений, і до сприйняття престолу, удостоєні будуть. І ея величності государині цариці Катерині Алексіевне, вірним, добрим, і слухняним, рабом, і підданим бути, і все, до високого, його царської величності самодержавства, силі, і влада, що належать права, і прерогативи [або переваги], узаконені, і впред узаконює, по крайньому розумінню, силі, і можливості, застерігати і оборони, і в тому живота свого, у потребах випадку, не щадить ... Буди мені сердцевідец бог обіцянки мого свідок, яко нехибне є аще же є помилкове, і не по совісті моєї, буди мені той же справедливий месник. У висновку ж цей моєї клятви, цілу слова і хрест рятівника мого: амінь ". Якби не останні, завершальні присягу ритуальні формули, то, мабуть, важко було б знайти у всій присяги будь-яке релігійний зміст. Якщо ж згадати, що цю присягу приймали не поліцейські чини, не митні чиновники і не солдати, а керівники православної церкви, то стане ясно, що вона була одним з елементів тієї системи, за допомогою якої православна церква служила дворянсько-абсолютистському державі, використовуючи і релігійні вірування народу для його повного підпорядкування владі цієї держави.
У чин православ'я за наказом Петра було введено анафемування Степана Разіна. Цим повинні були залякувати всі, хто міг спробувати наслідувати приклад вождя народного повстання, у свій час нагнати страху на панівні верстви Московського царства. І ще більш загальне значення мала «анафема тричі» за адресою: «гадають, яко православні государі зводяться на престоли не по особливому про них божу уподобанням, і при помазанні дарування святого духу до проходження великого цього звання в них не виливаються: і тако яка долає проти їх на бунт і зраду, анафема ».
Так «на все» була переможена православна церква «під нози» самодержавних царів за царювання Петра I.