МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ
ХАКАССКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ІМ. Н.Ф. КАТАНОВА
Інститут інформатики та телематики
Кафедра інформаційних технологій та систем
РЕФЕРАТ
на тему:
Християнізація корінних народів Сибіру
ЗМІСТ
ВСТУП
1. Поширення і впровадження християнства
2. Мовні проблеми християнізації
3. Проблема хрещення і звернення до православ'я
4. Освіта і медицина, як засіб християнізації
5. Вплив християнства на релігійну свідомість народів Сибіру
ВИСНОВОК
Список використаної літератури
ВСТУП
Дана робота присвячена вивченню процесу християнізації корінних народів Сибіру. Якщо говорити загалом, місіонерська діяльність церкви широко не вивчалася і характеризувалася лише як частина колоніальної і русифікаторської політики царського самодержавства. Такий підхід був не повним і не відбивав всіх сторін процесу християнізації і його впливу на аборигенів.
У процесі християнізації можна виділити кілька основних етапів. I етап може бути охарактеризований малоефективним і незначним, так як була ще слабка розвинена система християнізації. II етап пов'язаний з відкриттям нових парафій, що охопили з часом більшу частину території Сибіру. До III етапу можна віднести час, коли з'явилися з інородніческой середовища свої священики і псаломщики, а також друковані богословські тексти на місцевому діалекті. Також можна виділити одну з основних перешкод поширенню православ'я, яке полягало в особі шаманів - служителів диявола. Вони піддавалися переслідуванням і гонінням, у них відбиралися і спалювалися бубни, знищувалися різні шаманські атрибути (шаманське вбрання, Теси - упредметнені духи). Втрата бубна у шамана зазвичай викликала сильний стрес, що супроводжувався непритомністю, важким захворюванням, а іноді і смертельним результатом.
Також однією з основних рис християнізації є те, що почали «змішуватися» православні свята з святами корінних народів Сибіру.
Також при збереженні шаманських вірувань і прийняття нового віровчення відбувався якийсь синкретизм у вигляді двовір'я.
1. Поширення і впровадження християнства
Поширення та впровадження православного християнства серед народів Сибіру та Півночі становило одну з найважливіших сторін колоніальної політики самодержавства. Християнізації надавалося першорядне значення як засобу духовного підпорядкування язичників. У способах досягнення цієї мети не соромилися. Слідом за адміністративними установами в Сибіру створювалися духовні, які з самого свого заснування ідеологію уряду - православне християнство. Активними провідниками його були місіонери.
Поширенню християнства чимало сприяли також російські переселенці. Селяни, осідали і місцях проживання корінних народів Сибіру, Півночі і Далекого Сходу, служили провідниками російської народної культури того часу, частиною якої було православ'я.
Місіонерство в Сибіру пройшло довгий шлях, зазначений на різних етапах різними прийомами, методами, засобами: від насильницького хрещення і знищення традиційних культових атрибутів, гонінь і переслідувань тих, хто продовжував наполегливо триматися своїх історично сформованих релігійних переконань (XVIII v), до добровільного прийняття православ'я в XIX-XX ст. Проте на всіх етапах християнізації корінних мешканців Сибіру місіонери керувалися однією ідеєю - навіяти населенню смирення і терпіння. Потрібно було створити опору в середовищі аборигенів. Для цього організовувались школи, в яких готували насамперед помічників місіонерам, служителів церкви, перекладачів. Наприклад, при станах Алтайської місії в 1891 р. було 36 шкіл, в них навчалося 1153 хлопчика і дівчинки з місцевих народів. Катехизаційну школу (готувала релігійних наставників обертаються в християнство) при Алтайської місії в тому ж році закінчили 50 осіб. З них 12 алтайців, 12 шорців, 7 сагайцев, 6 черневих (татар), 4 киргиза, 3 телеути, 2 Остяка, 1 чуец і 3 російських, «знайомих з ннородніческімі мовами». Існували й духовні семінарії - так, у м. Якутську духовна семінарія була заснована на початку 80 рр.. XIX ст. У ній навчалися переважно тубільці.
2. Мовні проблеми християнізації
Не менш важливою стороною політики самодержавства була русифікація. «Російський царизм, - зазначав В. Д. Бопч-Бруєвич, - давно вже оголосив, що основа його політики визначається трьома словами: самодержавство, православ'я, народність. Підведення всіх інородців і всіх іновірців до знаменника «російська народність» і «православ'я» - ось завдання, здійснити яку неухильно прагнуть хранителі заповітів російського самодержавства ». Ще за Петра I були пересоставлени всі служби і порядок чиношанування так, щоб жителі імперії твердо знали, що на небі є «єдиний бог, а на землі є і буде єдиний цар». Цими положеннями пронизані всі діяння місіонерів на всіх етапах історії християнізації народів Сибіру, Півночі і Далекого Сходу, Викладання у школах, пропаганда християнства, богослужіння велися російською мовою. Правда, робилися спроби введення викладання і навіть богослужіння па деяких мовах народів Сибіру. Але через надзвичайну труднощі перекладу на мови сибірських народностей понять і значень християнського віровчення серйозного успіху ці починання не мали. Крім того, переклади вимагали глибоких і всебічних знань мов, спеціальної підготовки перекладачів. Однак ніхто з сибірських проповідників не був підготовлений в такій мірі, щоб задовільно впоратися з настільки складними завданнями. Разом з тим ці починання не завжди підтримувалися офіційними особами. У 1812 р . було засновано Російське біблійне товариство, що ставило своїм основним завданням поширення християнства. Це суспільство, на чолі якого стояв князь А. Н. Голіцин, обер-прокурор Святішого Синоду, діяло під заступництвом Олександра I і займалося переведенням церковнослов'янських книг мовами народів Росії, в тому числі і на деякі сибірські і північні.
Крім центрального відділу Біблійного товариства в С.-Петербурзі, в губернських центрах Сибіру були засновані його відділення. До їх складу, крім місцевого духовенства, входили представники цивільної влади на чолі з губернаторами. Цим як би підкреслювалось єдність переконань і дій адміністративної та духовної влади. Відділення були створені в Тобольську та Іркутську, де з ініціативи місцевих відділів Біблія переводилася на мови народностей Сибіру і Півночі. Так, Тобольським відділенням були переведені деякі частини Нового завіту на хантийська і мансійська мови, а також «на сибірське наріччя татарської мови». У Туруханска був підготовлений переклад Євангеліє від Матвія для Тазовський селькупов; для пелимскіх мансі також був зроблений переклад Євангелія; були здійснені переклади на евенкійський і ненецький мови. На Архангельському Півночі перекладом молитов і Біблії займався архімандрит Веніамін. У 1805 р. У Петербурзі двома зайсанамі під керівництвом Я.І. Шмідта було переведено на бурятська мовою Євангеліє. Іркутським відділення була зроблена спроба перевести на чукотський мову «молитву господню, символ віри і десять заповідей божого». У 1820 р. проповідник Л. Трифонов, не знаючи чукотського мови, залучив для роботи чуванці Мордовського і перекладача Кобелєва. У 1821 р. вже було віддруковано 100 примірників цих молитов в Іркутській губернській друкарні «з дозволу правительствующего Синоду». Переклад був настільки невдалий, що неможливо було зрозуміти не тільки зміст, але навіть окремі слова. Перекладачі лише сліпо слідували російського тексту, намагаючись перекласти слово в слів. Це видання, мабуть, не мало ніякого значення для успіхів християнізації чукчів. Мабуть, цілком справедливу оцінку цій праці дав Ф. Матюшкін, спостерігав застосування на практиці переказів. «Біблійне товариство, - писав він, - перевело на чукотський мова десять заповідей, Отче наш, символ віри і, якщо не помиляюся, частина Євангелія; надруковано російськими літерами та надіслано сюди, але ця праця не може принести більше користі. У грубому Чукотському мовою бракує слів для вираження нових абстрактних понять, а російські літери не можуть передати багатьох звуків ».
Подальших спроб перекладів молитов і Біблії на мови народностей Півночі в першу чверть XIX ст. не робилися, а в 1826 р. Російське біблійне товариство було закрито і праці його знищені. Приводом до закриття послужили, зокрема, переклади Біблії та молитви на «нехристиянські мови», в чому бачили похід проти православ'я, а тим самим і проти основ російського самодержавства. Справа в тому, що православ'я і його поширення розглядалися як дії, покликані привести до русифікації обертаються не тільки з мови, але і по укладу побуту. На думку іркутського архієпископа Веніаміна, сутність і сенс діяльності російських місіонерів в Сибіру полягали у боротьбі «не тільки з чужою вірою, але і з чужою національністю, зі звичаями, звичками і всією обстановкою повсякденного життя інородців ... щоб зробити їх не по вірі тільки, але в за національністю росіянами ». Такою була клерикальна точка зору на завдання, характер і прийоми християнізації. Була й інша - офіційна, «Статут про інородців» 1822 р . затвердив принцип релігійної терпимості (не без впливу керівників Російського біблійного товариства). Укладач статуту М.М. Сперанський був активним діячем цього суспільства. Очевидно, цим пояснюються просвітницькі ідеї, розуміння необхідності вивчення місцевих мов місіонерами, в цьому вони бачили шлях до успішної, пропаганді християнства. Незважаючи на ліквідацію Російського біблійного товариства, подекуди на місцях місіонери продовжували займатися підготовкою перекладів Євангелія і молитов, а також складанням букварів для навчання грамоті дітей їх рідною мовою. Синод не перешкоджав такої активності місіонерів, особливо в 40-х рр.. XIX ст., Коли виявилися більш-менш вдалими досліди зі створення букваря, а потім перекладів богослужбових книг па алеутська мова місіонера І.Є. Веніяминового. У той же час Синод не виявляв особливої довіри до праць місіонерів, і всі їхні починання з твору граматик, складання словників проходили через Академію наук.
Заснована в 1875 р . особлива перекладацька комісія в Казані (не без впливу і підтримки І. Є. Веніяминового, тоді вже московського митрополита) головним своїм завданням вважала пропаганду «православно-російського освіти» за допомогою рідних мов обертаються. Однак далеко не всі офіційні представники православ'я поділяли погляди Веніяминового і його послідовників, особливо такого, як Н.І. Ільмінскій. Вони розглядали просвітництво національних меншин Росії лише як засіб русифікації та звернення до православ'я.
3. Проблема хрещення і звернення до православ'я
У 1868 р . за вказівкою московського митрополита Інокентія (І. Є. Веніяминового) єпископом камчатським, курильським і Алеутських був призначений преосвященний Веніамін, що відрізнявся вкрай реакційними поглядами, втім цілком узгоджується в галузі національної політики з поглядами поміщицько-дворянського уряду Олександра П. Це був шалений русифікатор, який вважав , що «місія православна по відношенню до інородців є місія обрусіння». Тому він вважав: «Хрестити бажає можна і перш за знищення в ньому шаманських поглядів; але болванчиків у хрещеного винищувати необхідно, тому що він їх порівнює з іконами; також потрібно забороняти йому ходити до шаманів, як російським забороняється ходити до чаклунів». Таким чином, він підтримував круті заходи прилучення до православ'я «сибірських інородців».
Далі цей духовний наставник сибірської пастви стверджував, що і просвіта для місцевого населення необов'язково. «По-моєму, - говорив він, - загальнолюдське освіта корисно тільки хрещеному, християнинові з переконаннями, а без цього воно породжує тільки нігілізм». Все це йшло врозріз з поглядами на дане питання І.Є. Веніяминового. Веніамін відверто засуджував діяльність І.Є. Веніяминового на Камчатці, де «прилучення нових чад церкви не складає ніяких труднощів». Тим не менш І.Є. Веніамінов «вважав за потрібне забороняти запрошувати язичників хреститися, а хрестити лише тих, які самі будуть шукати хрещення. Це вже було нове віяння в місіонерській діяльності, що прямувало офіційними представниками православної церкви. Вони давно переконалися у тому, що примусова християнізація не дає бажаних результатів. «За старих часів звернення інородців в християнство ... було чисто зовнішнє ... Зовсім іншим характером відрізняється (за останні 30-40 років) діяльність місіонерів нового часу. Тут па перший план ставиться турбота про свідоме засвоєнні інородцями християнського вчення і особливо про християнське виховання дітей, новохрещених. Тому пристрій інородческіх шкіл - одна з найперших за6от місіонерів ... Теперішні місіонери намагалися вивчити мову інородців і на ньому викладають євангельські істини і відправляють богослужіння ... Місії влаштовують ... лікарні, богадільні тощо »Як бачимо, методи поширення християнства в Сибіру змінилися: від примусу до відносної добровільності прийняття хрещення. Успіх забезпечувала добре придумана система впливу па тубільне населення.
4. Освіта і медицина, як засіб християнізації
Школи грамоти «в населенні інородческім ... беруть на себе всю справу християнського виховання, бо інородческіх, навіть, не може дати дітям християнських навичок, а навпаки, ростить їх в побутових і почасти навіть релігійних навичках і поняттях язичницьких і іновірних. Тому інородческой школі грамоти потрібно дати найбільшу можливість релігійно-виховного впливу на своїх вихованців, надаючи їм у цих школах, на перших порах, навчатися рідною говіркою ». На думку якутського єпископа Мелетія, «проповідник Євангелія повинен вивчати язичницькі релігії ... повинен говорити їх поняттями ... Вони [язичники] будуть бачити в ньому не чужого людини ... але людини, близької до них, і вчення його, застосоване до його тями буде здаватися їм рідною. Проповіднику потрібно користуватися і поняттями тих, яким він хоче донести слово істини ». Повсюдно створювалися місіонерські школи, що ставили своїм найпершим завданням впровадити в свідомість дітей угодні царя і церкви терпіння, слухняність і смиренність. Про це ж псують проповіді і повчання духовенства, звернені до дорослих. Крім того, «біле і чорне духовенство православної церкви, - писав В.Д. Бонч-Бруєвич, - намагається, проникнути всюди і скрізь, де тільки можливо, в самі надра народної страчуючи - в якості вчителя, фельдшера, проповідника, помічника і жалібники в жалі і хворобах ». Крім офіційних діячів православної церкви були і приватні місіонерські організації. Однією з найбільших, широко відомих організацій, які мали значними коштами, було засноване в 1869 р . в Москві Православне місіонерського товариства. Членами його перебували духовні особи, світські люди, члени царської родини, великі князі і т. д. Цим підкреслювалося, яке значення надавалося місіонерської діяльності в той час, а також стверджувалося повне поєднання інтересів царизму з інтересами православної церкви. Не було ні одного боку життя аборигенів Сибіру і Півночі, в які не втручалися б дбайливці християнства. «Великий інквізитор», як називали обер-прокурора найсвятішого Синоду К.П. Побєдоносцева, в кінці XIX ст. посилено насаджував серед духовних служителів основи медичних знань. Місіонери забезпечувалися аптечками, щоб, надаючи деяку медичну допомогу, вони могли потрапити ще глибше в приватне життя населення, ще більше увійти в довіру народу. Ці дії допомагали відвойовувати одну з найістотніших функцій шаманів - лікування, підривати їх авторитет в очах народу. Пропагандистські кошти православної церкви наприкінці XIX ст. досягли величезних розмірів: у 1899 р . церква видавала 86 газет і журналів. Удосконалювалися прийоми і методи поширення християнства, при цьому враховувалися місцеві особливості.
5. Вплив християнства на релігійну свідомість народів Сибіру
Більше двохсот років йшло посилене насадження та пропаганда християнства. Старанність місіонерів не пройшло безслідно для релігійної свідомості корінних мешканців півночі і півдня Сибіру. Вони сприйняли ряд положень православ'я, які злилися з їх традиційними релігійними уявленнями, нашарувалися на них, створивши химерну картину релігійного синкретизму. В силу певних історичних умов найбільш повно християнство було сприйнято тими народностями, які крім офіційного віровчення випробували на собі вплив російських переселенців. Селяни принесли з собою заняття сільським господарством, а разом з ним і православні культи. Запозичуючи культуру землеробства, аборигени Сибіру переходили до осілості, переймали селянський спосіб життя, побутові традиції, християнство на її повсякденному (народному) рівні. Цьому сприяли також змішані шлюби. Трудовий досвід російських хліборобів з усіма його атрибутами релігійними поступово засвоювався народами Сибіру. Таким чином та частина корінного населення: Сибіру і Півночі, яка жила пліч-о-пліч з російськими переселенцями, більше долучилася до православ'я. Це південні групи мансі, Ханти, кети, забайкальські евенки, південні групи якутів, західні буряти, алтайці, хакаси, деякі групи народів Амура і ін У меншій мірі сприйнято християнство тими народами, які не стикалися безпосередньо з росіянами, не зазнали прямого впливу на господарські заняття, побут культуру. До таких парода належить значна частина кочових ненців, Нганасани, північні групи Евен, евенків, чукчі, коряки та деякі інші. У місцях їх проживання діяли місіонери, використовуючи різні прийоми християнізації. Результати їх діяльності були менш помітні й відчутні на свідомості, уявленнях і культах названих народностей. Однак і за цих обставин відбувалося проникнення деяких християнських догм, уявлень, особливо тих, які за своїм змістом міфічному змикалися з уявленнями аборигенів.
Деякі народності Сибіру, Півночі і Далекого Сходу в силу особливостей становища, в якому вони опинилися після включення їх до складу багатонаціональної держави, майже повністю втратили етнічну самобутність, у тому числі традиційне релігійне свідомість. До таких народностям відносяться ітельмени, алеути, осілі чуванці і ряд інших. Отже, вплив християнства на релігійну свідомість народностей Сибіру, Півночі і Далекого Сходу було нерівномірним. Звідси відома строкатість в релігійних уявленнях навіть серед однієї і тієї ж народності, наприклад північних і південних груп мансі, хантов. ненців, евенків і евенів.
ВИСНОВОК
Якщо брати в загальному, то в даній роботі наведена поверхнева характеристика. Це може бути обумовлено як малої дослідженню цього питання вченими, так і вузькістю напрямки даної роботи, тобто відображення основних рис процесу християнізації народів Сибіру.
Але в ув'язненні слід привести найбільш важливі риси процесу християнізації.
Перш за все варто зауважити, що процесу християнізації сприяло зсув культур, тобто процес взаємопроникнення культур «інородців» і місцевого населення. Так, наприклад відзначається велика подібність побуту у козаків з аборигенами, зокрема, з якутами. Козаки і якути довіряли і допомагали один одному. Якути допомагали їм у полюванні і рибальстві. Коли козакам у справах служби доводилося відлучатися на тривалий термін, вони передавали сусідам Якутії на збереження свою худобу. Багато місцевих жителів, що прийняли християнство, самі ставали людьми служивих, у них з'являлися спільні інтереси з російськими переселенцями, формувався близький спосіб життя.
Інший рисою були змішані шлюби прийшлих з тубілки, як хрещеними, так і залишилися в язичництві. Ці шлюби набували масового характеру. Слід мати на увазі, що церква ставилася до цієї практики з великим несхваленням. У першій половині XVII ст. духовні влади висловили занепокоєння з приводу того, що російські люди «з татарськими дружинами змішуються ... а інші живуть з татаркою нехрещеними як є з своїми дружинами та дітей приживают». Церква вважала, що дані шлюби підривають становище православ'я, але в загальному випадку в якійсь мірі вони сприяли розвитку християнізації.
Не варто забувати і про місіонерську діяльність, яка внесла величезний внесок у процес християнізації.
Список використаної літератури
1. Християнство і ламаїзм у корінного населення Сибіру (друга половина XIX - початок XX ст.) Л.: Наука, 1979, - 226 с.
2. Олех Л. Г. Історія Сибіру: Навчальний посібник. - М: ИНФРА-М, 2001. 314 с.
3. Історія Сибіру. З найдавніших часів і до наших днів.: У 5-ти Т. (Гл. ред.: Окладніков А.П.). М.: СВ АН СРСР. Отд-ня іст. Наук, 1965. - Т. 2. Сибір у складі феодальної Росії.
4. Гладишевського О.М. До історії християнства в Хакасії., 2004.
ХАКАССКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ІМ. Н.Ф. КАТАНОВА
Інститут інформатики та телематики
Кафедра інформаційних технологій та систем
РЕФЕРАТ
на тему:
Християнізація корінних народів Сибіру
ЗМІСТ
ВСТУП
1. Поширення і впровадження християнства
2. Мовні проблеми християнізації
3. Проблема хрещення і звернення до православ'я
4. Освіта і медицина, як засіб християнізації
5. Вплив християнства на релігійну свідомість народів Сибіру
ВИСНОВОК
Список використаної літератури
ВСТУП
Дана робота присвячена вивченню процесу християнізації корінних народів Сибіру. Якщо говорити загалом, місіонерська діяльність церкви широко не вивчалася і характеризувалася лише як частина колоніальної і русифікаторської політики царського самодержавства. Такий підхід був не повним і не відбивав всіх сторін процесу християнізації і його впливу на аборигенів.
У процесі християнізації можна виділити кілька основних етапів. I етап може бути охарактеризований малоефективним і незначним, так як була ще слабка розвинена система християнізації. II етап пов'язаний з відкриттям нових парафій, що охопили з часом більшу частину території Сибіру. До III етапу можна віднести час, коли з'явилися з інородніческой середовища свої священики і псаломщики, а також друковані богословські тексти на місцевому діалекті. Також можна виділити одну з основних перешкод поширенню православ'я, яке полягало в особі шаманів - служителів диявола. Вони піддавалися переслідуванням і гонінням, у них відбиралися і спалювалися бубни, знищувалися різні шаманські атрибути (шаманське вбрання, Теси - упредметнені духи). Втрата бубна у шамана зазвичай викликала сильний стрес, що супроводжувався непритомністю, важким захворюванням, а іноді і смертельним результатом.
Також однією з основних рис християнізації є те, що почали «змішуватися» православні свята з святами корінних народів Сибіру.
Також при збереженні шаманських вірувань і прийняття нового віровчення відбувався якийсь синкретизм у вигляді двовір'я.
1. Поширення і впровадження християнства
Поширення та впровадження православного християнства серед народів Сибіру та Півночі становило одну з найважливіших сторін колоніальної політики самодержавства. Християнізації надавалося першорядне значення як засобу духовного підпорядкування язичників. У способах досягнення цієї мети не соромилися. Слідом за адміністративними установами в Сибіру створювалися духовні, які з самого свого заснування ідеологію уряду - православне християнство. Активними провідниками його були місіонери.
Поширенню християнства чимало сприяли також російські переселенці. Селяни, осідали і місцях проживання корінних народів Сибіру, Півночі і Далекого Сходу, служили провідниками російської народної культури того часу, частиною якої було православ'я.
Місіонерство в Сибіру пройшло довгий шлях, зазначений на різних етапах різними прийомами, методами, засобами: від насильницького хрещення і знищення традиційних культових атрибутів, гонінь і переслідувань тих, хто продовжував наполегливо триматися своїх історично сформованих релігійних переконань (XVIII v), до добровільного прийняття православ'я в XIX-XX ст. Проте на всіх етапах християнізації корінних мешканців Сибіру місіонери керувалися однією ідеєю - навіяти населенню смирення і терпіння. Потрібно було створити опору в середовищі аборигенів. Для цього організовувались школи, в яких готували насамперед помічників місіонерам, служителів церкви, перекладачів. Наприклад, при станах Алтайської місії в 1891 р. було 36 шкіл, в них навчалося 1153 хлопчика і дівчинки з місцевих народів. Катехизаційну школу (готувала релігійних наставників обертаються в християнство) при Алтайської місії в тому ж році закінчили 50 осіб. З них 12 алтайців, 12 шорців, 7 сагайцев, 6 черневих (татар), 4 киргиза, 3 телеути, 2 Остяка, 1 чуец і 3 російських, «знайомих з ннородніческімі мовами». Існували й духовні семінарії - так, у м. Якутську духовна семінарія була заснована на початку 80 рр.. XIX ст. У ній навчалися переважно тубільці.
2. Мовні проблеми християнізації
Не менш важливою стороною політики самодержавства була русифікація. «Російський царизм, - зазначав В. Д. Бопч-Бруєвич, - давно вже оголосив, що основа його політики визначається трьома словами: самодержавство, православ'я, народність. Підведення всіх інородців і всіх іновірців до знаменника «російська народність» і «православ'я» - ось завдання, здійснити яку неухильно прагнуть хранителі заповітів російського самодержавства ». Ще за Петра I були пересоставлени всі служби і порядок чиношанування так, щоб жителі імперії твердо знали, що на небі є «єдиний бог, а на землі є і буде єдиний цар». Цими положеннями пронизані всі діяння місіонерів на всіх етапах історії християнізації народів Сибіру, Півночі і Далекого Сходу, Викладання у школах, пропаганда християнства, богослужіння велися російською мовою. Правда, робилися спроби введення викладання і навіть богослужіння па деяких мовах народів Сибіру. Але через надзвичайну труднощі перекладу на мови сибірських народностей понять і значень християнського віровчення серйозного успіху ці починання не мали. Крім того, переклади вимагали глибоких і всебічних знань мов, спеціальної підготовки перекладачів. Однак ніхто з сибірських проповідників не був підготовлений в такій мірі, щоб задовільно впоратися з настільки складними завданнями. Разом з тим ці починання не завжди підтримувалися офіційними особами. У
Крім центрального відділу Біблійного товариства в С.-Петербурзі, в губернських центрах Сибіру були засновані його відділення. До їх складу, крім місцевого духовенства, входили представники цивільної влади на чолі з губернаторами. Цим як би підкреслювалось єдність переконань і дій адміністративної та духовної влади. Відділення були створені в Тобольську та Іркутську, де з ініціативи місцевих відділів Біблія переводилася на мови народностей Сибіру і Півночі. Так, Тобольським відділенням були переведені деякі частини Нового завіту на хантийська і мансійська мови, а також «на сибірське наріччя татарської мови». У Туруханска був підготовлений переклад Євангеліє від Матвія для Тазовський селькупов; для пелимскіх мансі також був зроблений переклад Євангелія; були здійснені переклади на евенкійський і ненецький мови. На Архангельському Півночі перекладом молитов і Біблії займався архімандрит Веніамін. У 1805 р. У Петербурзі двома зайсанамі під керівництвом Я.І. Шмідта було переведено на бурятська мовою Євангеліє. Іркутським відділення була зроблена спроба перевести на чукотський мову «молитву господню, символ віри і десять заповідей божого». У 1820 р. проповідник Л. Трифонов, не знаючи чукотського мови, залучив для роботи чуванці Мордовського і перекладача Кобелєва. У 1821 р. вже було віддруковано 100 примірників цих молитов в Іркутській губернській друкарні «з дозволу правительствующего Синоду». Переклад був настільки невдалий, що неможливо було зрозуміти не тільки зміст, але навіть окремі слова. Перекладачі лише сліпо слідували російського тексту, намагаючись перекласти слово в слів. Це видання, мабуть, не мало ніякого значення для успіхів християнізації чукчів. Мабуть, цілком справедливу оцінку цій праці дав Ф. Матюшкін, спостерігав застосування на практиці переказів. «Біблійне товариство, - писав він, - перевело на чукотський мова десять заповідей, Отче наш, символ віри і, якщо не помиляюся, частина Євангелія; надруковано російськими літерами та надіслано сюди, але ця праця не може принести більше користі. У грубому Чукотському мовою бракує слів для вираження нових абстрактних понять, а російські літери не можуть передати багатьох звуків ».
Подальших спроб перекладів молитов і Біблії на мови народностей Півночі в першу чверть XIX ст. не робилися, а в 1826 р. Російське біблійне товариство було закрито і праці його знищені. Приводом до закриття послужили, зокрема, переклади Біблії та молитви на «нехристиянські мови», в чому бачили похід проти православ'я, а тим самим і проти основ російського самодержавства. Справа в тому, що православ'я і його поширення розглядалися як дії, покликані привести до русифікації обертаються не тільки з мови, але і по укладу побуту. На думку іркутського архієпископа Веніаміна, сутність і сенс діяльності російських місіонерів в Сибіру полягали у боротьбі «не тільки з чужою вірою, але і з чужою національністю, зі звичаями, звичками і всією обстановкою повсякденного життя інородців ... щоб зробити їх не по вірі тільки, але в за національністю росіянами ». Такою була клерикальна точка зору на завдання, характер і прийоми християнізації. Була й інша - офіційна, «Статут про інородців»
Заснована в
3. Проблема хрещення і звернення до православ'я
У
Далі цей духовний наставник сибірської пастви стверджував, що і просвіта для місцевого населення необов'язково. «По-моєму, - говорив він, - загальнолюдське освіта корисно тільки хрещеному, християнинові з переконаннями, а без цього воно породжує тільки нігілізм». Все це йшло врозріз з поглядами на дане питання І.Є. Веніяминового. Веніамін відверто засуджував діяльність І.Є. Веніяминового на Камчатці, де «прилучення нових чад церкви не складає ніяких труднощів». Тим не менш І.Є. Веніамінов «вважав за потрібне забороняти запрошувати язичників хреститися, а хрестити лише тих, які самі будуть шукати хрещення. Це вже було нове віяння в місіонерській діяльності, що прямувало офіційними представниками православної церкви. Вони давно переконалися у тому, що примусова християнізація не дає бажаних результатів. «За старих часів звернення інородців в християнство ... було чисто зовнішнє ... Зовсім іншим характером відрізняється (за останні 30-40 років) діяльність місіонерів нового часу. Тут па перший план ставиться турбота про свідоме засвоєнні інородцями християнського вчення і особливо про християнське виховання дітей, новохрещених. Тому пристрій інородческіх шкіл - одна з найперших за6от місіонерів ... Теперішні місіонери намагалися вивчити мову інородців і на ньому викладають євангельські істини і відправляють богослужіння ... Місії влаштовують ... лікарні, богадільні тощо »Як бачимо, методи поширення християнства в Сибіру змінилися: від примусу до відносної добровільності прийняття хрещення. Успіх забезпечувала добре придумана система впливу па тубільне населення.
4. Освіта і медицина, як засіб християнізації
Школи грамоти «в населенні інородческім ... беруть на себе всю справу християнського виховання, бо інородческіх, навіть, не може дати дітям християнських навичок, а навпаки, ростить їх в побутових і почасти навіть релігійних навичках і поняттях язичницьких і іновірних. Тому інородческой школі грамоти потрібно дати найбільшу можливість релігійно-виховного впливу на своїх вихованців, надаючи їм у цих школах, на перших порах, навчатися рідною говіркою ». На думку якутського єпископа Мелетія, «проповідник Євангелія повинен вивчати язичницькі релігії ... повинен говорити їх поняттями ... Вони [язичники] будуть бачити в ньому не чужого людини ... але людини, близької до них, і вчення його, застосоване до його тями буде здаватися їм рідною. Проповіднику потрібно користуватися і поняттями тих, яким він хоче донести слово істини ». Повсюдно створювалися місіонерські школи, що ставили своїм найпершим завданням впровадити в свідомість дітей угодні царя і церкви терпіння, слухняність і смиренність. Про це ж псують проповіді і повчання духовенства, звернені до дорослих. Крім того, «біле і чорне духовенство православної церкви, - писав В.Д. Бонч-Бруєвич, - намагається, проникнути всюди і скрізь, де тільки можливо, в самі надра народної страчуючи - в якості вчителя, фельдшера, проповідника, помічника і жалібники в жалі і хворобах ». Крім офіційних діячів православної церкви були і приватні місіонерські організації. Однією з найбільших, широко відомих організацій, які мали значними коштами, було засноване в
5. Вплив християнства на релігійну свідомість народів Сибіру
Більше двохсот років йшло посилене насадження та пропаганда християнства. Старанність місіонерів не пройшло безслідно для релігійної свідомості корінних мешканців півночі і півдня Сибіру. Вони сприйняли ряд положень православ'я, які злилися з їх традиційними релігійними уявленнями, нашарувалися на них, створивши химерну картину релігійного синкретизму. В силу певних історичних умов найбільш повно християнство було сприйнято тими народностями, які крім офіційного віровчення випробували на собі вплив російських переселенців. Селяни принесли з собою заняття сільським господарством, а разом з ним і православні культи. Запозичуючи культуру землеробства, аборигени Сибіру переходили до осілості, переймали селянський спосіб життя, побутові традиції, християнство на її повсякденному (народному) рівні. Цьому сприяли також змішані шлюби. Трудовий досвід російських хліборобів з усіма його атрибутами релігійними поступово засвоювався народами Сибіру. Таким чином та частина корінного населення: Сибіру і Півночі, яка жила пліч-о-пліч з російськими переселенцями, більше долучилася до православ'я. Це південні групи мансі, Ханти, кети, забайкальські евенки, південні групи якутів, західні буряти, алтайці, хакаси, деякі групи народів Амура і ін У меншій мірі сприйнято християнство тими народами, які не стикалися безпосередньо з росіянами, не зазнали прямого впливу на господарські заняття, побут культуру. До таких парода належить значна частина кочових ненців, Нганасани, північні групи Евен, евенків, чукчі, коряки та деякі інші. У місцях їх проживання діяли місіонери, використовуючи різні прийоми християнізації. Результати їх діяльності були менш помітні й відчутні на свідомості, уявленнях і культах названих народностей. Однак і за цих обставин відбувалося проникнення деяких християнських догм, уявлень, особливо тих, які за своїм змістом міфічному змикалися з уявленнями аборигенів.
Деякі народності Сибіру, Півночі і Далекого Сходу в силу особливостей становища, в якому вони опинилися після включення їх до складу багатонаціональної держави, майже повністю втратили етнічну самобутність, у тому числі традиційне релігійне свідомість. До таких народностям відносяться ітельмени, алеути, осілі чуванці і ряд інших. Отже, вплив християнства на релігійну свідомість народностей Сибіру, Півночі і Далекого Сходу було нерівномірним. Звідси відома строкатість в релігійних уявленнях навіть серед однієї і тієї ж народності, наприклад північних і південних груп мансі, хантов. ненців, евенків і евенів.
ВИСНОВОК
Якщо брати в загальному, то в даній роботі наведена поверхнева характеристика. Це може бути обумовлено як малої дослідженню цього питання вченими, так і вузькістю напрямки даної роботи, тобто відображення основних рис процесу християнізації народів Сибіру.
Але в ув'язненні слід привести найбільш важливі риси процесу християнізації.
Перш за все варто зауважити, що процесу християнізації сприяло зсув культур, тобто процес взаємопроникнення культур «інородців» і місцевого населення. Так, наприклад відзначається велика подібність побуту у козаків з аборигенами, зокрема, з якутами. Козаки і якути довіряли і допомагали один одному. Якути допомагали їм у полюванні і рибальстві. Коли козакам у справах служби доводилося відлучатися на тривалий термін, вони передавали сусідам Якутії на збереження свою худобу. Багато місцевих жителів, що прийняли християнство, самі ставали людьми служивих, у них з'являлися спільні інтереси з російськими переселенцями, формувався близький спосіб життя.
Інший рисою були змішані шлюби прийшлих з тубілки, як хрещеними, так і залишилися в язичництві. Ці шлюби набували масового характеру. Слід мати на увазі, що церква ставилася до цієї практики з великим несхваленням. У першій половині XVII ст. духовні влади висловили занепокоєння з приводу того, що російські люди «з татарськими дружинами змішуються ... а інші живуть з татаркою нехрещеними як є з своїми дружинами та дітей приживают». Церква вважала, що дані шлюби підривають становище православ'я, але в загальному випадку в якійсь мірі вони сприяли розвитку християнізації.
Не варто забувати і про місіонерську діяльність, яка внесла величезний внесок у процес християнізації.
Список використаної літератури
1. Християнство і ламаїзм у корінного населення Сибіру (друга половина XIX - початок XX ст.) Л.: Наука, 1979, - 226 с.
2. Олех Л. Г. Історія Сибіру: Навчальний посібник. - М: ИНФРА-М, 2001. 314 с.
3. Історія Сибіру. З найдавніших часів і до наших днів.: У 5-ти Т. (Гл. ред.: Окладніков А.П.). М.: СВ АН СРСР. Отд-ня іст. Наук, 1965. - Т. 2. Сибір у складі феодальної Росії.
4. Гладишевського О.М. До історії християнства в Хакасії., 2004.