П.Ф. Лімеров
Зустріч пермського язичництва і православної християнської культури, що сталася в кінці XIV століття поклала тільки початок християнізації комі. Включення Пермі в християнський світ позначило лише перший етап тривалого взаємодії двох різних релігійних систем. З цього часу у світогляді комі почалися ті ж ідеологічні процеси, які раніше переживало східне слов'янство і, ширше, вся християнська Європа, де язичництво виявилося "знято" в гегелівському сенсі слова, а не відкинуто остаточно і безповоротно. У результаті асиміляції язичницьких вірувань склалася народна версія християнської релігії, відмінна від офіційної, догматичної. Християнська по духу: з вірою в Різдво Христа, його розп'яття і воскресіння з мертвих, "народна релігія" в той же час зберегла багато аспектів дохристиянської міфології, які, втративши специфіку суто язичницьких уявлень, стали органічною частиною саме християнської релігійної структури.
Незважаючи на порівняно ранню християнізацію і неодноразово робилися зусилля з перекладу релігійної літератури на комі мова, культура комі аж до ХХ століття залишалася переважно неписьменній. Тому трансляція основних християнських ідей довгий час здійснювалася усно, поряд з реминесценций язичництва і фольклором. Це сприяло різного роду контамінація язичницьких і християнських сюжетів та образів у вербальних текстах, обслуговуючих народну ідеологічну систему.
У цілому, народна релігія зберегла дохристиянську бінарність космогонічної міфології, проте, співвіднесла образи божественних деміургів з образами християнського Бога і диявола. Зберігши, таким чином, онтологічне рівноправність основних персонажів божественної історії, космогонія, тим не менш, пояснює створення саме християнського світу, тому включення в неї ряду біблійних і апокрифічних сюжетів, таких, як створення Богом Адама і Єви, плавання Ноя, або таких персонажів, як Михайло Архангел, Ілля Пророк та ін, виглядає цілком природно. До космогонічної серії примикають легенди про страждання Ісуса Христа на землі. Легенди оповідають про втечу Христа від мучителів, його розп'яття на хресті, наступному обожнення, а потім про винагороду і покарання людей, тварин і рослин за виявлені по відношенню до Христа добро і зло. У легенді про сходження в пекло, що має витоки в апокрифічному "Євангелії від Никодима", Христос показаний деміургом, що створює зірки і поділяють добу на день і ніч.
Асиміляція православним календарем дохристиянського календаря призвела до заміни культів деяких язичницьких богів землеробства та полювання культами православних святих. Таке змішання відбулося ще на східнослов'янській грунті, тому у світогляд комі через прийняте ними православ'я проникли багато народно-християнські уявлення росіян. По суті, сприйняття Богородиці і Параскеви, як християнських заступників жіночого божества родючості, Іллі Пророка як бога грому, Георгія як покровителя коней, а Фрола і Лавра як покровителів худоби і т.п. прийшло через православ'я і через культурні контакти з севернорусскім населенням. Однак, на комі грунті, внаслідок асиміляції народним православ'ям і елементів місцевого язичництва, в культах святих зазвучали нові акценти.
У першу чергу це стосується системи храмових і престольних свят, з їх приуроченість до певних дат землеробського календаря. Кожне село мало храм і престоли, присвячені певним святим. Ці святі вважалися покровителями, патронами селища. Оскільки храм мав 2-3 престолу, то кожне селище мало в якості покровителів 2-3 православних святих. Їм були присвячені так звані престольні свята, які були, по суті, основною подією культу святого. Як правило, кожне свято було приурочено до весняно-літнім і осінньо-зимовим дат землеробського календаря. Встановлення свята нерідко пояснюється легендою про те, що святий з'явився фактичним рятівником селища від будь-якого лиха: епідемії, епізоотії, набігів хижаків на худобу і т.п. У свято на честь святого до престолу приносилися обіцяні дари чи вироблялося обіцяні жертвопринесення. Недотримання свята викликало гнів святого. На працював у свято святої насилав хвороба, його робота знищувалася вітром, громом і блискавками, зливою, часто гинув і сам порушник.
Найбільш високим сакральним статусом володіли двунадесяті свята, а також свята, присвячені святим, відомим як християнські заступники язичницьких божеств. Такі свята, незважаючи на прихильність їх до певного храму, вважалися загальними і широко відзначалися у всіх селищах. До деяких з цих свят приурочувалися криваві жертвоприношення, які пояснювалися легендою. Приміром, жертвоприношення корови-нетелі у свято Різдва Богородиці в с.Богородск супроводжувалося легендою про минуле закланні удавався до села у святковий день оленя. Серед усіх святих особливий авторитет мав св. Микола Чудотворець. Він шанувався як заступник за людей передзлимі духами. У легендах в образі сивого старого він спускається з небес на землю і встановлює норми відносин між людьми і ведмедями, надає допомогу потрапили в біду мисливцям, карає за гріх гордині пустельника, який відмовив у притулку мисливцеві. Святі Ізосімов і Саватій рятують людину від мертвого чаклуна, Власій оберігає корів від водяного, Параскева П'ятниця виліковує від хвороб жінок і дітей.
У великій мірі христианизированной виявилася система персонажів нижчої міфології. Духи води, лісу, домашніх будівель та ін. набули статусу "нечистої сили", звідси можливості заміни автохтонних назв духів росіянами "диявол", "лешак", "біс". У народних уявленнях образ водяного часто ототожнюється з образом диявола, причому міфологічні тексти передають в портретних характеристиках водяного вигляд сатани. У деяких міфологічних сюжетах лісовик виконує функції християнського риса. Багато демонологічні персонажі "шкодять" людям тим, що намагаються змусити їх порушити норми християнської етики.
Таким чином, факти говорять про тривалому процесі "охрістіаніванія" всієї язичницької ідеологічної системи, включаючи міфологію, фольклор і обрядову життя. Незважаючи на це, вивчення функціонування християнських образів у світогляді комі є цінним джерелом для реконструкції язичницької міфології.