Традиційні свята комі-зирян
Родильна обрядовість
Народження тісно пов'язано в традиційній культурі комі з уявленнями про інший світ, і вся пологова обрядовість, в її практичному і символічному аспектах, спрямована на забезпечення благополучного появи немовляти на цей світ і приєднання його до соціуму. Архаїчні погляди на потойбічну природу дитини збереглися в традиційному поясненні появи новонароджених.
Комі-Зирянов пояснювали дітям: "Дитина з'являється з дупла дерева", "Дитину знаходять між дров у поленіца", що в контексті уявлень про дерево як сполучна ланка між міфологічними світами порівнянно з уявленнями про його появу з іншого світу.
На запитання дитини про шляхи його появи на світ матері також відповідали: "Ти з'явився з моєї пахви", що теж пов'язано з символікою чудесного народження (Конаков 1996, С.16). Термін чурка, що позначає законно дитини і на мовному рівні висхідний до слов'янського позначенню предків "занадто", "пращур", вказує на віру в походження дитини, що не має батька, зі світу предків (Семенов 1992, С.99). Про це ж свідчить і вираз, що констатує смерть немовляти: "Муись петiс, Муц мунiс" (Із землі вийшов, в землю і повернувся).
Обряд народження дитини починався задовго до пологів. Вже в ритуалі, коли відзначався наступ фізіологічної зрілості дівчини, мати формулювала дочки благі побажання щодо майбутнього дітонародження. При появі у дівчинки перших місячних мати ввечері сама розчісувала їй гребенем волосся, і, заплітаючи косу, бажала дочки рости здоровою жінкою, легко народжувати бажаних і здорових дітей, мати молока як в повноводною річкою, а потім вставляла гребінь дочки у волосся (Слепчіна 1998, С.19).
Символікою родючості насичений весільний обряд: нареченій і нареченому стелили овчинно шубу, щоб дітей багато було; перед виходом до вінця на коліна нареченій садили дитини; велике значення надавалося їжі, пов'язаної з родючістю, плодовитістю, народженням (курячі яйця, качині гузки, зерно і т . д.). З цього ж часу виявлялася турбота про здоров'я майбутньої дитини. Ще при виборі коханої обидві сторони цікавилися наявністю в роду нареченої або нареченого хронічно хворих, розумово відсталих, "припадочний" і при встановленні такого факту від шлюбу намагалися утриматися, оскільки, за народними поглядами, подібні захворювання могли передатися у спадок.
Шлюби між родичами допускалися не раніше четвертого-п'ятого поколінь, а на Удоре - п'ятого-шостого. Безпліддя повсюдно вважалося великим нещастям і розцінювалося як результат псування або покарання за гріхи. Про бездітних подружжя говорили: "Вермасни КЦ, еськц пуись морттц вцчасни (Якби могли, вони б з дерева людини зробили)". Для лікування безплідних жінок народні лікарі готували відвари Кага ліплення турун (дитини-дай-трава), добування якої було пов'язане з символічним зверненням до сил іншого світу: в ніч на Іванов день знахарки в чистих шатах переплавлялися через річку на луки і, йдучи по колу , збирали трави, що наділяються магічними силами. Регулярне вживання відвару Кага ліплення турун мало сприяти настанню вагітності. Сприйняття безпліддя як Божого покарання визначило і відповідні способи здобуття "дітородженням" - відмолювання гріхів під час молінь, хресних ходів, відвідувань святинь, звернень з молитвами до Божої матері, святої Параскеви (Шарапов 1995, С.14).
Традиційно найбільш підходящим місцем для пологів вважалися хлів і, особливо, лазня, яку для благополучного дозволу від тягаря породілля повинна була протопити сама, самостійно завдає дров та води. У лазню породілля повинна була йти босий. Якщо пологи відбувалися в будинку, то зазвичай жінка народжувала на порозі житлового приміщення. На Удоре зафіксований звичай народжувати в підпілля або на кришці люка в голбец. У прілузскіх комі-зирян і комі-перм'яків зафіксовані рудименти Кувадіа - батькові дитини давали круто посолений хліб з гірчицею або піском, який він повинен був з'їсти (Налімов 1991, С. 18). Народжену дитину повитуха підхоплювала на руки зі словами "Бласне, Христос, Кузь Нем та бур шуд, ловзяс ПЕД. (Благослови, Христос, довголіття та щастя, виживе нехай)", і здійснювала первинний догляд за ним: перев'язувала пуповину льняною ниткою (часто висмикнутою з пелени сорочки матері) або волоссям породіллі, перерізала її ножем або ножицями на відстані 3-4 пальців, обмивала та загортала новонародженого, щоб "батько сильніше любив", у стару батьківську сорочку.
У прілузскіх комі-зирян і комі-перм'яків існував звичай перерізати або прив'язувати пуповину до предмета, що належить до бажаної для дитини професії. Пуповину дівчинки перерізали на прядки, веретені, відпалу - ховали в скриньку швейної машинки, у кужіль, щоб новонароджена стала хорошою швачкою, пряхой. Пуповину хлопчика перерізали на прикладі рушниці, на сокирі, прив'язували до плуга, щоб мав задоволення до праці. Якщо батьки мріяли бачити свою дитину вченою людиною, то пуповину прив'язували до книги, якщо духовною особою - то до церковного дзвону. Настояну на пуповині горілку, давали випити батькові, щоб закріпити його прихильність до немовляти.
Послід закопували в землю у дворі, голбце або хліві під гній, роблячи його недоступним для знищення та чаклунства. Якщо дитина народжувалася в посліді, то послід висушували і зберігали, вважаючи, що від нього залежить здоров'я і благополуччя дитини. На Удоре до новонародженого прикладали поліно зі словами: "рости і будь спокійний, подібно до цього поліну". Якщо дитина був слабкий або у породіллі раніше помирали діти, виконувався ритуал його "переражіванія" - сійцс пир ледзцм (протягування крізь хомут). Повитуха передавала новонародженого крізь хомут жінці, в сім'ї якої росли міцні і здорові діти. Та обхоплювала його руками зі словами: "Ме сiйцс аслим босьта, кидзі менам бидмцни, мед сiдз і тайці бидмц." (Я його собі беру, як мої ростуть, то хай і цей зростає) і обв'язували паском. Відразу після пологів комі-Зирянов обкурювали жінку і дитину димом від ялівцю (Старцев 1929, С. 46), а комі-перм'яки обприскували або омивали їх водою, набраної за спеціальними правилами.
У берестяної посудину набирали три-дев'ять жмень води, ведучи рахунок з запереченням (не одна, не дві, не три і т.д.), воду черпали жменею за течією, зливали в посудину з ліктя, примовляючи: "Як вода на лікті не затримається, так на рабі Божієй (ім'я породіллі) ні уроки, ні призора не тримайтеся "(Янович С. 71). У комі мовою обряд хрещення називається віддієслівним іменником пиртцм (пиртчцм), що в буквальному перекладі можна трактувати як 'введення' або 'введення' людини у віру. У середовищі комі старообрядців обряд П. метафорично називають "кок'яс миськіни" (букв. 'обмивання ніг'). Походження цієї метафори, ймовірно, пов'язано з біблійними сюжетами про чудесне спасіння через подолання водної перешкоди і духовному відродженні через обмивання у воді (Біблія: Нав. III, 4; Іоан. III, 5; Ефес., 26; Іс. XII, 3) .
Людини, що не має духовного сану, але коїть безпосередній обряд П. за межами храму, називають пиртись - букв. 'Той хто вводить кого-небудь'. До першої чверті XX століття повсюдно у комі-зирян і комі-перм'яків (як у православних, так і у прихильників старообрядництва) П. новонародженого відбувалося на третій і восьмий день після народження дитини.
Необхідність здійснення П. на восьмий день пояснюється традиційними уявленнями про те, що "... і сам Ісус Христос на восьмий день був хрещений". Цікаво, що на Удоре нехрещених немовлят до десяти днів жартівливо називають 'Чудін'. У даному випадку образ нехрещених немовлят чітко співвідноситься з образом чуді - міфологічних першопредків комі, загиблих, згідно з одним із фольклорних сюжетів, відмовившись прийняти хрещення. Підкреслюється, що "хрещені немовлята на тому світі будуть літати як ангели і збирати їжу з райських дерев, а нехрещені немовлята будуть повзати по землі і наосліп збирати те, що буде падати з райських дерев".
У печорських комі хрестили в кантуке або шомцсе - великій дерев'яній купелі округлої форми, збитої із соснових дощок і скріпленої черемховий ободами. Купіль ставили в хаті під сволоком, ближче до печі. Згідно чину хрещення, з чотирьох сторін світла на кромці купелі встановлювали запалені свічки. У комі старообрядців Верхньої і Середньої Печори зазначене розпорядження зазвичай не дотримувалося. Купіль наповнювали водою, принесеною рано вранці батьками або майбутніми вежань-вежа з колодязя або проточного джерела води. В останньому випадку, як зазначають інформантів, воду наказувалося зачерпувати обов'язково проти течії. Перед здійсненням обряду купіль, наповнена злегка підігрітою водою, триразово освячувалася ладаном, тліючої смолою хвойних дерев або ялівцем. Особа окрещаемого при здійсненні обряду повинна бути звернена на схід, "оскільки на сході Господь живе". Вежань або вежа зав'язували на дитині Гайтан від Перна пас (натільного хреста), вцньдi (натільний пояс), сплетені з не вовняних ниток, і надягали пернянь дцрцм (спеціальну полотняну сорочку, пошиту вежань за старовинним кроєм: з підлогами до колін, з широкими по лікоть рукавами, без візерунків, без коміра, з вирізом на грудях і двома шнурками-зав'язками, без гудзиків).
Згодом, пернянь дцрцм зберігалася батьками і передавалася хрещеним, коли дочка виходила заміж, а подорослішав син назавжди залишав батьківський дім.
Весільна обрядовість
До 30-40-х років ХХ століття у народів комі зберігалися три основні форми укладання шлюбу: весілля з приданим, весілля з калимом і весілля з викраденням. Весілля з приданим була поширена у всіх етнографічних груп комі, тоді як весілля з викраденням крадіжка була зафіксована в основному у старообрядницького населення р. Вашка і в комі-пермяцких селах по річках Язьва, Іньва і Верхня Кама. Шлюб умиканням був досить поширеним явищем ще в 1920-1930-х роках.
Викрадення дівчини могло бути скоєно з її згоди або насильно. У першому випадку причиною могло служити близьку спорідненість (до 6-7 коліна) молодої людини з родом дівчата, його бідність або ж небажання батьків дівчини поріднитися з його родиною. Викрадення дівчини могло бути погоджено з батьками дівчини і диктувалося економічними міркуваннями: весілля, таким чином, проходила без великих витрат.
Насильницьке викрадення дівчини відбувалося в тому випадку, якщо в нареченого було мало шансів її висватати: наречений був старше нареченої, малознайомий їй, бідний або просто не подобався. Крім того, умикання нареченої вважалося ознакою особливого молодецтва нареченого і негласно заохочувалося суспільством. Плата за наречену вже наприкінці ХІХ століття не мала особливого значення в обрядовому житті комі. У більшості випадків вона зберігалася у весільній обрядовості як один з його елементів. Найбільш поширеною формою укладення шлюбу була традиційне весілля з приданим.
Традиційне весілля комі XIX - початку XX століття представляла собою складний комплекс церемоній, включаючи церковне вінчання, спрямований на отримання суспільних і релігійних санкцій для укладення шлюбу. Традиційне весілля складалася з трьох основних етапів: підготовка до весілля, саме весілля і післявесільний обряди. Кожен з цих етапів, у свою чергу, мав свою структуру. У етап підготовки до весілля входили сватання, змова, прощання нареченої з родичами, обряди передодня весілля, включаючи лазню нареченої, і прощальна вечеря з ігрищами.
Основними моментами етапу весілля були передача нареченої нареченому, вінчання, бенкет у нареченої і бенкет у нареченого, вкладання молодих спати, обряди другого і третього дня весілля.
У третій етап входило гощеніе молодих у тещі і обряди річниці весілля. У свою чергу, кожен із зазначених моментів весільного ритуалу складався з комплексу обрядових дій, церемоній, звичаїв, характерних тільки для певної місцевості, села або села.
Дотримання всіх церемоній вважалося обов'язковим, оскільки правильність виконання їх по ходу ритуалу мала гарантувати молодим щастя і благополуччя подружнього життя, стабільність шлюбу, а також убезпечити їх від впливу злих сил під час весілля.
Крім того, традиційне весілля представляла собою театралізоване дійство, в якому кожному з учасників відводилася певна роль, причому кожна роль вимагала від виконавця знання численних обрядових дій і вербальних текстів.
Погребально-поминальна обрядовість
Похоронний ритуал комі (дзебцм <дзебни "ховати", гуалцм <гу "яма") являє собою один з найбільш складних ритуальних комплексів, що формується на основі магічних дій, речових атрибутів, їжі, словесних текстів, і пов'язаний з цілим комплексом суспільних відносин, обрядів і вірувань.
Відразу після смерті людини в будинку завішують дзеркала, вікна, самовари, ікони, всі предмети, які мають блискучі поверхні, "щоб в них не залишилися очі покійного". Обмивають покійника сусіди: чоловіки - чоловіка, жінки - жінку. Обмивальщіков повинна бути непарна кількість. Родичам, особливо прямим, тим більше батьків, не можна обмивати, але допускається обмивання чоловіка.
До виготовлення труни померлого вкладали на лавку ногами до образів, підстеливши полотно (простирадло). У головах ставили свічку, увіткнути в кусень хліба або у випічку, поруч стояв склянку з чаєм, накритий надломленої шанежки.
Після того, як укладали покійного, співали "Святий боже ...". Труну і хрест робили з ялинових або соснових дощок далекі родичі й сусіди. Об'єктом поминальних обрядів у комі були померлі предки, яких комі-Зирянов називали важ йцз "старі люди" (від важ "старі, давні" + йцз - "люди"). Важ йцз - загальна назва померлих предків, частіше так називають своїх, родових предків, батьків, рідше - предків народу в цілому або стародавніх людей взагалі.
За уявленнями комі, батьки після смерті проживають на тому світі (мцдар'югид), але при цьому незримо присутні поряд з живими нащадками, цікавляться їх справами і висловлюють своє ставлення до справ живих, їм з'являвся уві сні або виявляючи свою присутність будь-якими знаками. До батьків у комі прийнято звертатися за допомогою і порадою у важкій ситуації, пригощати їх, спілкуватися як з живими людьми.
Існує безліч обрядових та побутових ситуацій, коли вважається необхідним поминати і пригощати предків-небіжчиків. Поширений у комі обряд заломлення хліба полягав у тому, що перший вийнятий з печі хліб присвячувався померлим, рекомендувалося переломити його, прочитати молитву, запросити небіжчиків словами: "Вошйц-сібцдчц, Муса рцдітельяс" - "Прийдіть-спробуйте, дорогі батьки", причому всі померлі даної сім'ї перераховувалися поіменно.
Після цього хліб клали на спеціальну поличку під образами. Особливі поминки батьків на кладовищі і вдома влаштовуються в батьківські (зазвичай суботні) дні, приурочені до православних свят (Великдень, Трійця та ін.) У поминальній обрядовості передбачаються особливі годування птахів, для яких прямо на могилах поминаються розсипають зерно або ж кладуть зерно в спеціальні годівниці над могилою.
Традиційні свята комі-язьвінцев
У Верх-Язьвінском сільському поселенні Красновішерському району - єдиному місці компактного проживання комі-язьвінцев - проводиться стародавнє свято "Сарчік". Традиційно "Сарчік" збирає в с Антіпіна жителів всіх комі-язьвінскіх сіл. У народному календарі комі-язьвінцев наступ весни зв'язується з прильотом птиці плиски, яка на комі-язьвінском мовою зветься сарчіком. Витоки обряду зустрічі сарчіка - в глибинній історії народу. Зберігається переконання, що птицю, як символ весни і літа, необхідно зустріти і задобрити, щоб вона допомогла виростити хороший урожай, позбутися від нещасть.
Родильна обрядовість
Народження тісно пов'язано в традиційній культурі комі з уявленнями про інший світ, і вся пологова обрядовість, в її практичному і символічному аспектах, спрямована на забезпечення благополучного появи немовляти на цей світ і приєднання його до соціуму. Архаїчні погляди на потойбічну природу дитини збереглися в традиційному поясненні появи новонароджених.
Комі-Зирянов пояснювали дітям: "Дитина з'являється з дупла дерева", "Дитину знаходять між дров у поленіца", що в контексті уявлень про дерево як сполучна ланка між міфологічними світами порівнянно з уявленнями про його появу з іншого світу.
На запитання дитини про шляхи його появи на світ матері також відповідали: "Ти з'явився з моєї пахви", що теж пов'язано з символікою чудесного народження (Конаков 1996, С.16). Термін чурка, що позначає законно дитини і на мовному рівні висхідний до слов'янського позначенню предків "занадто", "пращур", вказує на віру в походження дитини, що не має батька, зі світу предків (Семенов 1992, С.99). Про це ж свідчить і вираз, що констатує смерть немовляти: "Муись петiс, Муц мунiс" (Із землі вийшов, в землю і повернувся).
Обряд народження дитини починався задовго до пологів. Вже в ритуалі, коли відзначався наступ фізіологічної зрілості дівчини, мати формулювала дочки благі побажання щодо майбутнього дітонародження. При появі у дівчинки перших місячних мати ввечері сама розчісувала їй гребенем волосся, і, заплітаючи косу, бажала дочки рости здоровою жінкою, легко народжувати бажаних і здорових дітей, мати молока як в повноводною річкою, а потім вставляла гребінь дочки у волосся (Слепчіна 1998, С.19).
Символікою родючості насичений весільний обряд: нареченій і нареченому стелили овчинно шубу, щоб дітей багато було; перед виходом до вінця на коліна нареченій садили дитини; велике значення надавалося їжі, пов'язаної з родючістю, плодовитістю, народженням (курячі яйця, качині гузки, зерно і т . д.). З цього ж часу виявлялася турбота про здоров'я майбутньої дитини. Ще при виборі коханої обидві сторони цікавилися наявністю в роду нареченої або нареченого хронічно хворих, розумово відсталих, "припадочний" і при встановленні такого факту від шлюбу намагалися утриматися, оскільки, за народними поглядами, подібні захворювання могли передатися у спадок.
Шлюби між родичами допускалися не раніше четвертого-п'ятого поколінь, а на Удоре - п'ятого-шостого. Безпліддя повсюдно вважалося великим нещастям і розцінювалося як результат псування або покарання за гріхи. Про бездітних подружжя говорили: "Вермасни КЦ, еськц пуись морттц вцчасни (Якби могли, вони б з дерева людини зробили)". Для лікування безплідних жінок народні лікарі готували відвари Кага ліплення турун (дитини-дай-трава), добування якої було пов'язане з символічним зверненням до сил іншого світу: в ніч на Іванов день знахарки в чистих шатах переплавлялися через річку на луки і, йдучи по колу , збирали трави, що наділяються магічними силами. Регулярне вживання відвару Кага ліплення турун мало сприяти настанню вагітності. Сприйняття безпліддя як Божого покарання визначило і відповідні способи здобуття "дітородженням" - відмолювання гріхів під час молінь, хресних ходів, відвідувань святинь, звернень з молитвами до Божої матері, святої Параскеви (Шарапов 1995, С.14).
Традиційно найбільш підходящим місцем для пологів вважалися хлів і, особливо, лазня, яку для благополучного дозволу від тягаря породілля повинна була протопити сама, самостійно завдає дров та води. У лазню породілля повинна була йти босий. Якщо пологи відбувалися в будинку, то зазвичай жінка народжувала на порозі житлового приміщення. На Удоре зафіксований звичай народжувати в підпілля або на кришці люка в голбец. У прілузскіх комі-зирян і комі-перм'яків зафіксовані рудименти Кувадіа - батькові дитини давали круто посолений хліб з гірчицею або піском, який він повинен був з'їсти (Налімов 1991, С. 18). Народжену дитину повитуха підхоплювала на руки зі словами "Бласне, Христос, Кузь Нем та бур шуд, ловзяс ПЕД. (Благослови, Христос, довголіття та щастя, виживе нехай)", і здійснювала первинний догляд за ним: перев'язувала пуповину льняною ниткою (часто висмикнутою з пелени сорочки матері) або волоссям породіллі, перерізала її ножем або ножицями на відстані 3-4 пальців, обмивала та загортала новонародженого, щоб "батько сильніше любив", у стару батьківську сорочку.
У прілузскіх комі-зирян і комі-перм'яків існував звичай перерізати або прив'язувати пуповину до предмета, що належить до бажаної для дитини професії. Пуповину дівчинки перерізали на прядки, веретені, відпалу - ховали в скриньку швейної машинки, у кужіль, щоб новонароджена стала хорошою швачкою, пряхой. Пуповину хлопчика перерізали на прикладі рушниці, на сокирі, прив'язували до плуга, щоб мав задоволення до праці. Якщо батьки мріяли бачити свою дитину вченою людиною, то пуповину прив'язували до книги, якщо духовною особою - то до церковного дзвону. Настояну на пуповині горілку, давали випити батькові, щоб закріпити його прихильність до немовляти.
Послід закопували в землю у дворі, голбце або хліві під гній, роблячи його недоступним для знищення та чаклунства. Якщо дитина народжувалася в посліді, то послід висушували і зберігали, вважаючи, що від нього залежить здоров'я і благополуччя дитини. На Удоре до новонародженого прикладали поліно зі словами: "рости і будь спокійний, подібно до цього поліну". Якщо дитина був слабкий або у породіллі раніше помирали діти, виконувався ритуал його "переражіванія" - сійцс пир ледзцм (протягування крізь хомут). Повитуха передавала новонародженого крізь хомут жінці, в сім'ї якої росли міцні і здорові діти. Та обхоплювала його руками зі словами: "Ме сiйцс аслим босьта, кидзі менам бидмцни, мед сiдз і тайці бидмц." (Я його собі беру, як мої ростуть, то хай і цей зростає) і обв'язували паском. Відразу після пологів комі-Зирянов обкурювали жінку і дитину димом від ялівцю (Старцев 1929, С. 46), а комі-перм'яки обприскували або омивали їх водою, набраної за спеціальними правилами.
У берестяної посудину набирали три-дев'ять жмень води, ведучи рахунок з запереченням (не одна, не дві, не три і т.д.), воду черпали жменею за течією, зливали в посудину з ліктя, примовляючи: "Як вода на лікті не затримається, так на рабі Божієй (ім'я породіллі) ні уроки, ні призора не тримайтеся "(Янович С. 71). У комі мовою обряд хрещення називається віддієслівним іменником пиртцм (пиртчцм), що в буквальному перекладі можна трактувати як 'введення' або 'введення' людини у віру. У середовищі комі старообрядців обряд П. метафорично називають "кок'яс миськіни" (букв. 'обмивання ніг'). Походження цієї метафори, ймовірно, пов'язано з біблійними сюжетами про чудесне спасіння через подолання водної перешкоди і духовному відродженні через обмивання у воді (Біблія: Нав. III, 4; Іоан. III, 5; Ефес., 26; Іс. XII, 3) .
Людини, що не має духовного сану, але коїть безпосередній обряд П. за межами храму, називають пиртись - букв. 'Той хто вводить кого-небудь'. До першої чверті XX століття повсюдно у комі-зирян і комі-перм'яків (як у православних, так і у прихильників старообрядництва) П. новонародженого відбувалося на третій і восьмий день після народження дитини.
Необхідність здійснення П. на восьмий день пояснюється традиційними уявленнями про те, що "... і сам Ісус Христос на восьмий день був хрещений". Цікаво, що на Удоре нехрещених немовлят до десяти днів жартівливо називають 'Чудін'. У даному випадку образ нехрещених немовлят чітко співвідноситься з образом чуді - міфологічних першопредків комі, загиблих, згідно з одним із фольклорних сюжетів, відмовившись прийняти хрещення. Підкреслюється, що "хрещені немовлята на тому світі будуть літати як ангели і збирати їжу з райських дерев, а нехрещені немовлята будуть повзати по землі і наосліп збирати те, що буде падати з райських дерев".
У печорських комі хрестили в кантуке або шомцсе - великій дерев'яній купелі округлої форми, збитої із соснових дощок і скріпленої черемховий ободами. Купіль ставили в хаті під сволоком, ближче до печі. Згідно чину хрещення, з чотирьох сторін світла на кромці купелі встановлювали запалені свічки. У комі старообрядців Верхньої і Середньої Печори зазначене розпорядження зазвичай не дотримувалося. Купіль наповнювали водою, принесеною рано вранці батьками або майбутніми вежань-вежа з колодязя або проточного джерела води. В останньому випадку, як зазначають інформантів, воду наказувалося зачерпувати обов'язково проти течії. Перед здійсненням обряду купіль, наповнена злегка підігрітою водою, триразово освячувалася ладаном, тліючої смолою хвойних дерев або ялівцем. Особа окрещаемого при здійсненні обряду повинна бути звернена на схід, "оскільки на сході Господь живе". Вежань або вежа зав'язували на дитині Гайтан від Перна пас (натільного хреста), вцньдi (натільний пояс), сплетені з не вовняних ниток, і надягали пернянь дцрцм (спеціальну полотняну сорочку, пошиту вежань за старовинним кроєм: з підлогами до колін, з широкими по лікоть рукавами, без візерунків, без коміра, з вирізом на грудях і двома шнурками-зав'язками, без гудзиків).
Згодом, пернянь дцрцм зберігалася батьками і передавалася хрещеним, коли дочка виходила заміж, а подорослішав син назавжди залишав батьківський дім.
Весільна обрядовість
До 30-40-х років ХХ століття у народів комі зберігалися три основні форми укладання шлюбу: весілля з приданим, весілля з калимом і весілля з викраденням. Весілля з приданим була поширена у всіх етнографічних груп комі, тоді як весілля з викраденням крадіжка була зафіксована в основному у старообрядницького населення р. Вашка і в комі-пермяцких селах по річках Язьва, Іньва і Верхня Кама. Шлюб умиканням був досить поширеним явищем ще в 1920-1930-х роках.
Викрадення дівчини могло бути скоєно з її згоди або насильно. У першому випадку причиною могло служити близьку спорідненість (до 6-7 коліна) молодої людини з родом дівчата, його бідність або ж небажання батьків дівчини поріднитися з його родиною. Викрадення дівчини могло бути погоджено з батьками дівчини і диктувалося економічними міркуваннями: весілля, таким чином, проходила без великих витрат.
Насильницьке викрадення дівчини відбувалося в тому випадку, якщо в нареченого було мало шансів її висватати: наречений був старше нареченої, малознайомий їй, бідний або просто не подобався. Крім того, умикання нареченої вважалося ознакою особливого молодецтва нареченого і негласно заохочувалося суспільством. Плата за наречену вже наприкінці ХІХ століття не мала особливого значення в обрядовому житті комі. У більшості випадків вона зберігалася у весільній обрядовості як один з його елементів. Найбільш поширеною формою укладення шлюбу була традиційне весілля з приданим.
Традиційне весілля комі XIX - початку XX століття представляла собою складний комплекс церемоній, включаючи церковне вінчання, спрямований на отримання суспільних і релігійних санкцій для укладення шлюбу. Традиційне весілля складалася з трьох основних етапів: підготовка до весілля, саме весілля і післявесільний обряди. Кожен з цих етапів, у свою чергу, мав свою структуру. У етап підготовки до весілля входили сватання, змова, прощання нареченої з родичами, обряди передодня весілля, включаючи лазню нареченої, і прощальна вечеря з ігрищами.
Основними моментами етапу весілля були передача нареченої нареченому, вінчання, бенкет у нареченої і бенкет у нареченого, вкладання молодих спати, обряди другого і третього дня весілля.
У третій етап входило гощеніе молодих у тещі і обряди річниці весілля. У свою чергу, кожен із зазначених моментів весільного ритуалу складався з комплексу обрядових дій, церемоній, звичаїв, характерних тільки для певної місцевості, села або села.
Дотримання всіх церемоній вважалося обов'язковим, оскільки правильність виконання їх по ходу ритуалу мала гарантувати молодим щастя і благополуччя подружнього життя, стабільність шлюбу, а також убезпечити їх від впливу злих сил під час весілля.
Крім того, традиційне весілля представляла собою театралізоване дійство, в якому кожному з учасників відводилася певна роль, причому кожна роль вимагала від виконавця знання численних обрядових дій і вербальних текстів.
Погребально-поминальна обрядовість
Похоронний ритуал комі (дзебцм <дзебни "ховати", гуалцм <гу "яма") являє собою один з найбільш складних ритуальних комплексів, що формується на основі магічних дій, речових атрибутів, їжі, словесних текстів, і пов'язаний з цілим комплексом суспільних відносин, обрядів і вірувань.
Відразу після смерті людини в будинку завішують дзеркала, вікна, самовари, ікони, всі предмети, які мають блискучі поверхні, "щоб в них не залишилися очі покійного". Обмивають покійника сусіди: чоловіки - чоловіка, жінки - жінку. Обмивальщіков повинна бути непарна кількість. Родичам, особливо прямим, тим більше батьків, не можна обмивати, але допускається обмивання чоловіка.
До виготовлення труни померлого вкладали на лавку ногами до образів, підстеливши полотно (простирадло). У головах ставили свічку, увіткнути в кусень хліба або у випічку, поруч стояв склянку з чаєм, накритий надломленої шанежки.
Після того, як укладали покійного, співали "Святий боже ...". Труну і хрест робили з ялинових або соснових дощок далекі родичі й сусіди. Об'єктом поминальних обрядів у комі були померлі предки, яких комі-Зирянов називали важ йцз "старі люди" (від важ "старі, давні" + йцз - "люди"). Важ йцз - загальна назва померлих предків, частіше так називають своїх, родових предків, батьків, рідше - предків народу в цілому або стародавніх людей взагалі.
За уявленнями комі, батьки після смерті проживають на тому світі (мцдар'югид), але при цьому незримо присутні поряд з живими нащадками, цікавляться їх справами і висловлюють своє ставлення до справ живих, їм з'являвся уві сні або виявляючи свою присутність будь-якими знаками. До батьків у комі прийнято звертатися за допомогою і порадою у важкій ситуації, пригощати їх, спілкуватися як з живими людьми.
Існує безліч обрядових та побутових ситуацій, коли вважається необхідним поминати і пригощати предків-небіжчиків. Поширений у комі обряд заломлення хліба полягав у тому, що перший вийнятий з печі хліб присвячувався померлим, рекомендувалося переломити його, прочитати молитву, запросити небіжчиків словами: "Вошйц-сібцдчц, Муса рцдітельяс" - "Прийдіть-спробуйте, дорогі батьки", причому всі померлі даної сім'ї перераховувалися поіменно.
Після цього хліб клали на спеціальну поличку під образами. Особливі поминки батьків на кладовищі і вдома влаштовуються в батьківські (зазвичай суботні) дні, приурочені до православних свят (Великдень, Трійця та ін.) У поминальній обрядовості передбачаються особливі годування птахів, для яких прямо на могилах поминаються розсипають зерно або ж кладуть зерно в спеціальні годівниці над могилою.
Традиційні свята комі-язьвінцев
У Верх-Язьвінском сільському поселенні Красновішерському району - єдиному місці компактного проживання комі-язьвінцев - проводиться стародавнє свято "Сарчік". Традиційно "Сарчік" збирає в с Антіпіна жителів всіх комі-язьвінскіх сіл. У народному календарі комі-язьвінцев наступ весни зв'язується з прильотом птиці плиски, яка на комі-язьвінском мовою зветься сарчіком. Витоки обряду зустрічі сарчіка - в глибинній історії народу. Зберігається переконання, що птицю, як символ весни і літа, необхідно зустріти і задобрити, щоб вона допомогла виростити хороший урожай, позбутися від нещасть.