Російський державний університет імені І. Канта.
Реферат
Християнство на Русі в 882 - 912 рр..
Виконав:
Студент I курсу
Історичного факультету
Спеціальності історія
Калінінград 2009р.
Християнство на Русі в 882 - 912 рр..
У 882 р ., За «Повістю минулих літ», у Київській землі стався переворот. Місто було захоплене новгородським князем Олегом, який, знищивши правили там князів - Аскольда і Діра, сам разом з Ігорем вокняжілся в Києві. Позиція Олега по відношенню до християнства і до київських християнам була по-різному розцінена істориками. В. І. Ламанскій вважав, що цей князь-язичник прихильно ставився до християн, оскільки вони записували його діяння і тим самим сприяли прославлянню Олега. Християни ж, будучи грамотними людьми, брали участь і в створенні договорів Русі з Візантією, які відіграли значну роль у взаєминах між цими двома державами. Ламанскій висловив також припущення, що церква св. Іллі, згадана в договорі Ігоря з Візантією 944 г ., Виникла в Києві за часів Олега, а при ній з'явився і церковний клір.
Л.В. Карташов вважав, що Олег був лютим супротивником християнства, тому християнам навіть довелося піти у «підпіллі». Приблизно таку ж оцінку релігійній політиці Олега дав і Б.Я. Рамм. Він писав, що - хрещення, прийняте після 860 г . киянами, можливо, на чолі з їх князем Аскольдом, не отримало широкого розповсюдження »і після захоплення Києва в882 р. Олегом« восторжествували старі вірування ». Рамм посилався на те, що «в договорах Олега з Візантією 907 і 911 рр.. ніяких згадок про християнство немає ». Він вважав, що «варяги, які оселилися на Русі, не тільки не були провідниками християнства, як це наполегливо, хоча й бездоказово повторюють ряд католицьких авторів, але, не будучи самі християнами, вони сприяли в кінці IX і першій половині X ст. поверненню російських до старих вірувань ». Під «варягами» гам увазі тільки скандинавів. Проте тексти договорів 907 - 911 рр.. свідчать, що «варязький» князь Олег і «варязька» знати гуси клянуться перед візантійцями не один і Тором - скандинавськими богами, а Перуном і Волосом - чисто слов'янськими божествами. «... А Олга водівше на роту, і мужі його по Російському законом кляшася оружьем своїм, і Перуном, богом своїм, і Волосом, худобою богом, і утвердіша світ », - йдеться в літописі після укладення договору 907р.
Що ж виходить? Олег і його варяги-скандинави, завоювавши християнський Київ, через 20 з гаком років замість того, щоб зробити жителів давньоруської столиці шанувальниками Одіна і Тора, самі перетворюються на прихильників слов'янської язичницької релігії? Подібного роду побудова виглядає по меншій мірі дивним. Напевно, простіше буде припустити, що князі, які захопили владу в Київській державі, та їх мужі з самого початку були язичниками-слов'янами. Ніяких об'єктивних причин у IX ст. не існувало, щоб міняти скандинавську язичницьку релігію на слов'янську язичницьку релігію. Такі приклади взагалі не відомі історії.
Захопивши в 882 р . Київ, слов'яни-язичники принесли з собою і втрачені киянами після хрещення вірування, хоча напевно в середовищі хрещеного київського населення давня язичницька віра за кілька років панування християнства не була повністю винищена.
Можливо, що і зміна влади в Києві відбулася через відсутність підтримки з боку жителів релігійної політики київських правителів. На користь цього припущення є одне свідчення, яке містить пізня Иоакимовская літопис. Творець її користувався, як це видно з досліджень учених, і деякими досить ранніми матеріалами, гідними довіри. У ній говориться: «Блаженний же Оскольд зрадили киян і вбивство бисть, і був похований на горі, де ж стояла церква святого Миколая, але Святослав зруйнував ю, яко речете».
У «Повісті временних літ» про ту ж подію повідомляється так: «В літо 6390 (882) ... І убиша Асколда і Діра, і несоша на гору, і Поховали і на горі, єжеся нині зоветь. Угорьское, кде нині Ол'мін двір, на тій могилі поставив Ол'ма церква святого Ніколу; а Дірова могила за святою Ориною ».
Зіставивши уривки, ми помітимо, що автору першого нічого не відомо про відновлення церкви св. Миколи, зруйнованої Святославом, в той час як автор «Повісті временних літ» прямо вказує, що церква св. Миколи побудована знову його сучасником Олмой (тобто десь на межі XI і XII ст.). Автор першого уривка не знає і того, що місце, де поховали Аскольда, отримало згодом назву «Угорське». Отже, перший текст давніший, ніж текст «Повісті временних літ». Причому добре видно, що обидва оповідання автономні й не сходять до одного протографу. Все це змушує довіряти розповіді Иоакимовской літопису про обставини загибелі та поховання князя Аскольда.
Таким чином, з Иоакимовской літопису видно, що Аскольд був похований біля церкви, що стояла на горі. Але біля церков зазвичай розташовувалися кладовища. Отже, і Аскольд був похований на християнському кладовищі, а не як язичник - в полі, в лісі або при дорозі. З цього факту можна зробити висновок, що він був християнином. Через два з гаком сторіччя знатний киянин Олма, якому належала ця місцевість, побудував нову церкву св. Миколи, але не там, де стояла стара, а над могилою Аскольда. Можливо, звичайно, що цей факт слід розглядати як випадковість, що колишнє місце, де стояла церква, було зайнято під якусь споруду, але можливо також і те, що церква, створена Олмой, представляла собою храм-пам'ятник загиблому князю - християнину.
Цікаво також і те обставина, що в Києві через два з гаком сторіччя пам'ятали місце поховання князя Аскольда. Мабуть, у Києві його вважали фігурою неординарною. Навряд чи широку популярність йому могли принести невдалі морські походи на Візантійську імперію. Швидше за все, популярність його була викликана тим, що він був першим князем-християнином у киян.
Дослідників надзвичайно дивувало те обставина, що вбиті одночасно (з «Повісті временних літ») Аскольд і Дір були поховані в різних місцях, віддалених один від одного на порядну відстань. Але, за Иоакимовской літописі, під час захоплення Олегом Києва в 882 р . був вбитий тільки один князь - Аскольд. Діра це джерело не знає. У Костянтина Багрянородного в його розповіді про хрещення київських русів також згаданий тільки один князь. Ймовірно, літописцю Нестору було відомо про загибель двох князів - Аскольда і Діра за часів Олега, але він не знав, що ці князі загинули не одночасно. Яким князівством володів Дір, з'ясувати з допомогою дійшли до нас джерел не представляється можливим. Арабський письменник першої половини X ст. ал-Масуді писав: «Перший з слов'янських царів є цар Діра; він має великі міста і багато населені країни; мусульманські купці прибувають до столиці його держави з різного роду товарами ...». Але з цього уривка неможливо встановити, ні яким часом слід датувати князювання Діра, ні що це було за князівство, яким керував Дір, чи був цей князь християнином, а також чи має він яке відношення до Діра сказати, згаданого «Повістю минулих літ».
Цікаво, що Аскольд і Дір не проходять по російським святцями як християни-мученики. Очевидно, їх персони чимось не влаштовували російську православну церкву. Бути може, тут знову позначилися російсько-візантійські відносини, які були надзвичайно складними впродовж кількох століть. Бути може, на Аскольда впала тінь патріарха Ігнатія, ярого прихильника римського папи Миколи I.
Означав чи захоплення Києва повне викорінення християнства в середовищі киян? Наші літописи не містять будь-яких відомостей щодо масових репресивних дій, застосованих Олегом до київських християнам. Як вже зазначалося, археологами були знайдені в Києві поховання IX ст. явно незнатних людей, вчинені за обрядом інгумації. Але нам невідомо, поховані ці люди у період владарювання Олега в Києві або, ж до 882 р . Тексти договорів Русі з Візантією 907 і 911 рр.. дійсно вказують, що християни в правління Олега не відігравали значної ролі в Київській державі. З цих договорів добре видно, що мирні переговори з Візантією велися русами-язичниками і укладалися договори від імені русів-язичників. Більш того, з договору 911 г . випливає, що язичницька Русь всіляко протиставляє себе християнам Візантії.
І все ж, незважаючи на явну відсутність християнської Русі в договорах Олега з Візантією, думається, що християни і в правління князя-узурпатора продовжували проживати в Києві. Церква св. Миколи не була знищена ні в кінці IX ст., Ні на початку X ст. Вона збереглася до кінця 60-х - початку 70-х років X століття. А це означає, що хтось піклувався про цей перший з відомих нам християнському храмі на Русі, підтримував його, не давав перетворитися на руїни. Людьми, які підтримували християнську церкву, могли бути лише християни. Отже, в цьому районі в кінці IX і першій половині X ст., В значній відстані від центру язичницького Києва, існувала якась християнська громада.
У 1851 р . в Угорському, в безпосередній близькості від Аскольдової могили, був знайдений скарб срібних куфічних монет. Найбільш древні монети датувалися 746-747 роками, найбільш пізні - 905-906 роками. Знахідка цього скарбу дала можливість П.П. Толочко зробити висновок про те, що в IX-X ст. на території Угорського існувало значне поселення, серед жителів якого були багаті купці, які торгували з країнами Арабського Сходу. У цьому світлі стає і більш зрозумілим оповідання «Повісті временних літ» під 6390 (882) р. про прихід Олега в Угорське під виглядом «гостя» - купця. Таким чином, частина київського купецтва і в правління Олега продовжувала дотримуватися християнського віровчення, що, мабуть, було обумовлено його торговельними зв'язками з християнськими державами, зокрема з Візантією. Причому християни жили не в самому Києві, а на його периферії.
Ще в XIX ст. Н.І. Коробка висловив думку про те, що християнство проникло на Русь у другій половині IX століття не з Візантії, а з католицького Заходу. Його нібито принесли на Русь варяги, які відчули на собі дію латинської пропаганди архієпископа гамбурзького Анасгарія (Анасхарія), який намагався в 831-865 рр.. проповідувати католицтво в Данії, Швеції і Норвегії. «Нам здається, - писав Н.І. Коробка, - більш правильним визнати за ймовірний джерело християнства у київських варягів проповідь Анасгарія і. його місіонерів, ніж хрещення з Візантії ».
До деякої міри думку Н.І. Коробки поділяють і радянським вчені Б.Я. Рамм і Н.С. Гордієнко. Б.Я. Рамм писав: «... імовірна й активність латинських місіонерів, що приходили вже в ту пору (в IX ст .- О. Р.) на Русь з півночі і північного заходу. У зв'язку з цим не позбавлені інтересу дані джерел про ранні спроби датських і шведських вікінгів влаштуватися в Прибалтиці. Про це повідомляє архієпископ гамбурзький Рімберт (865-888) у своєму «Житії Анасхарія», що був його вчителем. Спроби вікінгів захопити Курляндію мали місце в середині IX ст.; За словами Рімберт, серед вікінгів були і християни. З цього можна зробити майже безперечний висновок про спроби поширення нової віри і в північно-західних районах Східної Європи ».
Н.С. Гордієнко без посилань на першоджерела прямо заявляє про появу в IX ст. на Русі римських місіонерів, «у тому числі і в єпископському сані», пропагандировавших християнство серед соціальних верхів. Він каже також, що проповідниками християнства на Русі виступали візантійські купці і «варязькі дружинники», хрещені як у Константинополі, так і в Римі.
У самому справі, є дані про спроби проповіді християнства архієпископа Анасхарія серед даків, шведів і норвежців. Але немає ніяких даних про те, що вікінги-християни, які намагалися влаштуватися в Курляндії, коли-небудь з'являлися на Русі. Немає даних і про те, що вікінги-християни займалися в IX ст. пропагандою християнства.
За радянських часів північно-західні райони Східної Європи (Новгородська і Псковська області) зазнали грунтовним археологічним дослідженням. Наявні в даний час археологічні матеріали з цього регіону не дають можливості зробити висновок про який-небудь поширення християнства тут у IX столітті.
В.Я. Рамм вважав, що з захопленням Києва Олегом християнство на Русі хоча і зазнало фіаско в якості головної релігії киян, але зовсім не зникло. Навпаки, на його думку, в IX або початку X ст. російська церква отримала організаційне оформлення: вона вважалася митрополією константинопольського патріарха і в церковному статуті Лева VI значилася на 61-му місці; дещо пізніше, у списках часів Костянтина Багрянородного, Русь становила 60-ту митрополію патріархату.
Дійсно, до наших днів дійшло зване - Постанова імператора Льва Мудрого про порядок престолів церковних, що підлягають патріарху константинопольському », де є згадка про 61-ої російської митрополії.
Ще в XIX ст. деякі історики скептично поставилися до цього документа. Так, відомий історик церкви Л.В. Горський писав, що в книзі Костянтина Багрянородного «Про обрядах двору константинопольського» перераховані всі митрополії, архієпископства і єпископства, які знаходяться в підпорядкуванні у константинопольського патріарха, але серед них відсутні не лише російська митрополія, а й руська єпархія.
Природно, що відсутність назви російської митрополії в списках, висхідних до X ст., Як і в творі Костянтина Багрянородного, не може служити доказом того, що в IX столітті така митрополія не могла існувати. Часто списки були неповними, в них були пропуски, та й Костянтин Багрянородний міг допустити помилку. А.В. Горський навів приклад подібного документа, складеного Нілом Діксонатором для сицилійського короля, в якому серед 65 митрополій константинопольського патріархату російська не значиться, хоча автор списку і позначив, що митрополитів на Русь поставляє константинопольський патріарх. На користь своєї думки Горський привів наступний головний аргумент: «Звичайно найменування митрополії усвояєт кафедрі головного міста провінції і поєднувалося з дійсною владою митрополита над іншими єпископами тій же провінції. В кінці IX ст. не було і не могло бути в Росії митрополії в першому і власному значенні цього слова, бо ще не було поширене по містах християнство, а тому і не було єпископів, яких би належало підпорядкувати найстаршому ». Він відзначав також, що ні візантійські, ні російські джерела не містять повідомлень про заснування російської митрополії, а тому вона й не могла існувати навіть «у почесному значенні цього найменування». Вчений вважав, що за часів Льва VI Мудрого константинопольському патріарху підпорядковувалися лише 57 митрополій, інші ж, зазначені в «Постанові», були приписані набагато пізніше.
Проте деякі радянські вчені висловлювалися за те, що дійшов до нас з текстом постанови Льва VI можна довіряти повністю.
Дати остаточну відповідь на питання про існування в кінці IX-початку X ст. митрополії на Русі в даний час неможливо через відсутність додаткових даних. У звістці Костянтина Багрянородного про хрещення русів йдеться, що до поган був посланий архієпископ. Цей факт свідчить на користь того, що на Русі передбачалося створити кілька єпископій, підпорядкованих влади архієпископа. Але чи вдалося це зробити в IX ст.?
З договору Русі з Візантією 907 г . нам відомо, що з імперією торгували не тільки київські купці, а й купці з інших російських міст, наприклад з Чернігова, Переяслава. Як вже говорилося, християнським купцям здійснювати торговельні операції з візантійцями було набагато простіше, ніж купцям-язичникам. Тому не виключено, що і в деяких інших містах Русі також існували християнські громади, подібні угорської під Києвом. Але якщо це так, то й наявність митрополії на Русі наприкінці IX - початку X ст. стає цілком реальним. І зовсім необов'язково, щоб голова її проживав у Києві. Центром митрополії міг бути і місто Руссія, розташований в районі Керченської протоки (звідси могло статися і назва «руська митрополія» - адже саме десь в цьому регіоні християнство було прийнято русами в 866 г .
У всякому разі, візантійське уряд не покінчило з надіями поширити християнське віровчення на населення Русі і на початку X ст. У «Повісті временних літ» говориться, що після укладення мирного договору 911 г . «Цар ж Леон майже посли Руське дарма, златом, і паволоки, і фофудьї, і приставив до них мужі свої показати їм церковну красу, і піл златиа і в них суще богатество, злата багато і паволоки, і камінь дорогоцінне, і пристрасті господня і вінець, і цвяхи, і хламиду багряну, і мощі святих, прискорений я до віри своєї і показующе їм істинну віру. І тако відпусти а по свою землю з честю великою ...».
Тут ми знову стикаємося зі спробою візантійців пропагувати християнство русів - язичникам, а також, мабуть, з прагненням підкупити російських дипломатів дорогими подарунками. Схоже на те, що ці дії мали деякий успіх.
Після повернення посольства з Візантії в Олега раптом виникли серйозні сумніви в язичницької релігії і в правдивості передбачень язичницьких волхвів.
Згідно з легендою, що потрапила в літопис, волхви раніше передбачили князів-воїнів смерть від власного коня.
Олег спробував спростувати це передбачення, заявивши: - Ніколи не всядем на нь (коня. - О. Р.), не віжю його більш того ». Після повернення посольства він згадав про коня і «просив про його долю. Старійшина конюхів повідомив йому, що кінь мертвий. «Олег же посміятися і докір чарівника, річка:« Те ти неправо глаголют вол'сві, але все те льжа є: кінь померла, а я живий ». Цими словами він завдав страшного удару і по поганським жерцям, і з самої язичницької релігії. Язичництво виявилося дискредитованим. І тільки смерть князя від укусу змії, «винікнувшей» з кінського черепа, ліквідувала цей конфлікт між верховним правителем і язичницькими жерцями.
Отже, в правління Олега християнство на Русі не було остаточно знищено. У Києві християни жили в особливому районі, на віддалі від княжого замку. Видається можливим існування християнських громад і в інших російських містах, а також наявність російської митрополії. Візантійський уряд не залишив спроб змусити русичів прийняти християнство. І вони мали певний успіх.
Список літератури:
1. Раповий О.М. Російська Церква в IX - першій третині XII ст. Прийняття християнства. - М.: Вищ. Шк., 1988р. - 416 с.
Реферат
Християнство на Русі в 882 - 912 рр..
Виконав:
Студент I курсу
Історичного факультету
Спеціальності історія
Калінінград 2009р.
Християнство на Русі в 882 - 912 рр..
У
Л.В. Карташов вважав, що Олег був лютим супротивником християнства, тому християнам навіть довелося піти у «підпіллі». Приблизно таку ж оцінку релігійній політиці Олега дав і Б.Я. Рамм. Він писав, що - хрещення, прийняте після
Що ж виходить? Олег і його варяги-скандинави, завоювавши християнський Київ, через 20 з гаком років замість того, щоб зробити жителів давньоруської столиці шанувальниками Одіна і Тора, самі перетворюються на прихильників слов'янської язичницької релігії? Подібного роду побудова виглядає по меншій мірі дивним. Напевно, простіше буде припустити, що князі, які захопили владу в Київській державі, та їх мужі з самого початку були язичниками-слов'янами. Ніяких об'єктивних причин у IX ст. не існувало, щоб міняти скандинавську язичницьку релігію на слов'янську язичницьку релігію. Такі приклади взагалі не відомі історії.
Захопивши в
Можливо, що і зміна влади в Києві відбулася через відсутність підтримки з боку жителів релігійної політики київських правителів. На користь цього припущення є одне свідчення, яке містить пізня Иоакимовская літопис. Творець її користувався, як це видно з досліджень учених, і деякими досить ранніми матеріалами, гідними довіри. У ній говориться: «Блаженний же Оскольд зрадили киян і вбивство бисть, і був похований на горі, де ж стояла церква святого Миколая, але Святослав зруйнував ю, яко речете».
У «Повісті временних літ» про ту ж подію повідомляється так: «В літо 6390 (882) ... І убиша Асколда і Діра, і несоша на гору, і Поховали і на горі, єжеся нині зоветь. Угорьское, кде нині Ол'мін двір, на тій могилі поставив Ол'ма церква святого Ніколу; а Дірова могила за святою Ориною ».
Зіставивши уривки, ми помітимо, що автору першого нічого не відомо про відновлення церкви св. Миколи, зруйнованої Святославом, в той час як автор «Повісті временних літ» прямо вказує, що церква св. Миколи побудована знову його сучасником Олмой (тобто десь на межі XI і XII ст.). Автор першого уривка не знає і того, що місце, де поховали Аскольда, отримало згодом назву «Угорське». Отже, перший текст давніший, ніж текст «Повісті временних літ». Причому добре видно, що обидва оповідання автономні й не сходять до одного протографу. Все це змушує довіряти розповіді Иоакимовской літопису про обставини загибелі та поховання князя Аскольда.
Таким чином, з Иоакимовской літопису видно, що Аскольд був похований біля церкви, що стояла на горі. Але біля церков зазвичай розташовувалися кладовища. Отже, і Аскольд був похований на християнському кладовищі, а не як язичник - в полі, в лісі або при дорозі. З цього факту можна зробити висновок, що він був християнином. Через два з гаком сторіччя знатний киянин Олма, якому належала ця місцевість, побудував нову церкву св. Миколи, але не там, де стояла стара, а над могилою Аскольда. Можливо, звичайно, що цей факт слід розглядати як випадковість, що колишнє місце, де стояла церква, було зайнято під якусь споруду, але можливо також і те, що церква, створена Олмой, представляла собою храм-пам'ятник загиблому князю - християнину.
Цікаво також і те обставина, що в Києві через два з гаком сторіччя пам'ятали місце поховання князя Аскольда. Мабуть, у Києві його вважали фігурою неординарною. Навряд чи широку популярність йому могли принести невдалі морські походи на Візантійську імперію. Швидше за все, популярність його була викликана тим, що він був першим князем-християнином у киян.
Дослідників надзвичайно дивувало те обставина, що вбиті одночасно (з «Повісті временних літ») Аскольд і Дір були поховані в різних місцях, віддалених один від одного на порядну відстань. Але, за Иоакимовской літописі, під час захоплення Олегом Києва в
Цікаво, що Аскольд і Дір не проходять по російським святцями як християни-мученики. Очевидно, їх персони чимось не влаштовували російську православну церкву. Бути може, тут знову позначилися російсько-візантійські відносини, які були надзвичайно складними впродовж кількох століть. Бути може, на Аскольда впала тінь патріарха Ігнатія, ярого прихильника римського папи Миколи I.
Означав чи захоплення Києва повне викорінення християнства в середовищі киян? Наші літописи не містять будь-яких відомостей щодо масових репресивних дій, застосованих Олегом до київських християнам. Як вже зазначалося, археологами були знайдені в Києві поховання IX ст. явно незнатних людей, вчинені за обрядом інгумації. Але нам невідомо, поховані ці люди у період владарювання Олега в Києві або, ж до
І все ж, незважаючи на явну відсутність християнської Русі в договорах Олега з Візантією, думається, що християни і в правління князя-узурпатора продовжували проживати в Києві. Церква св. Миколи не була знищена ні в кінці IX ст., Ні на початку X ст. Вона збереглася до кінця 60-х - початку 70-х років X століття. А це означає, що хтось піклувався про цей перший з відомих нам християнському храмі на Русі, підтримував його, не давав перетворитися на руїни. Людьми, які підтримували християнську церкву, могли бути лише християни. Отже, в цьому районі в кінці IX і першій половині X ст., В значній відстані від центру язичницького Києва, існувала якась християнська громада.
У
Ще в XIX ст. Н.І. Коробка висловив думку про те, що християнство проникло на Русь у другій половині IX століття не з Візантії, а з католицького Заходу. Його нібито принесли на Русь варяги, які відчули на собі дію латинської пропаганди архієпископа гамбурзького Анасгарія (Анасхарія), який намагався в 831-865 рр.. проповідувати католицтво в Данії, Швеції і Норвегії. «Нам здається, - писав Н.І. Коробка, - більш правильним визнати за ймовірний джерело християнства у київських варягів проповідь Анасгарія і. його місіонерів, ніж хрещення з Візантії ».
До деякої міри думку Н.І. Коробки поділяють і радянським вчені Б.Я. Рамм і Н.С. Гордієнко. Б.Я. Рамм писав: «... імовірна й активність латинських місіонерів, що приходили вже в ту пору (в IX ст .- О. Р.) на Русь з півночі і північного заходу. У зв'язку з цим не позбавлені інтересу дані джерел про ранні спроби датських і шведських вікінгів влаштуватися в Прибалтиці. Про це повідомляє архієпископ гамбурзький Рімберт (865-888) у своєму «Житії Анасхарія», що був його вчителем. Спроби вікінгів захопити Курляндію мали місце в середині IX ст.; За словами Рімберт, серед вікінгів були і християни. З цього можна зробити майже безперечний висновок про спроби поширення нової віри і в північно-західних районах Східної Європи ».
Н.С. Гордієнко без посилань на першоджерела прямо заявляє про появу в IX ст. на Русі римських місіонерів, «у тому числі і в єпископському сані», пропагандировавших християнство серед соціальних верхів. Він каже також, що проповідниками християнства на Русі виступали візантійські купці і «варязькі дружинники», хрещені як у Константинополі, так і в Римі.
У самому справі, є дані про спроби проповіді християнства архієпископа Анасхарія серед даків, шведів і норвежців. Але немає ніяких даних про те, що вікінги-християни, які намагалися влаштуватися в Курляндії, коли-небудь з'являлися на Русі. Немає даних і про те, що вікінги-християни займалися в IX ст. пропагандою християнства.
За радянських часів північно-західні райони Східної Європи (Новгородська і Псковська області) зазнали грунтовним археологічним дослідженням. Наявні в даний час археологічні матеріали з цього регіону не дають можливості зробити висновок про який-небудь поширення християнства тут у IX столітті.
В.Я. Рамм вважав, що з захопленням Києва Олегом християнство на Русі хоча і зазнало фіаско в якості головної релігії киян, але зовсім не зникло. Навпаки, на його думку, в IX або початку X ст. російська церква отримала організаційне оформлення: вона вважалася митрополією константинопольського патріарха і в церковному статуті Лева VI значилася на 61-му місці; дещо пізніше, у списках часів Костянтина Багрянородного, Русь становила 60-ту митрополію патріархату.
Дійсно, до наших днів дійшло зване - Постанова імператора Льва Мудрого про порядок престолів церковних, що підлягають патріарху константинопольському », де є згадка про 61-ої російської митрополії.
Ще в XIX ст. деякі історики скептично поставилися до цього документа. Так, відомий історик церкви Л.В. Горський писав, що в книзі Костянтина Багрянородного «Про обрядах двору константинопольського» перераховані всі митрополії, архієпископства і єпископства, які знаходяться в підпорядкуванні у константинопольського патріарха, але серед них відсутні не лише російська митрополія, а й руська єпархія.
Природно, що відсутність назви російської митрополії в списках, висхідних до X ст., Як і в творі Костянтина Багрянородного, не може служити доказом того, що в IX столітті така митрополія не могла існувати. Часто списки були неповними, в них були пропуски, та й Костянтин Багрянородний міг допустити помилку. А.В. Горський навів приклад подібного документа, складеного Нілом Діксонатором для сицилійського короля, в якому серед 65 митрополій константинопольського патріархату російська не значиться, хоча автор списку і позначив, що митрополитів на Русь поставляє константинопольський патріарх. На користь своєї думки Горський привів наступний головний аргумент: «Звичайно найменування митрополії усвояєт кафедрі головного міста провінції і поєднувалося з дійсною владою митрополита над іншими єпископами тій же провінції. В кінці IX ст. не було і не могло бути в Росії митрополії в першому і власному значенні цього слова, бо ще не було поширене по містах християнство, а тому і не було єпископів, яких би належало підпорядкувати найстаршому ». Він відзначав також, що ні візантійські, ні російські джерела не містять повідомлень про заснування російської митрополії, а тому вона й не могла існувати навіть «у почесному значенні цього найменування». Вчений вважав, що за часів Льва VI Мудрого константинопольському патріарху підпорядковувалися лише 57 митрополій, інші ж, зазначені в «Постанові», були приписані набагато пізніше.
Проте деякі радянські вчені висловлювалися за те, що дійшов до нас з текстом постанови Льва VI можна довіряти повністю.
Дати остаточну відповідь на питання про існування в кінці IX-початку X ст. митрополії на Русі в даний час неможливо через відсутність додаткових даних. У звістці Костянтина Багрянородного про хрещення русів йдеться, що до поган був посланий архієпископ. Цей факт свідчить на користь того, що на Русі передбачалося створити кілька єпископій, підпорядкованих влади архієпископа. Але чи вдалося це зробити в IX ст.?
З договору Русі з Візантією
У всякому разі, візантійське уряд не покінчило з надіями поширити християнське віровчення на населення Русі і на початку X ст. У «Повісті временних літ» говориться, що після укладення мирного договору
Тут ми знову стикаємося зі спробою візантійців пропагувати християнство русів - язичникам, а також, мабуть, з прагненням підкупити російських дипломатів дорогими подарунками. Схоже на те, що ці дії мали деякий успіх.
Після повернення посольства з Візантії в Олега раптом виникли серйозні сумніви в язичницької релігії і в правдивості передбачень язичницьких волхвів.
Згідно з легендою, що потрапила в літопис, волхви раніше передбачили князів-воїнів смерть від власного коня.
Олег спробував спростувати це передбачення, заявивши: - Ніколи не всядем на нь (коня. - О. Р.), не віжю його більш того ». Після повернення посольства він згадав про коня і «просив про його долю. Старійшина конюхів повідомив йому, що кінь мертвий. «Олег же посміятися і докір чарівника, річка:« Те ти неправо глаголют вол'сві, але все те льжа є: кінь померла, а я живий ». Цими словами він завдав страшного удару і по поганським жерцям, і з самої язичницької релігії. Язичництво виявилося дискредитованим. І тільки смерть князя від укусу змії, «винікнувшей» з кінського черепа, ліквідувала цей конфлікт між верховним правителем і язичницькими жерцями.
Отже, в правління Олега християнство на Русі не було остаточно знищено. У Києві християни жили в особливому районі, на віддалі від княжого замку. Видається можливим існування християнських громад і в інших російських містах, а також наявність російської митрополії. Візантійський уряд не залишив спроб змусити русичів прийняти християнство. І вони мали певний успіх.
Список літератури:
1. Раповий О.М. Російська Церква в IX - першій третині XII ст. Прийняття християнства. - М.: Вищ. Шк., 1988р. - 416 с.