Зміст

 
Введення. 3
1. Християнство і російська культура. 4
2. Християнська релігія і народна культура. 5
3. Язичницька культура давніх слов'ян. 8
4. Язичницькі свята на Русі. 12
5. Значення слов'янської міфології. 15
Висновок. 20
Список використаної літератури .. 21

Введення

Вибір віри - один з постійних сюжетів світової культури. Цікавий не тільки сам факт звернення Київської Русі до візантійського варіанту християнства, але й те, як він мотивувався. Давньоруські люди використовували при виборі віри естетичний критерій: їх, перш за все, вразила краса візантійського церковного обряду краса служби, храму, співу. Ось як описано враження від відвідування візантійського храму посланих Володимиром у Царгород десяти «славних і розумних» чоловіків в першій російській літописі - «Повісті временних літ»: «І прийшли ми в Греки, і ввели нас туди, де вони служать Богові своєму, і не знали - на небі чи на землі ми: бо немає на землі такого видовища та краси такої, і. не знаємо, як розповісти про це ... І не можемо ми забути краси тієї, бо кожна людина, якщо скуштує солодкого, не візьме потім гіркого ». [1] І цей зв'язок християнської релігії і краси, відчута і сприйнята російською людиною, довго і ретельно зберігалася у вітчизняній культурі і послужила джерелом створення багатьох художніх шедеврів.
Вступивши в християнський світ, Русь не тільки не загубилася, але знайшла в ньому через Кирило-Мефодіївське спадщина своє власне обличчя. Прийняття християнської спадщини нашими предками можна уподібнити рясного весняного дощу, який земля відповідає красою свого цвітіння, пахощі і достатку. Якщо хоча б побіжно глянути на ті плоди, які проізрослі на вітчизняному грунті в області культури завдяки Доброї Новини, то мимоволі дивуєшся як великій кількості цих плодів, так і їх глибинному значенням для самопізнання людини.

1. Християнство і російська культура

Християнська віра сформувала картину світу давньоруської людини. У центрі її перебували уявлення про відносини Бога і людини. У російську культуру органічно увійшло уявлення про любов як про силу, яка домінує в житті людей і в їхніх стосунках з Богом і між собою. Найважливіша для християнської віри ідея особистого порятунку орієнтувала людини на самовдосконалення і сприяла розвитку індивідуальної творчої діяльності. Людина має кілька «оболонок»: зовнішню, тобто тіло, і внутрішні, як би вкладені одна в іншу - Душу, Дух. Духовний центр людини - образ Божий. Розвиток, вдосконалення людини мислилося як перехід від зовнішніх оболонок до внутрішніх - до тієї межі, поки зовнішні оболонки не стануть абсолютно прозорими і не виявиться у всій повноті і ясності міститься у людині образ Божий.
Християнська картина світу визначала не тільки відношення Бога, Людини і його Душі, але і становище людини в світі природи і в історії. Язичницьке свідомість космогонічно і циклічно. Християнське ж свідомість володіє історизмом. Час для язичника рухається по колу, що визначається зміною пір року. Коляда, Овсень, Масляна, Кострома та інші міфологічні персонажі щороку приходили у світ людей і залишали його, щоб повернутися наступного року Християнин живе в системі розімкнутих часових координат, відчуваючи свій зв'язок з всесвітньою історією і з майбутнім; саме ж час розглядається ним як спіраль. Будь-яка історична і навіть приватне подія може мати аналогію в минулому. Християнське богослужіння завжди включає в себе спогад про події Священної історії. Напевно, перехід від космогонічного до історичного світосприйняття, який стався з російськими людьми на межі IX-Х ст., І викликав появу такого неповторного явища, як літописи, які буквально пронизані гострим відчуттям потоку рухомого часу. [2]
Людина в християнському світі володів даром свободи. Історія ж - результат вільної творчості людини, підсумок свідомо здійснюваного вибору. Згідно з уявленнями давньоруської людини, в історії проявляється дія двох начал - добра і зла. Домінуючим початком російська людина вважала добро; зло ж, як передбачалося, існує в обмеженому масштабі для перевірки людини. Зло здійснює себе в насильстві і руйнуванні, добро - в милосерді і в творчій людської діяльності. Найважливіша форма такого творення - творчість у сфері духовної культури.

2. Християнська релігія і народна культура

Вплив християнства на російську культуру було надзвичайно багатостороннім. Вище вже йшлося про вплив релігії на народну, «непрофесійну» культуру. Тут зазначимо лише на внесок православ'я у становлення і розвиток «грамотної» культури, на формування давньоруської літератури.
Коли чуєш словосполучення «Давня Русь», то на пам'ять приходять розмірені, урочисті рядка билин і духовних віршів, дивовижна за своєю красою і скромності церква Покрови на Нерлі, величний собор Святої Софії в Києві. Поява всіх цих пам'яток пов'язано з прийняттям православ'я. Разом з християнською вірою з Візантії та Болгарії на Русь прийшли мистецтво кам'яної архітектури та іконопису; книги Святого Письма, Старого й Нового Завіту; «Палеи»; «Торжественники»; богослужбова література - численні «Часослова», «Требники», «Служебник», «Тропарі», «Тріоді» - Кольоровий і Пісна; «Паремійнікі», «Лествиці», збірники християнських проповідей - «Златоуст», «Златоструі» і «Маргарити»; житія святих, а також деякі світські твори - повісті, романи та історичні хроніки. З церковних книг давньоруські люди дізнавалися про нові норми моралі і моральності, отримували історичні та географічні відомості, інформацію про живу і неживу природу. Твори «отців церкви» - Іоанна Златоуста, Єфрема Сирина, Григорія Богослова, Василя Великого, Іоанна Дамаскіна, Іоанна Лествичника та ін - органічно влилися в російську духовну культуру. Образи, створені ними, за допомогою книг міцно входили у російське мистецтво і послужили джерелом для поетичних одкровень А. С. Пушкіна, М. Ю. Лермонтова, Ф. І. Тютчева, А. К. Толстого, А. А. Фета, великого князя Костянтина Костянтиновича. [3]
Давньоруські люди були досить скромні у побуті. Невибагливі були їхні житла, їжа, яку вони вживали, проста одяг. Місцем краси був хром - саме там, серед прекрасних ікон та фресок, знаходила притулок і заспокоєння душа людини.
Давньоруської держави було потрібно багато грамотних людей - для служби у князя, управління державою, зв'язки з чужими землями, торгівлі. Судячи по літописах, князі того часу не тільки були знайомі з іноземними мовами, любили збирати й читати книги, але й піклувалися про створення шкіл. Перші навчальні заклади виникли при Володимирі I Хрестителя. Саме він велів «збирати у кращих людей дітей і віддавати їх в навчання книжкове». Ярослав Мудрий, син Володимира, також наказав вчити 300 дітей. На думку деяких сучасних дослідників, це цілком могли бути школи вищого типу - свого роду університети. У них отримували знання з богослов'я, риториці, граматиці. Все більше і більше ставало на Русі людей, «наситилися солодощі книжковій». Наприклад, у Древньому Новгороді, як можна припустити виходячи з аналізу берестяних грамот, читати і писати вміло майже все доросле населення.
Давньоруські люди, які засвоїли вчення Іоанна Дамаскіна, вважали, що людина складається з двох субстанцій - душі і тіла. Відповідно, у нього є два ряди органів почуттів - почуття тілесні і почуття духовні: є «тілесні» очі і «духовні», «тілесні» вуха і «духовні». «Розумні» очі спрямовані до небес, тілесні - «споглядаючи на землю». Справжній, духовний світ людина може побачити лише «розумними» очима, а розкрити їх можуть книжки. Тому саме книги і знаходилися в центрі давньоруської культури. [4]
Думка про те, що мистецтво повинно зображувати світ, яким його сприймає духовне око, співзвучна не тільки давньоруської, але і сучасній культурі. Так, на думку Ф. М. Достоєвського, художник повинен дивитися на світ «очима тілесними і, понад те, очима душі, чи оком духовним». Тільки таке розуміння дійсності може бути справжньої художньої правдою, реалізмом у вищому сенсі слова.
У літописі збереглися рядки, правда, дуже лаконічні, про створення на Русі при Ярославі Мудрому першої бібліотеки. Ярослав зібрав «самописці многьі», і перекладали вони з грецької на слов'янську мову, і «написали вони книг безліч», і засіяв Ярослав «книжними словами серця віруючих людей». Ці книги - а кількість їх було досить переконливо - зберігалися в кам'яному Софійському соборі, і на них виховувалися покоління російських людей. Бібліотеки були і в давньоруських соборах Новгорода, Полоцька, Ростова та багатьох інших міст. Створені вони були і в монастирях одночасно з прийняттям Студійського монастирського статуту.
Перекладалися книги не тільки з грецької, але і з латинського, староєврейської, болгарського та сербського мов.
Давньоболгарська, або, як його ще інакше називають, старослов'янську, мова ліг в основу мови російської культури - церковнослов'янської мови. Багато церковні рукописні книги, створені в Стародавній Русі, вже самі по собі можуть вважатися витворами мистецтва: вони прикрашені витонченими мініатюрами, багатими окладами, прекрасними заставками і орнаментом, золотими і кіноварними літерами, що знаменують початок «нового рядка». Найдавнішою з дійшли до нас книг вважається «Остромирове Євангеліє», написане у середині XI ст. дияконом Григорієм для новгородського посадника Остромира.

3. Язичницька культура стародавніх слов'ян

На ранніх етапах розвитку природа країни накладала величезний відбиток на весь хід її історії. В. О. Ключевський відзначав рівнинність, безліч річкових шляхів на Східно-європейській рівнині, які полегшили грандіозні процеси колонізації племен, визначили особливості і розмаїтість господарську діяльність народу. Але природа не охороняла суспільство від чужорідних вторгнень.
З V століття до н. е.. на північному узбережжі Чорного моря греки заснували колонії, залучаючи місцевих жителів за свої ринки, підпорядковуючи їх своєму культурному впливу. Торгівля зблизила греків та тубільців. Створювалися змішані поселення. У розкопках знайдено предмети грецького мистецтва, зроблені грецькими майстрами на замовлення варварів. Таким чином, грецьке мистецтво служило смакам місцевих жителів - скіфів - іранської галузі арійського племені. Потім замість скіфів у південній Русі виявляються сармати, алани - іранські кочівники. Настає занепад грецьких міст і одночасно певне піднесення культури скіфів - орачів. Але ніякі катастрофи не знищили культурних досягнень Подніпров'я. Коли зі зростанням Римської держави змінилася карта світу і римські міста-фортеці поширилися до Приазов'я, Подніпров'ї виявилося підготовленою сприйняттю елементів римської культури. Носієм культури цього періоду було раннє слов'янське населення. З IV століття протягом цілого тисячоліття південні степу Русі були предметом спору сторонніх племен зі Сходу. [5]
Літопис не пам'ятає часу приходу слов'ян з Азії до Європи. Вона застає їх вже на Дунаї, в Карпатах. Падіння Західної Римської імперії, масовий рух слов'ян через Дунай призводять до виникнення великих слов'янських племен. Латинські і візантійські письменники VI-VIII століть говорять про двох гілках слов'ян - антів і слов'ян. Почався новий період в історії східних слов'ян. Він підводить до пояснення блискучої культури, безперервно що йде в Київський час.
Прийшовши в Подніпров'ї, слов'яни не знайшли тут такий культури і цивілізації, як німецькі племена в Західній Римській імперії. Але з VI століття пам'ятники дозволяють говорити про власну й у достатньо визначеної культурі східних слов'ян. До утворення Київської держави вони мали значну історію, помітні успіхи у сфері матеріальної культури: знали секрети обробки металу, хліборобські гармати. У них були вироблені відомі уявлення про земне і потойбічному світі, склалися суворо дотримуються ритуали, і коли завершився процес етногенезу, формування давньоруської народності, ці культурні досягнення минулого були забуті.
Давньоруська культура не є суто слов'янської. [6] Давньоруська народність формувалася змішанні кількох субетнічних компонентів. Вона зароджувалася як спільність, утворена з сполуки трьох господарсько-технологічних регіонів - землеробського, скотарського, промислового. Трьох типів життя - осілого, кочового, бродячого; змішанні кількох етнічних потоків - слов'янського, балтійського, угро-фінського з помітним впливом німецького, тюркського, північнокавказького, в перетині впливу кількох релігійних потоків. Таким чином, на основний території Давньоруської держави ми не можемо говорити про чисельне переважання слов'ян в етногенезі. Єдиний елемент давньоруської культури, в якому слов'янське домінування не викликає сумнівів - це мова.
У VI-IX століттях йде процес інтенсивного розвитку народів, що населяли Східно-Європейську рівнину. Орне землеробство витісняє підсіка, виділяється ремесло, зав'язуються тісні культурні зв'язки з Візантією, Сходом, Західної Європою. Посилено розвивається торгівля, що значними капіталами. У торгівлі зі Сходом велике значення мали контакти з хозарами, які відкрили слов'янам безпечну дорогу до Азії, ознайомили з релігіями Сходу. Успішно розвивалася торгівля з Візантією. До Х століття склалися певні форми і традиції торговельних угод. Про це свідчать договори, підписані князями Олегом й Ігорем з греками. Вони були складені двома мовами - російською та грецькою. Це підтверджує те, що писемність слов'ян з'явилася задовго до прийняття християнства, а також те, що до появи першого зводу законів «Російської правди» складалося і законодавство. У договорах згадувалося про «Законі російською», за яким жили слов'яни. За «русів» слов'яни торгували в Західної Європі. [7]
Центральне місце у культурі цього періоду займала язичницька релігія. Язичництво - це релігійна форма освоєння людиною світу. Релігійні погляди стародавніх слов'ян відбивали світогляд наших предків. Вони розвивалися, ускладнювалися, не відрізняючись значно від аналогічного розвитку релігій інших народів. Людина жила у міфологічній картині світу. У центрі її перебувала природа, до якої пристосовувався колектив. Можна виділити кілька етапів розвитку язичницької культури.
На першому етапі обожнювалися сили природи. Вся вона населялась безліччю духів, яких було умилостивити, що б вони не шкодили людині, допомагали у трудовій діяльності Слов'яни поклонялися Матері-Землі, досить розвинені були водяні культи. Вони вважали воду стихією, з якої утворився міф. Слов'яни населяли її різними божествами - русалками водяними, морянами, присвячували їм свята. Вшановувались лісу, і гаї їх вважали оселями богів. Вшановувались бог сонця - Дажбог, бог Стрибог. Слов'яни думали, що їх родовід походить від богів. Автор «Слова о полку Ігоревім» називає російський народ «Даждьбоговимі онуками».
На другому етапі в російсько-слов'янському язичництві розвивається і тримається довше інших видів вірувань культ предків. Шанували Рода - творця Всесвіту і Рожаниць - богинь родючості Слов'яни вірили в потойбічний світ. Смерть сприймали не як зникнення, а як перехід у підземний світ. Вони спалювали трупи чи зраджували їх землі. У першому випадку передбачалося, що після смерті жити залишається душа, в іншому допускалося, що вони продовжують жити, але в іншому світі. Душа після спалення зберігала зв'язку з матеріальним світом, приймаючи інакший спосіб, вселяючись в нове тіло Слов'яни вважали, що Предки продовжували і після смерті жити з ними, постійно перебуваючи поруч.
На третьому етапі розвитку язичницької релігії з'являється «Бог богів», віддалений від світу. Це вже істота небесне, глава ієрархії богів. У VI столітті володарем Всесвіту визнавали бога - громовержця Перуна. [8]
Слов'яни будували багатокупольну дерев'яні поганські храми. Але їхній храм був скоріш місцем зберігання предметів поклоніння. Обряди ж супроводжувалися проголошенням змов, заклинань співом, танцями, грою на музичних інструментах, елементами театралізованих дій. Візантійські історики згадували про три музикантів, захоплених в VI столітті в полон шляхом в Хазарію, куди йшли як послів свого князя. Полонені слов'яни повідомили, що вони не вміють володіти зброєю, а лише вміють на своїх інструментах. Це свідчила про привілейоване, почесному становищі древніх музикантів. Виконувати дипломатичні доручення могли люди, наділені довірою. Таке суміщення функцій було широко поширено в середньовічній Західній Європі. У феодальної Русі цей звичай кілька днів буде збережений.

У зв'язку з потребою внутрішнього об'єднання, князівський бог Перун стає богом загальнодержавним. У слов'янському пантеоні були й боги неслов'янського походження. Фінська богиня Мокош, бог сонця народів Сходу - Хорос. [9] У звичайні міжплемінні конфлікти отримували закріплення в релігійній сфері. У 980 році Володимир зробив першу релігійну реформу, суть якої - злиття різнорідних богів, у єдиному пантеоні. Але вона зазнала невдачі. Дуже рано слов'ян проникли язичницькі релігії сусідніх народів. Вони були знайомі і з іншими віросповіданнями: іудаїзмом, католицизмом, православ'ям. З ними Русь познайомилася, постійно спілкуючись зі хазарами, народами Середньої Азії, Візантією, Європою. Таким чином, геополітичне простір Стародавньої Русі перебувало з кінця різних світів. Населення Русі було під потужним впливом різноспрямованих цивілізаційних чинників, перш за все християнського і мусульманського. Давня Русь розвивалася аналогічно Західній Європі, і підійшла разом з нею до межі освіти ранньофеодального держави. Покликання варягів стимулювало цей процес. Київська держава будувалося на основі західного інституту васалітету, куди входили поняття свободи. Головну і широку основу для входження в європейське співтовариство створювало прийняття християнства. Хрещення Русі стало переломним рубежем в історії та культурі.

4. Язичницькі свята на Русі

Міфологічні уявлення мають тісний зв'язок з обрядами, відтворюються і передаються в ритуальних дійствах. Велика частина матеріалів по слов'янській міфології дійшла до нас саме в контексті ритуальної культури, елементи якої описувалися середньовічними авторами, а також фіксувалися у формі пережитків язичництва у народних звичаях і святкових обрядах етнографами XIX - початку XX ст.
Народна святкова - обрядовість зберегла багато елементів язичництва, незважаючи на гоніння з боку церкви. Народний календар дуже чуйно відбивав життя природи. У першій половині березня, як тільки під променями весняного сонця починав танути сніг, і з'являлися перші проталини, східні слов'яни закликали весну. Нашим предкам здавалося, що весна може пройти повз їх селищ, якщо її не запросити, не закликати.
Навесні ж відзначалися і комоедіци - свято пробудження ведмедя, який знаменував пробудження природи. Всю весну люди співали пісні на честь Лади, Лелі, Ярила. У другій половині березня, під час прильоту, лелек, птахів, що приносять, за повір'ями слов'ян, щастя і достаток, жінки пекли печиво у вигляді цих птахів або їх ніг. Дослідники східнослов'янського язичництва говорять про двох періодах русалий: літньому і зимовому. [10]
Є описи і російських русалій. Так, у XIX ст. в Пензенській губернії хлопці після Трійці виряджалися козлами, свинями, кіньми, одягали маски і під музику, дзвін сковорідок, пічних заслінок танцювали і скакали, переходячи з села в село. На чолі процесії часто носили опудало коня з цим кінським черепом на жердині. Іноді обряд зустрічі русалок проходив на житньому полі. Весь цей тиждень мужики «русальнічалі», тобто пили і гуляли на всі лади.
Кульмінацією русалий було свято Купала. [11]
Всі купальські ритуальні дійства можна умовно розділити на 4 групи в залежності від того, з якими міфологічними уявленнями вони пов'язані:
1) присвячені сонцю: розпалювання багать на піднесених місцях, пускання палаючих коліс, кругові танці-хороводи і т. п.;
2) пов'язані з очисної магії: багаття для відлякування нечистої сили, стрибки через вогонь, заклинання полів та інших;
3) пов'язані з культом родючих сил природи: хороводи в гаях, купання в росі і річках на зорі купальського ранку, моління річках та джерел;
4) «проводи» міфологічно персоніфікованих духів рослинності: похорон Купали, Ярила, Костроми.
20 липня в язичницької Русі відзначалося свято Перуна, заміщений з прийняттям християнства днем ​​Іллі-пророка. У цей день грізному Перуну приносили рясні жертви. А в наступному місяці, серпні, відзначалися свята початку і закінчення жнив: зажинки і дожинки, що включали в себе багато ритуалів аграрної магії та подяки божеств урожаю: Мокоші, Велеса і ін У вересні влаштовувалися общинні бенкети на честь Роду і породіль.
Після Карачун, самого короткого світлового дня, починалися обряди, присвячені духам померлих предків. Готувалися ритуальні страви для поминання чи спільної трапези з духами предків: кутя, вівсяний кисіль, млинці. У ніч на 25 грудня розводили багаття з соломи для того, щоб душі предків «грілися». З 25 грудня відкривався період зимових святок, центральним моментом яких були обряди, пов'язані з міфологічними уявленнями про Коляді. Колядний обрядовість так само багатопланова, як і купальська. Крім культу сонця і культу предків колядні дійства були пов'язані з аграрною магією і шлюбною символікою. Дослідники вважають, що коляди у слов'ян служили початком шлюбних церемоній, сезону весіль. Гадання в зимові святки носять в основному шлюбно-любовний характер.
Багато дослідників вважають, що Масляна в язичницькі часи була присвячена поминання предків. На Масляну, найчастіше в останній її день, палили багаття з соломи і старих речей, що нагадує передріздвяні вогнища для зігрівання душ предків. У ряді районів Росії існував звичай не прибирати рясний масляничний вечерю зі столу в ніч перед великим постом, що, мабуть, пов'язано з «годуванням» духів предків. Кулачні бої теж є елементом поминальної обрядовості - тризни. У сучасному повсякденному розумінні тризна - це язичницький похоронний бенкет.
Назва ж свята - Масляниця до язичницької міфології відношення не має. За православним календарем це тиждень, в яку заборонено мясоеденіе, але на відміну від пісних днів дозволені до вживання молочні продукти: масло, сир і т. п. Звідки і друга назва Масниці - Сирний тиждень. Як бачимо, народний календар мав тісний зв'язок з природними циклами, від яких багато в чому залежало життя слов'ян-землеробів. За багато століть існування християнства на Русі відбулося злиття язичницьких ритуалів з християнської обрядовістю, і ті святкові обряди розглядалися їх носіями як православні, хоча викликали справедливу критику з боку духовенства. У святкових селянських обрядах з їхніми піснями, танцями, повір'ями чітко видно той феномен народної культури, який називають двоеверием.

5. Значення слов'янської міфології

Наші предки відрізнялися глибоко поетичним ставленням до навколишнього світу, до природи, сонця і для місяця, грозу і блискавки, тваринам і рослинам, річках і гаях. За їхніми уявленнями грізний бог Перун наказував блискавкою, грозою і громом. Тепло і світло, що є джерелом всього живого на землі, давав людям Дажбог. Інші боги веліли Сонцем, вітрами і т. д. Родоначальниками життя на землі були Рід і рожаниці. Скотьим богом, богом родючості був Волос, пов'язаний також з світом предків. Богинею жіночого рукоділля, від якої залежало благополуччя родини, була Мокоша, вона була пов'язана у свідомості слов'ян також з водоймами. Наші предки поклонялися небесному вогню, а також земному, сонцю і домашньому вогнищу. Відомі стародавні обряди викликання дощу і поклоніння водних джерел. [12]
Згідно з віруваннями слов'ян, вся природа була одухотворена і населена духами добрими і злими. У будинку теж був свій дух - господар будинку, домовик, в лісі наказував лісовик, річками і озерами - водяний, в інших місцях можна було зустріти мару, польового, полудница, банника і т. д.
Для слов'ян-язичників річний цикл був наповнений не лише постійною роботою в полі, на пасовиську, будинки, але і язичницькими святами, які були пов'язані з сонячними циклами, шануванням предків, сільськогосподарськими роботами. Під час зимових свят селяни вбиралися в тварин, ворожили про майбутній врожай, дівчата ворожили про наречених, в будинках готували особливі страви. Масляна знаменувала проводи зими і зустріч весни. Святкування Ярила повинно було забезпечити майбутній урожай. У червні святкували Купала - найдовший день у році. Потім йшли свята, що знаменували закінчення літніх польових робіт, збирання врожаю і т. д. Особливі дні в році були виділені для поминання предків.
Весь побут селянина був опоетизований і осмислений. Міфологічне значення мала і хата селянина: прикраси на воротах, візерунки віконниць, коник на даху, червоний кут в хаті, малюнки на рушниках і сорочках, обрядові страви. Ця культура, міцно увійшла в народний побут, не могла повністю зникнути після прийняття християнства.
Деякі функції язичницьких богів перейшли до християнських святих, а персонажі нижчої міфології склали величезний сонм нечистої сили. Саме проти неї здебільшого були звернені народні замовляння, язичницькі за своєю суттю, хоча й містять звернення до християнським святим. Богородиці і навіть Ісусу Христу. Як не боролася православна церква з «побутовим язичництвом», з забобонними звичаями та обрядами, знищити їх вона не змогла. У поетичному світосприйнятті слов'ян нечиста сила постає не тільки як грізний ворог, що несе згубу людині і його господарству, але і як істоти, що люблять пустувати, пожартувати над недбайливим господарем або невдахою подорожнім. Казки, билічкі слов'янських народів сповнені описів потішних випадків зустрічі людини з нечистою силою.
Виходячи з того, що міфологічне свідомість було певним етапом у розвитку людського знання, можна стверджувати; що кожен народ має свою міфологію. Звичайно, не у всякого народу були такі великі і розвинені міфологічні системи, як у древніх греків, але все ж свої міфи, особливим чином пояснювали суще, хоча і уривчасті, не зведені в єдину систему, існували у всіх народів, в тому числі і у слов'ян.
На наявність у слов'ян власної міфології вказує і той факт, що в слов'янському лексиконі було слово, рівне за значенням грецькому «міф», - кощюна. У стародавніх слов'ян також були люди, до функцій яких входили збереження і передача «кощного» знання - насмішник і баяни.
Ті, що прийшли на зміну родоплемінним і національних релігій світові релігії прагнули витіснити народні релігійно-міфологічні уявлення. Прикладом може служити багатовікова боротьба християнства з язичництвом на Русі. Саме слово «язичник» вказує саме на національний характер вірувань людини. Негативний сенс воно набуло після утвердження християнства, як, втім, і всі поняття, пов'язані з язичництвом. У силу цього язичницька міфологія частково втрачається, частково асимілюється світовою релігією, частково співіснує з нею, утворюючи рівень забобонів. Чим пізніше на шляху свого розвитку народ приймав будь-яку світову релігію, тим більше ця релігія асимілювала елементів національної культури, в тому числі і міфології. Найзначніше збереженню міфів сприяла писемність. Саме тому ми більше знаємо про грецьку чи єгипетської міфології, ніж про балтійської чи слов'янської. [13]
Міфи цінні не тільки в літературному відношенні. Вони мали особливої ​​синкретичне ціле і визначали всі сфери життя і творчості древньої людини. Якщо говорити конкретно про слов'янської міфології, то вона визначила багато рис середньовічної культури слов'янських народів. Невірно вважати, що християнство змінило язичництво, в корені його знищивши. Християнство, перемігши язичництво в ідеологічному плані, не змогло перемогти його в плані побутовому. Релікти язичництва втілилися, за словами М. Бахтіна, у «карнавальну культуру» простого народу, вихлюпується на площі і вулиці середньовічних міст, на поля і луки під час свят, які лише формально були християнськими, а за духом своїм - все тими ж язичницькими. Як писав відомий дослідник східнослов'янського язичництва Є. В. Анічков, «... пісні та ігри бісівські, всілякі бенкету: тризни, шлюбні бенкети, святковий розгул, скомороство, а звідси вся цілком народна поезія завжди і церквою і фольклористами та істориками літератури визнавалися останнім притулком язичництва ..».. Міфи просто перейшли з розряду священних знань, місце яких зайняла християнська догматика, до розряду повсякденних уявлень, перетворившись на билини, обрядові пісні, змови, казки і т. п.
Таким чином, не знаючи слов'янської міфології, важко розібратися в культурних явищах слов'ян середньовіччя. Слід погодитися з Б. А. Рибаковим: «Без аналізу язичництва ми не зможемо зрозуміти ідеології слов'янських середньовічних держав, і зокрема Київської Русі. Культуру простого народу протягом всіх сторіч феодалізму ми можемо зрозуміти тільки у світлі аналізу всього язичницького комплексу. Народні казки, хороводи та пісні, билини і думи, барвисті і глибокі за змістом весільні обряди, народні вишивки, художнє різьблення по дереву - все це може бути осмислений тільки з урахуванням стародавнього язичницького світорозуміння ».
Міфологічні уявлення східних слов'ян позначилися не лише у фольклорі, а й через фольклор зробили певний вплив на творчість деяких російських письменників. У російській літературі мотиви народної міфології чутні у А. С. Пушкіна, М. В. Гоголя, О. М. Островського та ін Своєрідно відбивається християнство в поезії С. Єсеніна, де воно ніби заломлюється через призму звичаїв і традицій російських селян, народних вірувань, далеких від православних канонів.
Поетика міфологічних поглядів на природу наших предків продовжує хвилювати і почуття сучасних людей, що живуть у вік науки і техніки, де, здавалося б, немає місця язичницьким духам і богам. Проте ми з інтересом, не меншим ніж в древніх, слухаємо розповіді про будинкових і лісовиків, про вампірів і перевертнів.

Висновок

Десятиліття «атеїстичного» розвитку російської радянської культури, природно, не могли пройти суспільству задарма. Зникли створювалися століттями зв'язку між православною релігією та мистецтвом, незворотно зруйнувався побут, описаний І. С. Шмельовим, практично зникли традиції релігійних народних свят.
Наслідком втрати релігійних національних традицій можна й відбувалася в 90-х рр.. XX ст. бурхливу американізацію російської культури, а в якійсь мірі і посилення аморальності. Проникнення чужорідних вірувань навряд чи заповнить ті стабілізуючі початку, які з часів Хрещення Русі визначали розвиток національної культури. [14]
Відновлення традиційних природничих російської культури зв'язків між побутовою культурою, мистецтвом і релігією - процес, від якого багато в чому залежить майбутнє нації. Але для цього необхідні тривалі і напружені зусилля.

Список використаної літератури

1. Аверинцев С. С. Хрещення Русі і шлях російської культури / / Контекст - 90. - М.: Наука, 1990
2. Давидова Н. В. Євангеліє і давньоруська література: Навчальний посібник для учнів середнього віку. - М., 1992.
3. Златоструй. Давня Русь. Х-Х1П ст. / Укл., Автор. текст, комент. А. Г. Кузьміна, А. Ю. Карпова. - М., 1990.
4. Іванова С. Ф. Введення в храм Слова: Книга для читання з дітьми в школі і вдома. - М., 1994.
5. Ізборник: Збірник произв. літ. Стародавній Русі. - М., 1969.
6. Лихачов Д. С. Земля рідна: Книга для учнів. - М., 1983;
7. Федотов Г. П. Святі Київської Русі / Предисл. Д. С. Лихачова і А. В. Мене. - М., 1990.