Робота студентки I курсу факультету культурологи Шовикова Н.С.
Державна Академія Слов'янської Культури
Москва, 2004 р.
Діалог «Федр» - один із шедеврів філософської і художньої прози Платона. У «Федрі» малюється філософська бесіда Сократа (в його особі виступає Платон) з Федра, частим співрозмовником Сократа і, за свідченням Діогена Лаертського, улюбленцем Платона. У цій бесіді Сократ відкидає помилкове красномовство і доводить, що риторика повинна бути цінною тільки за умови, що вона спирається на справжню філософію. Розкривається значення істинної любові, зображення любові пов'язується з розглядом природи душі. У «Федрі» відображені важливі сторони вчення Платона про «ідеї», про їх пізнанні, про прекрасне, про осягнення прекрасного, про любов до прекрасного.
Згідно з ученням Платона, світ речей, які сприймаються за допомогою почуттів, не є істинний: чуттєві речі безупинно виникають і гинуть, змінюються і рухаються, у них немає нічого міцного, зробленого і щирого. Але ці речі - лише тінь, образ речей істинних, які Платон називає «видами» або «ідеями». «Ідеї» - зримі розумом форми речей. Кожному предмету чуттєвого світу, наприклад, будь-якому коню, відповідає в безтілесному світі деякий "вид", або «ідея» - «вид» коня, «ідея» коня. Цей "вид" уже не може бути осягаємо почуттями, як звичайний кінь, але може бути лише споглядаємо розумом, причому розумом, добре підготовленим до такого збагнення.
У «Федрі» Платон розповідає про те місце, де перебувають ідеї. «Цю область займає безбарвна, безформна, невловимих сутність, справді існуюча, зрима лише керманичу душі - розуму». У промові Платона образи і метафори розкриваються через міфи, іносказання, символи. Притому, Платон не просто застосовує загальновідомі міфи, він і сам - видатний і натхненний миротворець. У «Федрі» він не просто розповідає про те, що в людині нижче і вище початку: розумне і афективний (чуттєве). Боротьби цих двох начал представляється йому в образі колісниці, рухомої парою крилатих коней і керованої візничим. Візничий уособлює собою розум, добрий кінь - вольовий порив, поганий кінь - пристрасть. І хоча ми і не знаємо, як виглядає душа, ми можемо уявити її у вигляді «злитої воєдино силу упряжки крилатих коней і візника». І «коні у нього - один прекрасний, народжений від таких же коней, а другий - зовсім від інших коней народжений».
Як пише Платон у діалозі «Федр», «вирушаючи на святковий бенкет, боги піднімаються до вершини по краю піднебесного зводу, де їх колісниці, які не втрачають рівноваги і легко управляються, здійснюють шлях легко, зате колісниці інших рухаються з працею, тому що кінь , причетний злу, всією вагою тягне до землі і обтяжує свого візника, якщо той погано його виростив. Від цього душа відчуває муки і крайня напруга ». Безсмертні боги, «коли досягнуть вершини, вибираються назовні і зупиняються на хребті неба, і, поки вони стоять, небесний звід несе їх у круговому русі, вони неї споглядають те, що за межами неба ... Думка бога харчується розумом і чистим званням, як і думка будь-якої душі, яка прагне сприйняти те, що їй личить, тому вона, коли бачить суще хоча б час від часу, милується ним, харчується спогляданням істини і блаженствує ... У своєму круговому русі вона споглядає саме справедливість, споглядає розсудливість, споглядає знання, не те знання, якому властиве виникнення, і не те, що змінюється залежно від змін того, що ми тепер називаємо буттям, але те справжнє знання, що полягає в справжньому бутті ".
Але душам небожественного набагато складніше. Платон пише так: «душі жадібно прагнуть догори, але це їм не під силу, і вони носяться по колу в глибині, топчуть один одного, напирають, намагаючись випередити одна одну. І ось виникає сум'яття, боротьба, від напруги їх кидає в піт. Візничим з ними не впоратися, багато калічаться, у багатьох ламаються крила, і, незважаючи на крайні зусилля, всі вони залишаються позбавленими споглядання сущого ». Душа небожественного може зірватися і впасти на землю: «коли ... вона [душа] буде не в силах супроводжувати богу і бачити суще, але, осягнена який-небудь випадковістю, виповниться забуття і зла і обтяжіє, і, отяжений, втратить крила і впаде на землю ». Тут у ідеалістичну основу системи поглядів Платона вторгається дуалізм, вчення про протилежність душі і тіла. Тіло розглядається, у згоді з орфиками і піфагорійцями, як темниця душі, а душа - як безсмертна сутність небесного походження, що вселилася в тілесну оболонку. У формі міфу малюється потойбічне походження душі, її «крилата» природа, боротьба розумного початку душі і почуттів, вселення занепалих душ в тілесну форму, падіння їх на Землю, приреченість їх на спокутні перевтілення.
З міфом про природу душі в Платона пов'язане і його розуміння знання. Навіть під тягарем тіла на Землі, далеко від занебесной області, душа зберігає істинне знання. Це спогад про нечувственное бутті, яке вона споглядала до вселення на Землю і до свого ув'язнення в тіло. І людина може прийти до істинного знання. Це можливе для людини піднесення до істинно сущого спирається, згідно з погляду Платона, на природу людської душі - на її безсмертя, на її причетність до світу ідей, а також на природу самого чуттєвого світу. «Будь-яка людська душа, - каже Платон вустами Сократа, - за своєю природою бувала споглядачем справді сущого». Колись, ще до свого вселення в земну тілесну оболонку, душа перебувала в «занебесні» місцях. Там, захоплюємося круговим рухом неба, душа під час цього кругообертання «споглядає саме справедливість, споглядає розсудливість, споглядає знання, не те знання, якому властиво виникнення, і не те, що змінюється залежно від змін того, що ми тепер називаємо буттям, але щось справжнє знання, що полягає в справжньому бутті ".
Одного разу придбане душею знання, за Платоном, не може загинути або бути абсолютно втрачено. Воно не може загинути навіть після того, як душа опускається на Землю і приймає тут оболонку, «яку ми тепер називаємо тілом і не можемо скинути, як равлики свій будиночок». Враження, пристрасті, бажання чуттєвого світу лише засипають, наче піском, назавжди придбані душею знання, але не можуть їх викорінити або знищити. Душа завжди має можливість відновити знання істинно сущого. Засобом цього відновлення і є платонівське «пригадування», тобто важкий і довгий виховання душі. Хоча, за Платоном, всі речі чуттєвого світу причетні до світу істинно сущого, але не всі вони причетні до нього в однаковій мірі. З усіх існуючих в чуттєвому світі речей явний відблиск «ідей» несуть тільки прекрасні речі. Тому в захопленні красою Платон бачить початок зростання душі. Людина, здатний до захоплення прекрасним, «побачивши божественного особи, точного подоби тієї краси, чи досконалого тіла, спершу тріпоче, охоплений страхом ... потім він дивиться на нього з благоговінням, як на бога». Дія краси на душу Платон зображує у вигляді міфу про крилатої природі душі, і про «проростанні» її крил при спогляданні прекрасного.
З теорією ідей ясно пов'язується теорія одержимості. Естетична одержимість розглядається тут як шлях, що веде від недосконалостей чуттєвого світу до досконалості істинно сущого буття. Відповідно до думки Платона, людина, сприйнятливий до прекрасного, належить до того невеликого числа людей, які, на відміну від більшості, який забув споглядає ними колись світ істинного буття, зберігають про неї спогад. «Федр» розвиває тезу про алогічний одержимості, про натхненному шаленстві, дарованої зверху, як про основу творчості: «Тим часом найбільші блага дає нам несамовитість, правда, коли воно приділяється нам як божественний дар віщунка в Дельфах і жриці в Додоні в нестямі зробили багато доброго для Еллади і окремим людям, і цілим народам, а в здоровому глузді - мало або зовсім нічого »Поняття« одержимості »і« шаленства »поширюється на здатності до мистецтва. «Третій вид одержимості і несамовитості - від Муз; воно охоплює ніжну і непорочну душу, збуджує її, змушує вилити вакхічних захват у співах і в інших родах поезії і, прикрашаючи незліченну безліч діянь предків, виховує нащадків Хто ж без ниспосланного Музами несамовитості підходить в порогу творчості, впевненості, що завдяки одній вправності стане неабиякою поетом, той немічний, і все створене людиною розсудливим затьмиться витворами несамовитих ».
Але взяте в цьому розумінні поняття «натхнення» має вже мало спільного з алогічний містикою Платона. Реальне поняття художнього натхнення залишає всі права за розумом, за інтелектом, за свідомістю. Воно виключає думка сверхчувственном, потойбічне походження настільки невидимого художнику наснаги. Воно є те «розташування душі до жівейшему сприйняття вражень» і до «міркуванню понять», в якому Пушкін бачив ясну, раціональну і реальну суть поетичної натхненности.