Люди вже в доісторичні часи створювали уявлення про світ, який їх оточує, і про сили, які правлять і світом, і людиною. Про існування цих поглядів і уявлень свідчать матеріальні залишки найдавніших культур, археологічні знахідки. Примітивний спосіб виробництва і найстаріші форми організації суспільства, яке ще не було класово диференційованим, залишили лише ці непрямі свідчення, які говорять про "світогляді" своїх носіїв. Прогресуюче розвиток продуктивних сил і більш складна структура суспільства невіддільні від розширення досвіду і знань про світ і тих закономірностей, які впливають на природу і людину. Цей процес вів до утворення класових суспільств з більш складною організацією виробництва, до створення писемності. Перші докази існування писемності на зламі 4-го і 3-го тисячоліть до н. е.. були отримані на території Месопотамії і Єгипту. Письмові нотатки, які спочатку застосовувалися в господарській та ділової областях, поступово охоплювали світ думок і "творців" листи, і всіх тих, хто отримав від них це спадщина, удосконалював і використовував його.
Найдавніші письмові пам'ятки близькосхідних областей не уявляють, очевидно, цілісних філософських систем з точним понятійним апаратом. У них не відображена проблематика буття і існування світу (онтологія), немає чіткості в питанні про можливості людини пізнати світ (гносеологія). На цей ступінь розвитку вийшли лише античні мислителі, які стоять біля початку традиції європейського філософського мислення. Розвиток давньогрецької філософії і всієї подальшої, пов'язаної з нею традиції не було б зрозуміле в повній мірі і зрозуміло без знання спадщини думки найдавніших цивілізацій Близького Сходу, що зробили значний вплив на грецьку культуру в самих древніх її шарах. Однак систематичне дослідження близькосхідних цивілізацій порівняно молодо і ледве перевищує сто років.
Примітно, що найдавніші античні філософи жили в грецьких колоніях Малої Азії, в торгових і економічних центрах, де вони не тільки були оточені східній матеріальною культурою, не тільки відчували політичну міць держав близькосхідного регіону, а й знайомилися з різними спеціальними знаннями, релігійними уявленнями і т . д. Цей живий і всебічний контакт з різними культурними шарами повинен був впливати на грецьких мислителів, які прагнули теоретично оформити свій світогляд. Їх наївний спекулятивний підхід до питань про те, що є причиною, основою і принципом всього існуючого, що такий рух і який джерело змін, що відбуваються в природі, лише поступово звільнявся від ряду уявлень і понять, узятих з міфів, як власних, грецьких, так і сусідніх народів.
Міф - одна з форм вираження людиною свого ставлення до світу і опосередкованого осягнення соціальних відносин певної цілісності. Це - перший, нехай фантастичний, відповідь на питання про виникнення світу, про сенс природного порядку. У ньому визначається також призначення і зміст індивідуального людського існування. Міфічний зображення світу тісно пов'язане з релігійними уявленнями, містить ряд ірраціональних елементів, відрізняється антропоморфізмом і персоніфікує сили природи. Однак воно містить і суму знань про природу і людському суспільстві, придбаних на основі вікового досвіду. У цій недиференційованої цілісності міфу відбивалися зміни і в соціально-економічній структурі суспільства, і в політичних силах в процесі централізації найдавніших державних утворень.
Важливою умовою появи нових відомостей про людину і про природні сили, які його оточують, було поглиблюється поділ праці та формування найдавніших класових суспільств. К. Маркс і Ф. Енгельс у "Німецькій ідеології" виділяють цей момент як основну передумову розвитку будь-якого теоретичного мислення. "Розподіл праці стає дійсним поділом праці лише з того моменту, коли з'являється поділ матеріальної і духовної праці. З цього моменту свідомість може дійсно уявити собі, що воно щось інше, ніж усвідомлення існуючої практики, що воно може дійсно уявляти собі що-небудь, не представляючи собі чого-небудь дійсного, - з цього моменту свідомість у стані емансипуватися від світу і перейти до утворення "чистої" теорії, теології, філософії, моралі і т. д. ".
Одним з конкретних проявів цієї нової ситуації було, за К. Марксом і Ф. Енгельсом, виникнення соціальної групи, яка професійно займається "чистої" теорією. У найдавніші часи подібну групу становили насамперед священнослужителі. Їхні політичні і економічні інтереси тому втілювалися в релігійні уявлення, що містяться в міфологічному поясненні світу, і модифікували їх. Здійснювалося це перш за все там, де міфологічне переказ ставало частиною культу. Суспільна практика, проте, постійно накопичувала знання і досвід, які потрібно було брати до уваги і які, створюючи передумови для виникнення окремих наукових дисциплін, впливали на розвиток теоретичного мислення.
Цей процес можна простежити в усіх регіонах Близького Сходу. Наочним прикладом може служити його розвиток в Месопотамії. З початку 2-го тисячоліття до н. е.., про що говорять писемні пам'ятки, тут розвивалися суспільства осілих хліборобів. Економічний розвиток, політичний вплив та культурний розквіт цих найстаріших класових товариств значною мірою пов'язане з інтенсивним землеробством, з розвитком іригаційної системи. Специфічні природні умови прискорювали процес поділу праці і пов'язану з ним соціальну диференціацію. Рука об руку з поглибленим поділом праці йшли концентрація населення в містах, розвиток ремесла, торгівлі та подальша спеціалізація праці.
Всі ці чинники вельми інтенсивно впливали на свідомість людини. Нові господарські види діяльності припускали практичне оволодіння багатьма природними закономірностями і їх розуміння. Будівництво великих іригаційних систем, великих міст, палаців, храмів, розвиток ремесел і інтенсивне землеробство вимагали, безумовно, великого досвіду і знань. Для їх закріплення і передачі були потрібні спеціальна термінологія, понятійний апарат, що служило однією з передумов подальшого практичного розвитку певних галузей знання, що закладають основи майбутніх наукових дисциплін: математики, геометрії, механіки, астрономії і т. д. автономізацію раціонального підходу до реальності від ірраціонального можна простежити і в медицині, де поряд з магічною практикою починають застосовуватися операції, дійсно йдуть від пізнання деяких природних функцій організму.
Раціональний підхід до явищ природи, пов'язаний з конкретною трудовою діяльністю, створив передумови для утворення ряду наукових напрямків. Цей процес не міг, проте, бути завершено до тих пір, поки природа як ціле залишалася персоніфікованої божествами, діяльність і воля яких пізнавалися лише за допомогою релігійних обрядів. Більш того, тлумачення "божественної волі" монополізували священнослужителі.
Залежність індивіда від міфологічних уявлень протягом всієї довгої історії Месопотамії була значною. Джерела того часу свідчать про зміни, які відбувалися в цій області в різні періоди. Важливим доказом секуляризації мислення в галузі суспільних відносин є найстаріші збірники правових норм та приписів. Збереглися шумерські і древневавілонскіе правові приписи кінця 3-го - початку 2-го тисячоліття до н. е.. Регулювання життя суспільства нормами, проголошеними правителем, безперечно, належить до важливих проявів процесу автономізації людського мислення по відношенню до універсального міфологічного погляду на світ. Питання вини і покарання, вихідний вже не з традиційно існуючих етичних норм, а з нових економічних і соціальних потреб правлячого класу, виходить за межі області релігійному житті і в більшості випадків позбавлений від різних "надприродних" втручань. У постановах правителі ще звертаються до божественного авторитету, але конкретний зміст правових заходів та їх втілення носять переважно світський характер і з'єднують поточну практику з конкретними потребами правителя при організації суспільства та зміцненні власної влади.
Раціональне ставлення людини до природи і суспільства, що проявилося в розумінні деяких природних і суспільних закономірностей, безпосередньо пов'язаних з повсякденною практикою, не викликала, однак, ні в шумерів, ні у вавілонян потреби шукати нові відповіді на питання про виникнення космосу, про сутність природних явищ і про місце людини у світі. Космогонічні погляди, що містяться в старих месопотамських міфах, пройшли певний розвиток, в них відбився новий соціальний і політичний досвід: ці зміни можна знайти і в уявленнях про місце людини, і в етичних нормах, але міф завжди залишався формою пояснення цих світоглядних уявлень.
Міф в стародавній Месопотамії служив універсальним поясненням досягнутого рівня пізнання. Однак поряд з релігійними уявленнями він містив і передумови розвитку науки і філософії. У цьому сенсі він інтегрував в собі елементи, між якими постійно було протиріччя. З одного боку, для людини Месопотамії існував ряд речей пізнаних і освоєних, з іншого - невідомий і ворожий світ природи. Справитися з незрозумілими явищами дійсності можна було в цю епоху лише "створенням" стійкого космічного порядку, на який проектувалися існуючі суспільні відносини. Тому космогонічні міфи містять символічну боротьбу принципів порядку та хаосу: хаос завжди ворожий богам і людям.
У найпоширенішою космогонії месопотамського світу "Енума Еліша" ("Коли вгорі ..."), яка має аналоги і в сусідніх регіонах і багато в чому нагадує грецьку міфологію, порядок представляє верховний вавілонський бог Мардук. Цей бог допомагає іншим божествам у боротьбі з Тіамат - солоним праокеаном, з якого шляхом змішування з прісною водою (Апсу) народилися всі інші боги. Структура та ієрархія цього божественного суспільства були явно виведені з відносин, які складалися між членами найдавніших громад в процесі формування перших класових утворень і централізації влади. Так як міфи ставали приналежністю релігійного культу, в них зберігалися певні уявлення найбільш архаїчних верств суспільної свідомості. Мардук, наприклад, став правителем богів на основі їх вибору саме в той час, коли їм загрожувало напад Тіамат, що, безсумнівно, відображало давню соціальну практику. У той же час у міфах містилося і свідоме прагнення прославити проведене упорядкування суспільства, а існуючу владу підкріпити божественним авторитетом.
Цей ідеологічний момент, що відбиває суспільний інтерес, наочно підтверджує зміну функцій і місця окремих божественних патронів певних племен, областей і міст. Авторитет і значення богів височіли і занепадали, набирали силу і вплив і втрачали їх. В якості прикладу знову можна послатися на спочатку місцевого й малозначне бога Вавилона Мардука, який разом зі зростанням могутності свого міста стає головним богом у всій державі. У літературній формі цей процес представлений в міфі "Енума Еліша". Подібний процес, мотивований прагненням правлячих кіл зміцнити й ідеологічно підтримати соціальні та політичні зміни і закріпити їх у суспільному надбудові, відбувається і в Ассирії. У ассирійській варіанті цього міфу (приблизно IX ст. До н. Е..) На місці Мардука стоїть головний бог міста Ассирії - Ашшура.
Простежувати момент соціального інтересу в міфологічних уявленнях вельми складно, але, так як він пронизує всі уявлення, показати зміни в суспільній свідомості вельми необхідно. У перших проявах філософського мислення, що зустрічаються в найдавніших міфах, ідеологічний аспект дуже важливий. Він виступає на перший план там, де мова йде про проблематику, що стосується місця людини в суспільстві. До ідеологічної функції міфу можна віднести, наприклад, підкреслення божественного походження королівської влади, значення стану священнослужителів, а також обгрунтування переміщення політичної влади і т. д.
Поряд з питаннями про виникнення космосу, світового порядку і божественних законів, що правлять світом, у месопотамських мисленні, як, втім, пізніше й у грецькій філософії, виникають питання, що стосуються пізнання сенсу людського життя, а також етичних норм. Важливим джерелом для вивчення цієї проблематики є так звані сварки - збірники прислів'їв, афоризмів, повчальних історій і інші літературні пам'ятники, включаючи епоси, в яких розглядалися життєві ситуації та людські проблеми, а іноді давалися і поради, як їх вирішувати. Ця літературна традиція є ширшою, ніж власне міфологічне переказ, хоча вони часто взаємопроникають і доповнюють один одного.
Прикладом може служити "Епос про Гільгамеша". Розповідь про долю і діяльність урукского царя, правдоподібною історичної фігури першої половини 3-го тисячоліття до н. е.., який шукає безсмертя і задається питанням про сенс людського життя, являє собою спільний заповіт шумерів, вавилонян і ассирійців світовій культурі. У зв'язку з пошуками більш широких передумов філософського мислення можна навести хоча б філософські положення, що містяться в цьому епосі. На питання Гільгамеша про сенс життя, яка закінчується смертю, відповідає Ут-напішті - єдиний безсмертний з людей:
Жорстокої смерті не уникнеш!
Хіба навіки ми будуємо будинок?
Хіба навіки ставимо печатку?
Хіба навіки брати розділяють спадщину?
Хіба навіки утвердився на землі гнів?
Хіба навіки здіймається річка і несе повінь?
Лялечку свою залишає метелик.
Той вигляд, яким вона могла бути звернена постійно до сонця, не може існувати завжди!
Сплячий і мертвий - як вони подібні - хіба обидва вони не створюють образ смерті?
У цієї думки, яка часто зустрічається в епосі і утворює сенс всіх людських діянь, вбачається вираз традиційно пасивного підходу людини Месопотамії до життя і власної долі. Такий підхід, однак, не характерний для всього змісту епосу. Домінує думка про те, що обмеженість життя в часі змушує людину зосередитися на його земного шляху і в цьому світі реалізувати всі цілі і прагнення, що людина сама, власними зусиллями, може досягти безсмертя. До цього прагне Гільгамеш, коли він разом зі своїм товаришем Енкіду йде на боротьбу з чудовиськом Хумбабой. Він висловлює це такими словами:
На бій нехай вирішиться серце твоє, забудь про смерть, відкинь страх!
Чоловік сміливий, спритний і обережний, який йде попереду, захистить себе і в здоров'ї одного збереже!
Якщо ж обидва, проте, попадають, захистить своє ім'я!
В епосі міститься ще цілий ряд думок, які восславляют людське діяння, відвагу обох героїв, які борються проти чудовиськ і богів, їх дружбу і т д.
Питання "як жити" в месопотамської літературної традиції зустрічається порівняно часто. На нього дається відповідь у численних прислів'ях, повчаннях і радах, які багато в чому нагадують вислови давньогрецьких "семи мудреців". У деяких збережених пам'ятках їх творці з сумнівом підходять питання щодо сенсу релігійного культу. Прикладом можуть служити літературні твори "Іова" та "Діалог пана з рабом", в яких помітний відхід автора від існуючих релігійних та соціальних установок.
- Раб, постанемо!
- Я тут, пане мій!
- Поспішай і принеси мені воду, хочу умити руки, хочу своєму богові принести жертву
- Приніс, пан мій, приніс!
Людина, що приносить своєму богові жертву, спокійний в своєму серці і дає позику під відсотки.
- Ніколи, раб, я своєму богу жертву не принесу.
- Не принесеш, пан мій, не принесеш! Звикне бог ходити за тобою, як пес, і повторювати: "Сповідь мій культ!" "Не порадишся чи зі своїм богом?" І постійно чогось хотіти (від тебе).
Скептицизм людини Месопотамії, що стосується можливостей її пізнання, в умовах стародавнього Близького Сходу не був чимось винятковим. Для порівняння можна навести єгипетські літературні твори Середнього царства "Розмова людини з його душею" і "Пісня арфіста". Тут також виявляються сумніви щодо релігійного культу та загробного життя.
Незважаючи на ці моменти, які можна виявити в близькосхідній літературної традиції, традиційна міфологія залишалася головним джерелом, звідки месопотамців брали відомості про своє місце у світі. У Месопотамії, так само як і в інших областях стародавнього Близького Сходу, не відбулося відділення науки і філософії від універсального міфологічного розуміння світу. Сталося це не тому, що тут були відсутні передумови подібного відділення, але тому, що рівень накопичених знань і соціально-економічні умови цього не вимагали. Вище ми звернули увагу на подібні риси і часто навіть на пряме вплив месопотамських подань на виникнення найдавніших античних філософських систем, що, безумовно, жодною мірою не применшує внеску грецьких мислителів. Знайомство зі стародавніми східними цивілізаціями дає можливість більш глибоко зрозуміти передумови їх ідей, які не вичерпуються лише специфікою умов життя громадян грецьких полісів у Малій Азії. Попередня традиція тут визначала не тільки зміст, але і форму досократовской філософії. Якщо, наприклад, Фалес бачив праматерію у воді, а всю природу приймав як "живу", то можна виявити зв'язок між цим його твердженням і ставленням до води як до початку, характерному для древніх народів Месопотамії і Єгипту. Фалес, Піфагор та інші грецькі філософи, крім того, відвідували країни Близького Сходу і знайомилися з духовною спадщиною цих найдавніших цивілізацій безпосередньо.
Вплив месопотамських уявлень про світ помітно також у вченні так званих орфиков. Найдавніша грецька філософія не обмежилася, однак, цими впливами. Греки в своїх міркуваннях про суть буття і його проявах дуже швидко залишили старі міфічні уявлення. Міф у їх викладі лише одна з можливостей пояснення і передачі своїх спостережень і знань про світ. Сума накопиченого досвіду, яку вони розширили і упорядкували, дозволила їм у нових суспільних умовах, спираючись на раціональне розуміння реальності, давати відповіді на питання, що стосуються існування світу і людини.