Свідки Єгови в Росії від переслідувань до визнання

М.І. Рад (м. Москва)

Об'єднання Свідків Єгови - порівняно молода релігійна організація. Зародження її відноситься до останньої третини ХІХ століття і пов'язане з ім'ям Чарлза Тейз Рассела, який заснував у 1872 році в північноамериканському містечку Аллегейні невеликий гурток з вивчення Біблії. Звідси і перше історичне найменування послідовників цього вчення - Дослідники Біблії. У 1879 році був випущений у світ перший номер журналу «Сіонська Вартова башта і вісник присутності Христа». Трохи пізніше, в 1881 році, було засновано Товариство Сионской Вартової башти і трактатів, офіційно зареєстроване в 1884 році як некомерційна організація. Президентом Товариства був обраний Ч. Рассел, котрий обіймав цю посаду до останніх днів свого життя. На початку ХХ століття філії Товариства з'являються і за кордоном: у Великобританії, Німеччині, Австралії. З 1931 року Дослідники Біблії стали іменуватися Свідками Єгови і це найменування зберегли до цього часу.

За свою 130-річну історію організація Свідків Єгови з невеликого гуртка однодумців перетворилася на міжнародну організацію. Сучасні релігієзнавці визначають її як одну з церков пізнього протестантизму. Вона має єдину організаційну структуру, розроблене віровчення і культ, які несуть в собі суттєві відмінності від інших християнських церков. Управлінський центр розташовується в Брукліні (район Нью-Йорка, США). Сьогодні суспільства Свідків Єгови діють в 235 країнах світу, об'єднуючи в своїх лавах близько шести мільйонів чоловік.

***

В Росії історія Свідків Єгови налічує трохи більше ста років. Початковий її період вивчений явно недостатньо: відомі лише окремі фрагментарні відомості, виявлено поодинокі документальні матеріали. Це цілком зрозуміло, тому що і в Російській імперії, і в Радянському Союзі прихильники цієї релігійної організації не мали легальної можливості діяти, збирати і вивчати матеріали про свою історію, підтримувати стійкі офіційні зв'язки з одновірцями за кордоном.

І все ж мізерні і уривчасті відомості, які ми маємо, дозволяють стверджувати, що інтерес до діяльності американських груп Дослідників Біблії проявився в Росії ще в кінці 80-х років ХІХ століття. У журналі «Вартова башта» за лютий 1887 повідомлялося, що деяка кількість журналів та інші публікації Товариства Вартової Башти прямували поштою в різні куточки Російської імперії.

У 1891 році Чарльз Рассел в ході своєї місіонерської поїздки до Європи побував і в Росії. Він відвідав Одесу, зустрічався з місіонерами, що несуть людям біблійну звістку, і прагнув зацікавити їх діяльністю Товариства. Щоправда, враження від поїздки по Росії було швидше песимістичним. «Ми не побачили в Росії, - говорив Рассел, - відкритості чи готовності до прийняття істини». Ще раз Ч. Расселу довелось приїхати в Росію в 1911 році. У Львові він виступав з біблійними доповідями.

Можна припускати, що з діяльністю і вченням Дослідників Біблії могли познайомитися ті з росіян, що по казенній чи потреби, або з особистих спонукань відвідували наприкінці ХІХ - початку ХХ століття Сполучені Штати Америки. Історія донесла до нас ім'я одного з них. Це Семіонов Козліцкій, випускник православної духовної семінарії, який деякий час жив в Америці, де і познайомився з Ч.Т. Расселом. Після повернення до Росії Семіонов став гарячим проповідником його ідей. За що був засланий церковною владою в Східний Казахстан, де нудився до кінця життя, але так і не змінив своїм новим переконанням. Його син поділяв погляди батька, але про його долю відомо ще менше, тому що сліди його губляться в 20-х роках ХХ століття в Сибіру.

Література, видавана Товариством Вартової Башти, хоча і з перебоями і в невеликій кількості, але надходила в Росію. Свідчення тому ми зустрічаємо на сторінках «Вартової башти». У грудневому номері за 1911 рік було опубліковано лист одного з роз'їзних служителів Дослідників Біблії у Східній Європі. Р. Х. Олежінского, в якому повідомлялося, що були надруковані російською мовою і поширені десять тисяч екземплярів брошури «Де знаходяться померлі?». Характеризуючи стан справ у Росії, Олежінскій писав: «Хоча труднощів і, правда, багато, і тим не менш багато душ прагнуть до Бога».

Важко сказати, скільки було прихильників Дослідників Біблії в Російській імперії, були це окремі особистості або існували організовані оформлені групи.

Початок Першої світової війни в 1914 рік і наступні слідом за цим політичні події (революції в Росії, Німеччини та Австро-Угорщини) прихильники вчення Дослідників Біблії сприйняли як виконання пророцтв про страждання, які неминуче повинні були обрушитися на людство. Перша світова війна, заявив Рассел, є вищий пункт «великої скорботи», «великий знак» про наближення «кінця цього світу». У рік його початку, відповідно до Ч. Расселу, завершиться «час кінця», відбудеться друге пришестя Ісуса Христа і на землі почнеться «тисячолітнє царство Христа». Тоді ж розгорнеться священна війна Армагеддон між Сатаною і Єговою.

Після Першої світової війни відносно нове для Європи релігійне вчення знайшло багато прихильників у західних районах України і Білорусії, в Бессарабії та Прибалтійських державах, в Польщі, Угорщини та Румунії. За сприяння американських місіонерів та активістів з Великобританії, Німеччини, Данії та Фінляндії, групи та об'єднання віруючих виникали в містах, але найбільше - у сільських населених пунктах. Часом багато хто і багато сіл і села майже повністю складалися з прихильників Дослідників Біблії.

Повалення самодержавства в Російській імперії в лютому 1917 р. і пішли слідом за цим політичні зміни створили сприятливі можливості для утвердження в Росії свободи совісті.

Однак період релігійної свободи в Росії був дуже коротким, і об'єднання Дослідників релігії не встигли легально проявити себе і привернути увагу влади до своїх проблем і потреб. Про їх же положенні на території знову утворилася після Жовтневої революції 1917 р. Радянської Росії, а потім - Радянського Союзу, - можна було судити лише по тим окремим листів, що надходили від них до Товариства Вартової Башти. Як правило, в них містилося прохання надіслати релігійну літературу. У листі, опублікованому в Щорічнику Свідків Єгови за 1927 рік, один Свідок з Росії писав: «У нашому господарстві десять віруючих, ще четверо у Кургані, п'ять у Шарапкіно та шість у Павлівці ... Нам дуже потрібна література».

Відгукуючись на ці звернення, представник Товариства Джордж Янг в 1928 році відвідав СРСР. Будучи в Москві, він намагався домогтися легалізації діяльності Дослідників Біблії, отримати дозвіл у влади на доставку релігійної літератури з-за кордону або на її видання в країні. У листі від 14 лютого 1929 президенту Товариства Дж. Рутерфорд Янг повідомляв: «У місті Курську, що в 80 кілометрах на північ від Харкова, отримано дозвіл надрукувати 15 000 буклетів» Свобода «і» Де знаходяться померлі? «. Він прислав навіть список імен і адрес більше 100 людей, що жили в різних частинах Росії, яким належало відправляти літературу Товариства. Але влада не дала дозволу на утворення та діяльність первинних об'єднань Дослідників Біблії.

Навряд чи можна було очікувати іншого результату, бо в комуністичній партії і державному апараті превалювала думка про необхідність вести рішучу боротьбу з «пережитками» у свідомості та поведінці «радянських людей», до яких, природно, віднесена була і релігія. Зокрема, про це неодноразово на різних відкритих і закритих партійно-радянських заходах говорив І. В. Сталін. В одній з його статей другої половини 20-х років можна було прочитати: «Ми ведемо пропаганду і будемо вести пропаганду проти релігійних забобонів. Законодавство країни таке, що кожен громадянин має право сповідувати будь-яку релігію. Це справа совісті кожного. Саме тому і провели ми відділення церкви від держави. Але, провівши відділення церкви від держави, і проголосивши свободу віросповідання, ми разом з тим зберегли за кожним громадянином право боротися шляхом переконання, шляхом пропаганди та агітації проти тієї чи іншої релігії, проти будь-якої релігії. Партія не може бути нейтральна щодо релігії і вона веде антирелігійну пропаганду проти всіх і будь-яких релігійних забобонів, тому що вона стоїть за науку, а релігійні забобони йдуть проти наук, бо будь-яка релігія є щось протилежне науці. Такі випадки, як в Америці, де засудили нещодавно дарвіністів, у нас неможливі тому що партія веде політику всебічного відстоювання науки. Партія не може бути нейтральною стосовно релігійних забобонів, і вона буде вести пропаганду проти цих забобонів, тому що це є одна з вірних засобів підірвати вплив реакційного духовенства, що підтримує експлуататорські класи і проповідує покору цих класів. Партія не може бути нейтральною стосовно носіїв релігійних забобонів, стосовно реакційного духівництва, котре отруює свідомість трудящих мас. Чи придушили ми реакційне духівництво? Так, придушили. Біда тільки в тому, що воно не повністю ще ліквідоване. Антирелігійна пропаганда є тим засобом, який має довести до кінця справу ліквідації реакційного духівництва. Бувають випадки, що дехто з членів партії іноді заважає максимальному розгортанню антирелігійної пропаганди. Якщо таких членів партії виключають, так це дуже добре, бо таким »комуністам« не місце в лавах нашої партії ».

Свідки Єгови продовжували залишатися поза законом, перебуваючи під невсипущим контролем НКВД. На жаль, архіви тих років, завдяки яким можна було б пролити світло на релігійну ситуацію в Радянському Союзі, в більшості своїй до сьогодні не доступні для дослідників, і у нас немає яких-небудь достовірних відомостей про діяльність Свідків Єгови в СРСР.

За межами Радянського Союзу з початку 30-х років в європейських країнах, і особливо після приходу до влади в Німеччині Гітлера, положення Свідків Єгови різко змінилося на гірше. Незважаючи на те, що Гітлер народився в католицькій сім'ї, він дуже рано відкинув і релігію в цілому, і християнство зокрема. Пізніше він сформулював своє негативне ставлення до християнства у спеціальних положеннях. В «Енциклопедії Третього рейху» вони викладені таким чином:

«1. Християнство - це релігія, яка захищає слабких і принижених.

2. За своїм походженням ця релігія - єврейська, змушувала людей «гнути спину за звуком церковного дзвону і повзти до хреста чужого Бога».

3. Християнство зародилося 2000 років тому серед хворих, виснажених і зневірених людей, які втратили віру в життя.

4. Християнські догмати прощення гріха, воскресіння і спасіння є відвертою нісенітницею.

5. Християнське співчуття - небезпечна чужинецькі ідея.

6. Християнська любов до ближнього є дурість, оскільки любов паралізує людину.

7. Християнська ідея загальної рівності захищає расово неповноцінних, хворих, слабких і убогих «.

Під безпосереднім керівництвом Адольфа Гітлера робляться зусилля до створення різних структур, яким ставиться в обов'язок контроль за церковними організаціями. Тут насамперед слід згадати гестапо - таємну державну поліцію, створену в 1933 році за декретом «нациста номер два» Германа Герінга. Гестапо створювало спеціальні загони по боротьбі зі Свідками Єгови. З 1936 року відомство очолив Генріх Гіммлер, і основним завданням його було розслідування діяльності усіх ворожих нацистському державі сил на території імперії. Малося на увазі, що такі можуть виявитися і в релігійному середовищі. Тому об'єктами спостереження з боку гестапо стали релігійні організації та їхні керівники, духовенство, активні віруючі-миряни. Після утворення в 1939 році Головного управління імперської безпеки (РСХА) гестапо увійшло до його складу як IV управління. Очолив його і керував ним до кінця Третього рейху Генріх Мюллер. Однією зі структурних одиниць управління був відділ («церковний реферат»), безпосередньої функцією якого був нагляд за політичною діяльністю католицької та протестантських церков, «релігійних сект», іудейських організацій та франкмасонів. Інші відділи гестапо, що відали справами на окупованій території і контррозвідкою, також входили у безпосередній контакт і використовували у своїй роботі служителів культу. Додамо, що стосунок до релігійно-церковних структур мали і такі структури, як СД - служба безпеки СС, розвідувальне управління СС, а також зіпо - поліція безпеки.

Зусилля цих відомств всередині Німеччини та за її межами зосереджувалися за двома основними напрямками: по-перше, руйнування сформованих традиційних стійких церковних структур, «атомізація» конфесій і церков і, по-друге, тотальний контроль за всіма проявами релігійного життя. Відповідно до цього ставилися практичні завдання: негласне спостереження за релігійними організаціями всіх конфесій, вивчення настроїв духовенства та віруючих, впровадження агентури в церковні адміністративно-управлінські структури, вербування агентури з середовища священно-і церковнослужителів, просування «потрібних людей» на різні ієрархічні посади, а також у церковних і громадських фондах, комітетах і т. п.

На території Німецького рейху узятий був курс на планомірне знищення об'єднань Свідків Єгови. На початку 30-х років в них налічувалося понад 20 тисяч осіб. Всі вони оголошувалися ворогами нації, держави і суспільства, а віровчення цієї релігійної організації - «небезпечним для німецької раси». Не випадково в німецькому випуску журналу Свідків Єгови «Золотий вік» (1929 р.) прямо говорилося: «Націонал-соціалізм - це ... рух, який діє, ... безпосередньо служачи ворогові людства, Дияволу». У жовтні 1933 року Свідки Єгови з усього світу направили листи протесту і телеграми Адольфу Гітлеру, в яких вимагали: «Припиніть переслідувати Свідків Єгови, інакше Бог знищить Вас і вашу партію». Гітлер був розлютований і пронизливо кричав: «Я знищу це кодло в Німеччині!». У 1934 році від імені всіх зборів Свідків Єгови в Німеччині гітлерівському уряду було направлено листа, в якому говорилося: «Ваш закон прямо суперечить закону Бога ... Тому знайте, що ми будь-якою ціною будемо слідувати заповідям Бога, будемо збиратися для вивчення Його Слова і будемо поклонятися і служити Йому, як Він заповідав ». У 1938 році в брошурі «Дивитися в обличчя фактам» Свідки Єгови зверталися до правителів: «Ми повинні сказати правду і дати попередження. Ми переконані, що тоталітарна держава ... це справа рук Сатани і служить підміною Божого Царства ».

У роки нацизму багато хто і багато тисяч віруючих опинилися в концентраційних таборах, змушені були ховатися або бігти з Європи. У концтаборах Свідки Єгови були виділені в особливу категорію в'язнів, на їх табірної одязі був нашитий ліловий трикутник. В'язні з ліловим трикутником могли вийти на свободу, якщо підписували документ про зречення від своєї віри. Але на це пішли одиниці. З 1933 по 1945 роки в Німеччині майже 10 тисяч Свідків Єгови стали жертвами нацизму, 6 тисяч з них були укладені в концтабори і 2 тисячі там загинули. Більше 250 чоловік були страчені за відмову служити в армії. Забігаючи наперед скажемо, що радянські люди, опинившись у нацистських концтаборах, змогли близько познайомитися зі Свідками Єгови, і нерідко вони приймали їх віру. Тільки в таборі Равенсбрюк 300 чоловік з Росії стали Свідками Єгови.

У 1939-1940 рр.. до складу СРСР увійшли західні області України і Білорусії, Бессарабія і Прибалтика. Існували тут до цього терміну об'єднання Свідків Єгови представляли собою стійкі групи, мали централізовану структуру та управління. З кінця 30-х років діяв керівний комітет, який очолював Станіслав Бурак.

Через короткий час, після нападу в 1941 році німецько-фашистських військ на Радянський Союз, саме на цій території велися найбільш запеклі військові битви і вводився багатомісячний жорстокий окупаційний режим. Свідки Єгови опинилися між двох вогнів. Їх антимілітаристські погляди, навмисне дистанціювання від будь-якого співробітництва з будь-якою державною владою, прагнення зберегти свій малий замкнутий світ і не бути втягнутими в сучасні політичні події, були неприйнятні для обох воюючих сторін. Разом з тим і Свідки Єгови відмовлялися визнавати справедливими («божими») мети, яких дотримувалася кожна з воюючих сторін, і методи їх досягнення.

У 1944 році, у міру просування радянських військ на захід, перед центральними органами влади в Москві і місцевою владою на звільненій території вставав питання про характер тієї політики, яку будуть вони здійснювати відносно діючих тут релігійних об'єднань.

У 1944-1950 рр.. влада зробила ряд кроків назустріч інтересам і потребам віруючих православної, католицької, лютеранської церков та деяких протестантських організацій .. Проте, відносно Свідків Єгови, велика частина яких якраз і проживала в західних районах СРСР, будь-яка лібералізація політики і не передбачалася. Пояснюється це тим, що організації Свідків Єгови, як і раніше значилися серед так званих «антидержавних, антирадянських і бузувірських сект» і розглядалися вони швидше не як релігійні, а як політичні об'єднання. У силу цього, вони перебували під невпинним контролем з боку органів державної безпеки: бралися на облік усі Свідки Єгови і місця проведення релігійних зборів, встановлювалося постійне спостереження за керівниками і найбільш активними рядовими членами, виявлялося місцезнаходження складів релігійної літератури і підпільних друкарень, відстежувалися шляхи доставки релігійної літератури з-за кордону і канали зв'язку з Брукліном.

Частина керівників та активістів вже в 1944-1945 рр.. піддалася арештам і насильницьким висилка. У «Вартової башти» від 1 лютого 1946 повідомлялося, що більше тисячі Свідків Єгови були депортовані із Західної України до Сибіру. Чимало Свідків Єгови за «антирадянську діяльність» були засуджені на 25-річний термін ув'язнення і відправлені в табори.

Були й ті, кого судили за відмову вступати в ряди Червоної Армії. Необхідно вказати, що в цих випадках не приймалися до уваги релігійні антимілітаристські переконання Свідків Єгови, тоді як до віруючих інших релігійних організацій держава займала часом іншу позицію, надаючи відстрочки і звільняючи від служби в армії.

І все ж суспільства Свідків продовжували діяти. У 1946 році в Радянському Союзі регулярно відвідували релігійні зустрічі більше 8 тисяч чоловік.

До спостереження за діяльністю організацій Свідків Єгови залучені були не тільки співробітники Міністерства державної безпеки, а й працівники створеного в травні 1944 року Ради у справах релігійних культів при РМ СРСР. Відповідно до Положення про Раду (п. 1), цей державний орган покликаний був здійснювати «зв'язок між Урядом СРСР і керівниками релігійних об'єднань: мусульманського, іудейського, буддійського віросповідань, вірмено-григоріанської, старообрядницької, греко-католицької та лютеранської церков і сектантських організацій з питань цих культів, вимагає дозволу Уряду СРСР ». До «сектантських організаціям» були віднесені і об'єднання Свідків Єгови.

Знайомство з архівним фондом Ради показує, що одним з основних напрямів його діяльності було збирання інформації та контроль за діяльністю незареєстрованих «сектантських» об'єднань. На кожну таку громаду складалося об'ємне досьє зі списками керівників і членів Свідків Єгови, в тому числі і членів їх сімей. У регулярних звітах уповноважених Ради по республіках, краях і областях Радянського Союзу багато сторінок були присвячені опису дій Свідків Єгови. Цим проблемам приділяли особливу увагу і співробітники центрального апарату Ради, які виїжджали у відрядження в західні регіони Радянського Союзу. Як правило, вони відзначали у доповідних записках особливу активність членів цих об'єднань. Прагнучи довести тезу про «антісоветізме» Свідків Єгови, працівники Ради підкреслювали, що серед них багато осіб, раніше перебували у «буржуазно-націоналістичних партіях».

Можна відзначити, що настільки ж негативним було ставлення радянської влади до Свідків Єгови і за межами СРСР. В одному з документів Радянської військової адміністрації в Німеччині, що став відомим останнім часом, Свідки Єгови, характеризувалися так: «Найбільшою релігійною організацією Радянської зони Німеччини є товариство під назвою" Свідки Єгови ". Центр товариства знаходиться в США, з США йдуть до Німеччини всі інструкції, і надходить значна матеріальна допомога. Керівний центр суспільства в Німеччині розташований у м. Магдебурзі, де знаходиться також редакція друкованого органу товариства »Башта варти«. За наявною даними це суспільство через філії у Варшаві та Лодзі (Польща) пов'язане з групами »Свідки Єгови" в СРСР.

За 1947 рік товариство «Свідки Єгови» у Німеччині отримало з Америки 256.661 долар, а також літератури на суму 388.106 доларів. Останнім часом активність суспільства в Радянській зоні значно зросла. Проповідники суспільства виступають з наклепом на СРСР, на радянські влади в Німеччині, намагаються порушити невдоволення населення репараціями, арештами і пр. У перший день народного опитування керівники товариства влаштували збори, щоб відвернути своїх членів від участі в голосуванні. Багато сектанти поширювали літературу та листівки, спрямовані проти опитування.

У післявоєнній історії російських Свідків Єгови є дві особливо скорботні дати: 1949 і 1951 роки - масові висилки в Казахстан, Сибір і на Далекий Схід.

Вперше можливість масової висилки членів об'єднань Свідків Єгови обговорювалося 6 квітня 1949 на засіданні Політбюро ЦК ВКП (б), коли розглядалося питання про виселення з території Молдавської СРСР «куркулів, колишніх поміщиків, великих торговців, активних пособників німецьких окупантів, осіб, які співпрацювали з німецькими і румунськими органами поліції, ..., учасників нелегальних сект, а також сімей всіх перелічених вище категорій ». На цю нелюдську акцію були приречені 11 280 сімей (40 850 осіб). З них «учасників сект» - 345 осіб, разом з членами сімей - 4832 людини. Тут не можна не відзначити того факту, що жорсткі заходи відносно Свідків Єгови спровоковані були і загальною нестабільною ситуацією в західних регіонах країни, де супротивники радянської влади продовжували вести партизанську війну. Свідки Єгови виявилися, таким чином, під подвійним ударом, як з боку націоналістичних угруповань, так і з боку радянської влади.

Масове виселення здійснено була в червні 1949 року. В основному люди були вивезені в Казахстан і прилеглі до нього області РРФСР. Очевидно, саме тому операція отримала кодову назву «Південь». Умови, в яких опинилися вислані, були надзвичайно несприятливими. Навіть за визнанням офіційних осіб, наприклад, міністра внутрішніх справ СРСР С. Круглова, «виселенці ... тривалий час перебувають у вкрай важких житлово-побутових умовах».

Безумовно, такі масштабні дії влади не могли залишитися непоміченими серед населення західних республік Радянського Союзу. У секретних архівних фондах залишилося чимале число документів партійних, радянських та правоохоронних органів, в яких повідомлялося про настрої різних категорій громадян. Звичайно, в більшості випадків у них повідомлялося «про підтримку» населенням політики держави стосовно цієї категорії осіб. Приміром, наводилася такий запис розмов серед жителів Кишинева: «Зараз тут відбувається чистка Молдови від колишніх фабрикантів, заводчиків та інших торгашів, куркулів. Виселяють з усіма сім'ями, і майже мало хто їх шкодує, бо з-за їх спекуляції неможливо жити. Знаходять у деяких великі гроші, ... але все це пройде, зміниться і буде добре ». Лише зрідка в документах наводяться окремі випадки «іншої думки». Зокрема, є такий запис: «Чому виселяють кращих господарів? Тепер не буде ніякого доходу. У них є ціла армія МВС і вони піднімуть всіх молдован, а сюди привезуть зовсім інших ».

Ті з віруючих, що ще залишалися в рідних домівках, намагалися в зверненні до влади домогтися законного визнання своєї організації та призупинення безсудних висилок. У серпні 1949 року делегація віруючих приїхала до Москви і передала колективну заяву до Президії Верховної Ради СРСР. Але відповіді не було, тоді як арешти і заслання тривали. За даними МДБ СРСР, в 1947-1950 рр.. у західних регіонах України та Білорусії, у Молдавії та Прибалтійських республіках було арештовано більше тисячі чоловік - «ватажків і активістів секти». До того ж, як повідомлялося в документах МГБ, «викрито і ліквідовано кілька антирадянських організацій і груп нелегальної секти єговістів, які проводили активну ворожу роботу».

Через рік, у жовтні 1950 року МДБ СРСР представило новий план масової висилки Свідків Єгови з західних регіонів Радянського Союзу. Проте Сталін, з невідомих нам причин, не дав «добро» на його здійснення. МДБ СРСР продовжувало наполягати, стверджуючи, що «іеговістское підпіллі» продовжує проводити антирадянську агітацію, поширює провокаційні вигадки і виступає проти заходів радянської влади.

У березні 1951 р. був підготовлений і затверджений Радою Міністрів СРСР новий план депортації. По ньому передбачалося виселення в квітні того ж року більше восьми тисяч віруючих, відомості про яких протягом ряду років збирали органи держбезпеки і апарату Ради у справах релігійних культів. Як кінцевих пунктів висилки намічалися, перш за все, Іркутська і Томська області; очевидно, тому операція отримала кодову назву «Північ».

Протягом 1 і 2 квітня 1951 р. у Молдавської РСР були «підняті і занурені у вагони» 723 сім'ї із загальною кількістю членів сімей 2617 чоловік. 13 і 14 квітня вагони зі Свідками Єгови досягли пунктів призначення в Томській і Іркутській областях, де спецпереселенці були розселені по колгоспах і лісовим підприємствам.

Перші п'ять років висилки були найважчими для переселенців: незвичний клімат, погані житлово-побутові умови, важка фізична робота, постійний жорсткий контроль за особистим життям Свідків Єгови. На новому місці Свідки Єгови опинилися під «ковпаком» контролюючих органів, які збирали матеріали, досліджували, виявляли, інформували влади про будь-яких проявах релігійного життя. У подібного роду документах Свідки Єгови, безумовно, характеризувалися з упереджених ідеологічних позицій. Так, у звіті уповноваженого по Іркутській області І. Т. Житова говорилося: «Єговісти залишилися вірними своїй вірі, відразу ж показали себе у всій своїй формі. Їх легко було виявити за зовнішніми ознаками. Вони відмовлялися розписуватися у відомості на отримання заробітної плати, не розписувалися в отриманні спецодягу, перепустки на підприємство, інструменту для роботи, з ознайомленням охорони праці та технікою безпеки, відмовлялися від підписки на державну позику, від голосування на виборах до органів Радянської влади, від служби в Радянській Армії, від захисту Батьківщини, навіть від відвідування театру, кіно, клубу, зборів, лекцій і т.д. Така поведінка єговістів впало всім в очі і, природно, викликало найбільшу пильність до них з боку радянських людей ... Єговісти ховають свою буржуазну класову сутність під ширмою безпартійності і аполітичності. Історія виразно свідчить, як буржуазія під прапором релігії маскувала свою боротьбу за владу. У єговістів певне прагнення повалити Радянську владу і встановити теократичну уряд, влада духовенства, влада ватажків і слуг ».

Деякі послаблення щодо Свідків Єгови зроблені були в 1953р., Після смерті Сталіна, коли багатьом засудженим знизили терміни ув'язнення з 25 до 10 років. Після ХХ з'їзду КПРС (1956 р.), яка поклала початок боротьбі з культом особи Сталіна, повіяло вітром змін. З місць ув'язнення і посилань повернулися сотні і тисячі віруючих і служителів культу. Серед них і основна маса перебували до того в тюрмах Свідків. Правда, щодо керівників та активістів, як і раніше застосовувалися жорсткі заходи: стеження, обшуки, арешти, заслання, судові процеси, які закінчувалися іноді винесенням вищої міри покарання. Можна навести приклад з Н. В. Дубовінскім - керівником Свідків Єгови в СРСР у ті роки. У 1957 році він був засуджений Верховним Судом УРСР до розстрілу як «учасник секти Свідків Єгови». Лише в останній момент вирок замінили двадцятип'ятирічним терміном ув'язнення.

Триваюча практика гонінь щодо Свідків викликала обурення за межами Радянського Союзу. У 1956-1957 рр.. у багатьох країнах пройшли масові зібрання Свідків Єгови, на яких приймалися звернення до радянського керівництва із проханням припинити переслідування віруючих. Всі вони прямували на адресу голови РМ СРСР М. О. Булганіна. У журналі «Прокиньтеся!» Від 22 квітня 1957 року про одному з таких заяв говорилося: «У ньому висловлюється прохання про проведення об'єктивного урядового розслідування, а також про те, щоб Свідкам була надана свобода і право організувати свою діяльність подібно до того, як вони роблять це в інших країнах. Крім того, щоб Свідкам у Росії дозволили встановити нормальні відносини з їх керівної корпорацією в Сполучених Штатах Америки, друкувати і ввозити в країну біблійну літературу, необхідну для їх служіння ».

У роки правління М. С. Хрущова, що обіцяв показати радянському народові «останнього попа», покінчити з «релігійним дурманом» і побудувати протягом найближчих двадцяти років комуністичне суспільство, антирелігійна діяльність ставала одним з першочергових завдань партійних і радянських органів. У звітній доповіді ЦК КПРС ХХII з'їзду партії (1961 р.) спеціально підкреслювалося, що «комуністичне виховання» передбачає боротьбу з «релігійними забобонами і марновірствами». У прийнятій з'їздом Статуті КПРС в перелік обов'язків члена комуністичної партії внесено «рішуча боротьба з релігійними забобонами».

Антирелігійна робота визнавалася головним важелем у формуванні науково-матеріалістичного світогляду. Побудова «суспільства без релігії», причому в самий найближчий час, оголошувалося програмною метою. Найбільш повно програма атеїстичної діяльності партії була представлена ​​в доповіді секретаря ЦК КПРС Л. Ф. Іллічова «Чергові завдання ідеологічної роботи партії» на пленумі ЦК КПРС у 1963 році. «Релігія - головний супротивник наукового світогляду всередині країни, один із самих чіпких пережитків минулого, від якого не звільнилися ще значні верстви населення, - говорив Іллічов. У нашій країні давно вже підрізані соціальні корені релігії, але релігійні погляди ще існують як пережиток минулого ... У нас немає ворожих соціалізму класів і соціальних верств, але є ще свідомі і несвідомі носії поглядів і звичаїв ворожих соціалізму класів, є, отже, люди, лад думки і вчинків яких чужі соціалізму, які ллють воду на млин ворогів ».

І в подальшому, в рішеннях і постановах з'їздів і пленумів Комуністичної партії антирелігійна робота висувалася на перше місце в діяльності партійних комітетів, місцевих Рад депутатів трудящих, профспілок, комсомолу та інших громадських організацій. Все це свідчило про те, що політика держави щодо релігійних об'єднань все більше і більше стає заручницею партійної ідеології, "розчиняється" в партійних установках на мету, засоби і призначення «антирелігійної роботи».

Природно, що формується «нова ідеологія» вимагала практичного закріплення в діяльності державних органів, покликаних реалізовувати політику щодо релігійних організацій. У квітні 1961 року на всесоюзних нарадах уповноважених Ради у справах Російської православної церкви і Ради у справах релігійних культів обговорювався проект спеціальної Інструкції щодо застосування законодавства про релігійні культи. Вона повинна була стати правовою основою державної політики у сфері віросповідної в нових умовах. І хоча в доповідях голів Рад В. А. Куроєдова і А. А. Пузина говорилося, що Інструкція «відновлювала ленінські принципи ставлення до релігії і церкви, усувала сталінська спадщина», насправді ж її мета була в тому, щоб залучити до «боротьбі з релігійною ідеологією »не тільки партійні комітети, профспілкові та комсомольські організації, але і радянські органи, тобто використовувати можливості держави для вирішення ідеологічної завдання. Цьому мали сприяти, зокрема, вводяться в практику діяльності органів влади такі «нововведення», як: обов'язкова реєстрація служителів культу і відсторонення їх від фінансово-господарської діяльності релігійних товариств; посилення порядку оподаткування стосовно церковно-і священнослужителів; обмеження з виробництва дзвонового дзвону; надання права реєстрації товариств обласним (крайовим) Радам депутатів трудящих.

Одночасно в Інструкції затверджувалися «наглядових і каральні» функції Рад та їх уповноважених. Перед останніми ставилися такі завдання відносно зареєстрованих релігійних організацій: «прикрити» канали, через які вони могли «збагачуватися», у галузі боротьби з благоліпністю в молитовних будинках і з усіма видами благодійності; ліквідувати паломництво до «святих місць»; контролювати відбуваються в молитовних будинках релігійні обряди; підбирати і вводити до складу органів церковного самоврядування «потрібних людей», через яких можна було чинити вплив.

Політика влади щодо незареєстрованих об'єднань була ще більш жорсткою. Ставилося завдання-максимум - домогтися припинення їх діяльності всіма можливими і неможливими засобами. Інструкція (п. 23) встановлювала перелік тих релігійних організацій, що не підлягали реєстрації, і, отже, чия діяльність має бути припинена у кримінальному чи адміністративному порядку. У цьому переліку першими вказувалися «єговісти».

Все це дає нам підставу говорити, що на рубежі 60-х років держава різко змінювало свій курс у церковній політиці, позбавляючись від будь-якого «лібералізму» і орієнтуючись виключно на жорсткі заходи. Логічно було припустити, що влада пояснить віруючим, релігійним організаціям та їх керівникам причини такої різкої зміни. Але цього не сталося. Більш того, після прийняття у березні 1961 року Інструкції в якості спільного акту Ради у справах Російської православної церкви і Ради у справах релігійних культів, В. А. Куроєдов спеціально наставляв уповноважених, як і чому вони повинні були приховати Інструкцію від тих, кого вона безпосередньо торкалася. Він говорив: «Не слід знайомити з новою Інструкцією релігійні організації, перш за все тому, щоб не дати можливості церковним діячам тлумачити Інструкцію як якийсь новий курс Радянської держави по відношенню до релігії і церкви. А такого роду уявлення і всілякі пересуди, безумовно, мали б місце, і вони не служили б на користь справи. Я вже не кажу про те, що подібний факт дав би привід іноземній пресі викликати нову хвилю антирадянських наклепів і дезінформації з питань становища церкви в СРСР ».

Тоді ж з метою отримання повної та максимально наближеною до дійсності інформації, було проведено одноразовий облік всіх зареєстрованих і незареєстрованих релігійних об'єднань. Інформація збиралася за спеціально розробленим обома Радами анкетами, які заповнювали місцеві органи влади на кожне релігійне об'єднання, що діяло на їх території. З'ясувалося, що в Радянському Союзі на початок 1962 всього нараховувалося 10 910 неправославних об'єднань. З них 6 486 (59,5%) діяли без реєстрації. Всі вони перебували в повній залежності від волі місцевої влади, які могли «милувати», і суспільства, хоча і без реєстрації, але діяли; але могли і «не милувати», і тоді суспільства негайно розганялися, а щодо їх керівників застосовувалися заходи судового і несудового переслідування.

Слід підкреслити, що значна частина незареєстрованих об'єднань змушена була діяти в напівлегальному стані не тому, що віруючі не хотіли їх зареєструвати. А тому, що, подаючи протягом десятків років заяви про реєстрацію, отримували на них необгрунтовані відмови. Тим самим, «релігійне підпілля» - значною мірою справа рук самих органів влади, результат їх багаторічної цілеспрямованої політики, що дозволяла, з одного боку, рапортувати про успіхи атеїстичної роботи і скорочення числа релігійних об'єднань та віруючих, а з іншого - приховувати справжню релігійну ситуацію в країні і йти від необхідності робити кроки для її поліпшення.

Підсумки одноразового обліку дали і картину співвідношення зареєстрованих і незареєстрованих об'єднань в кожному з діяли в СРСР релігійних напрямків. Наведені нижче вибіркові дані свідчать про те, що в цілому ряді релігійних напрямків число незареєстрованних (тобто, за термінологією тих років - нелегально (підпільно) діяли) часом значно перевищувала кількість зареєстрованих товариств:

Таблиця № 1

Крім того, поза реєстрацією були всі ті об'єднання, що були внесені до списку "заборонених сект» (за термінологією партійно-радянського керівництва - «антирадянських, антидержавних, бузувірських сект»): єговісти - 607 (товариств); адвентисти-реформісти - 49; іоаннітів - 21; іннокентьевци - 15; меноніти - 128; п'ятидесятники - 994; суботники - 36; хлисти - 47; чисті баптисти - 32.

В одному зі звітів уповноваженого по Іркутській області І. Т. Житова «антирадянський характер» вчення Свідків Єгови був піднесений так: «Єговісти своєю проповіддю зневаги до Батьківщини, Радянської Армії, Державної влади, до членів КПРС, комсомолу, працівникам радянських і громадських організацій культивують безрідний космополітизм, необхідний імперіалістам в їх агресивній політиці ... Іеговізм, як релігія, претендує на виняткове становище серед інших релігій. Він ставить своїм завданням витіснення всіх релігій, і бути єдиною світовою релігією. За спиною цієї релігії, яка прагне на світове панування, варто імперіалізм, спрямовує стопи своя до світового панування, не гидуючи засобами нових світових релігій. Єговісти виступають проти християнства, ісламу, точніше проти Російської православної церкви, баптистів, п'ятидесятників, старообрядців, католиків та інших релігійних напрямів ».

Партійна ідеологія визначила адміністративний натиск на релігійні об'єднання. Він був особливо жорстким у період з 1961 по 1966 рр.., Про що свідчать дані про діяли в СРСР релігійних об'єднаннях:

Таблиця № 2

У «епоху застою» за Л. І. Брежнєва вже не було масових гонінь щодо Свідків Єгови. Більше того, спочатку робилися деякі кроки до виправлення допущених раніше відносно віруючих порушень законодавства.

Так, в січні 1965 року Президія ВР СРСР прийняв постанову «Про деякі факти порушення соціалістичної законності щодо віруючих». Виконанню цієї постанови присвячено було Всесоюзна нарада уповноважених Ради у справах Російської православної церкви і Ради у справах релігійних культів. Як результат, протягом року чимало віруючих було звільнено з тюремного ув'язнення або уникнули кримінального та адміністративного переслідування. В окремих випадках до покарання залучалися посадові особи, які допустили порушення законів про релігійні культи.

Голова Ради у справах релігійних культів А. А. Пузин у своїх виступах неодноразово наголошував, що «порушення законності щодо віруючих взяли найбрутальніші форми і широкі розміри». Виступаючи в серпні 1965 року на курсах партійних працівників, відповідальних за проведення в регіонах СРСР атеїстичної роботи, він перерахував такі з найбільш часто зустрічаються порушень: закриття молитовних будинків за наявності великої кількості віруючих; неправомірну відмову в реєстрації релігійних об'єднань, що користуються відповідно до закону правом вільного відправлення культу; розгін молитовних зібрань віруючих силами міліції і дружинників; самоуправні обшуки в квартирах віруючих і в молитовних будинках; конфіскація релігійної літератури; незаконні арешти віруючих; необгрунтоване притягнення до кримінальної та адміністративної відповідальності; позбавлення віруючих батьківських прав.

«Чому стали можливі настільки беззаконні дії щодо віруючих-сектантів? - Задавався питанням Пузин. І відповів: »Справа в тому, що у багатьох посадових осіб склалися неправильні уявлення про сектантів і способи боротьби з сектантськими віровченнями. Всі сектанти часто зображуються як вороги Радянської держави, як моральні потвори і дармоїди «. На думку голови Ради, необхідно було »змінити ставлення до сектантів, припинити розповсюдження всіляких вигадок про сектантів, несправедливо ганьблять віруючих та їх організації, змінити методи боротьби з сектантськими віруваннями, відмовитися від адміністративних засобів боротьби. Не можна забувати того, що абсолютна більшість віруючих-сектантів - це чесні радянські люди і їх неправильні погляди та омани не дають підстави ставитися до них як до людей, що не заслуговує політичної довіри «.

Пузин прямо ставив питання перед партійними інстанціями та уповноваженими в республіках, краях і областях СРСР про необхідність зміни законодавчих актів з тим, щоб захистити віруючих від незаконних переслідувань, захищаючи їх права. При цьому він виходив з принципу: якщо віруючі і створювані ними об'єднання визнають і не порушують закони, то вони повинні бути зареєстровані. Такий підхід поширювався і на Свідків Єгови. На проведених Радою нарадах за участю представників наукових установ, юристів, партійних і радянських працівників обговорювалися конкретні можливі кроки у вдосконаленні законодавства про культи, в тому числі і щодо незареєстрованих релігійних об'єднань.

30 вересня 1965 Президія ВР СРСР ухвалила указ «Про зняття обмежень по спецпоселенню з учасників сект» свідки Єгови «,» істинно-православні християни «,» іннокентьевци «,» адвентисти-реформісти «і членів їх сімей». Згідно цьому таємному указом Свідки Єгови, як і члени інших "антирадянських сект», звільнялися від адміністративного нагляду і могли покинути місце спецпоселення. Однак указ був непослідовним кроком держави, бо пов'язував можливість повернення в рідні місця з дозволом відповідних місцевих органів влади. Природно, що в більшій частині вони такого дозволу не давали.

У грудні 1965 року в рамках загальної кампанії по скороченню державного апарату відбувається об'єднання Ради у справах Російської православної церкви і Ради у справах релігійних культів у єдиний орган - Рада у справах релігій при РМ СРСР (1965-1991), утворений «з метою послідовного здійснення політики Радянської держави щодо релігій ». Йому ставилося в обов'язок сприяти «згасання релігійних пережитків», всемірному контролю за діяльністю керівників релігійних об'єднань, скорочення числа релігійних об'єднань. У наступні двадцять років ці установки втілювалися в життя, про що досить переконливо свідчать дані релігійної статистики:

Таблиця № 3

У другій половині 60-х років у загальній політиці влади, спрямованої на залучення до різноманітних державних справ громадськості, особлива увага приділяється участі представників різних верств суспільства у справі контролю за діяльністю релігійних об'єднань. У 1966 році Рада у справах релігій розробив зразкову положення про комісії сприяння виконкомам рад депутатів трудящих по дотриманню законодавства про релігійні культи. Протягом кількох років такі комісії створені були практично повсюдно, на них покладалася обов'язок надання допомоги місцевим органам влади та уповноваженим Ради в республіках, краях і областях СРСР у дотриманні законів, що стосуються релігії і церкви.

Відмовляючись від безсудних масових репресивних заходів щодо віруючих і створюваних ними релігійних об'єднань, держава основний упор робило тепер на переважне використання заходів адміністративного та кримінального характеру.

18 березня 1966 Президія ВР УРСР прийняла указ «Про адміністративну відповідальність за порушення законодавства про релігійні культи» і постанову «Про застосування статті 142 КК

РРФСР про порушення закону про відділення церкви від держави і школи від церкви «. За Указом до порушень, які каралися штрафом у 50 рублів, віднесені були: ухилення від реєстрації релігійних об'єднань в органах влади, проведення спеціальних дитячих та юнацьких зборів; організація літературних та інших гуртків і груп, що не мають відношення до відправлення культу. Постанова ж уточнювати і розширювало перелік дій, які тягнуть за собою кримінальну відповідальність. Аналогічні постанови протягом 1966 року були прийняті в усіх союзних республіках.

До цього слід додати, що, за прикладом РРФСР, в 1968-1969 рр.. в більшості союзних республік були прийняті особливі постанови Рад Міністрів про посилення контролю за дотриманням законодавства про релігійні культи. З метою їх реалізації обласні (крайові) Ради народних депутатів розробляли спеціальні заходи, у центрі яких часто були заходи з припинення діяльності незареєстрованих об'єднань, і перш за все вони стосувалися так званих «антидержавних сект».

Усе разом узяте призвело до того, що до початку 70-х років для об'єднань Свідків Єгови знову склалося загрозливе становище: штрафи і судові процеси, обшуки і арешти, адміністративні заборони, «викривальні» статті в засобах масової інформації, диктат з боку комісій сприяння місцевим органам влади щодо контролю за дотриманням законодавства про культи, ідеологічні та антирелігійні кампанії з боку партійних, комсомольських, профспілкових органів. Свідки Єгови, як і раніше розглядалися як «найбільш реакційної, людиноненависницькою секти».

Певні надії на зміну ситуації в державно-церковних відносинах зв'язувалися віруючими та релігійними об'єднаннями до прийнятої в жовтні 1977 року Конституцією СРСР. Її стаття 52 проголошувала: «Громадянам СРСР гарантується свобода совісті, тобто право сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, відправляти релігійні культи або вести атеїстичну пропаганду. Розпалювання ворожнечі і ненависті в зв'язку з релігійними віруваннями забороняється ». Аналогічні статті були включені в усі прийняті потім конституції союзних республік, в тому числі і в Конституції РРФСР (1978 р.).

Але очікування не виправдалися. Реалізація проголошеного принципу свободи совісті в умовах стагнації і передкризового стану радянського суспільства практично буксувала, стикаючись з панівним в партійно-радянської еліти думкою про те, що охоронні і заборонні заходи і «сьогодні» можуть бути єдино можливими і достатніми для вирішення проблем релігійної сфери.

Аж до середини 80-х років в республіках, краях і областях Радянського Союзу велася цілеспрямована робота з припинення діяльності незареєстрованих об'єднань. У її рамках робилися зусилля і щодо товариств Свідків Єгови. Координував цю діяльність центральний апарат Ради у справах релігій.

Для Ради Свідки залишалися як «антигромадської сектою», яка «розпалює ворожі відносини до порядків і законам соціалістичного суспільства», здійснює «неправомірні дії під прикриттям релігії». Визнавалося, що кращий засіб протидії подібної діяльності - кримінальні переслідування. Грунтуючись на новації статті 52 Конституції СРСР - положенні про заборону «збудження ворожнечі і ненависті в зв'язку з релігійними віруваннями», - саме голова Ради В. А. Куроєдов ставив питання перед Міністерством юстиції щодо встановлення відповідальності за звершення цього діяння. Слід мати на увазі, що те, що з точки зору Куроєдова було протиправним діянням - насправді було звичайною релігійною діяльністю організації, яка хотіла зберегти себе і вижити в складних для неї умовах тиску і гонінь.

Час від часу Рада в якості спеціального питання виносив на свої засідання обговорення стану та діяльності об'єднань Свідків Єгови в СРСР. Одне з таких засідань відбулося 29 травня 1980 року. За підсумками обговорення Рада прийняла постанову «Про стан та заходи посилення роботи з викриття та припинення протизаконної діяльності секти Свідків Єгови». Відповідно до постанови уповноважені Ради в республіках, краях і областях зобов'язані були розробити спеціальні плани по реалізації постанови і додаткові заходи по припиненню діяльності об'єднань Свідків Єгови. Вся робота повинна була вестися в тісному контакті з місцевими органами влади та правоохоронними органами. Вона висловилася в таких діях, як: вилучення релігійної літератури, ліквідація друкованих крапок і друкарень, активізація атеїстичної роботи, актування релігійних зібрань, притягнення до адміністративної та кримінальної відповідальності.

Діяльність Ради та уповноважених регулювалася і рамками прийнятих партійних і державних документів, які належали до проблем «атеїстичного виховання». Згадаємо такі з них: постанову ЦК КПРС «Про посилення атеїстичного виховання» (22.09.1981 р.), постанова РМ УРСР «Про заходи щодо подальшого посилення роботи по атеїстичному вихованню» (11.12.1981 р.).

Реальні конструктивні зрушення в церковній політиці держави відбулися в другій половині 80-х років і пов'язані були з політичним курсом М. С. Горбачова. Але сталося це не відразу. Перші три роки так званої «перебудови і гласності» були втрачені: боязнь різких кроків, топтання на місці - ось що було для них характерним. Горбачов не використовував сприятливої ​​можливості для завоювання підтримки з боку всіх релігійних організацій та їх членів. Це пояснюється не лише властивими йому на той час ортодоксальними поглядами на релігійне питання, але і запеклою боротьбою в Політбюро цк КПРС і в партійній еліті щодо загального курсу реформ.

Положення Свідків Єгови в другій половині 80-х років практично не змінилося: товариства не реєструвалися, діють без реєстрації групи і об'єднання переслідувалися, релігійну літературу не дозволяли ні видавати, ні ввозити з-за кордону, заборонена була і діяльність іноземних місіонерів. Більше того, аж до 1986 року в ряді регіонів Радянського Союзу, наприклад, в Карельської АРСР, Краснодарському краї та Калінінської області РРФСР, у Донецькій області УРСР проходили судові процеси над членами об'єднань Свідків Єгови, які звинувачувалися у відмові від служби в Армії, у поширенні релігійної літератури, в оргнанізаціі та участі в молитовних зборах незареєстрованих об'єднань.

Лише в березні 1991 року влада врешті-решт визнали право Свідків Єгови на легальний статус. Міністерство юстиції зареєструвало РРФСР «Управлінський центр релігійної організації Свідків Єгови в СРСР». З цього часу свідки Єгови діють в Росії в качесте визнаній законом організації.