Перевезенцев С. В.
Татарська навала зіграло значну роль у тому, що в давньоруській свідомості значно зміцнилося християнське світогляд. Починаючи з XIII-XIV ст., Православ'я стає головною складовою всієї загальнонаціональної ідеології, відіграє визначальну роль при формуванні всіх значущих суспільних ідеалів. Адже збереження власної віри, на переконання мудреців тієї пори, означало і збереження незалежності духовного життя народу. А незалежність духовна необхідно повинна була привести і до відновлення незалежності політичної. Тому ідея захисту православ'я міцно і безпосередньо стала зв'язуватися у свідомості людей з ідеєю національно-державної незалежності. І недарма саме в цей період поняття "російський" і "православний" стають синонімами.
У цьому відношенні вкрай важливим стає нове осмислення російської святості. Житія російських святих, написані в смутні XIII-XIV століття, спочатку представляли собою переважно короткі сухі записи, що нагадують більшою мірою "пам'яті" про святого, ніж справжні житія. Але в літературно-філософських пам'ятках XIII-XIV ст. з'являються нові герої, чиї образи стали розглядатися і як найважливіші суспільно-значущі ідеали, і як приклади для наслідування в особистому житті. Найважливіше місце серед цих героїв займають нові мученики, загиблі за віру. Такими, наприклад, незабаром почали шануватися загиблі від руки загарбників князі Юрій Всеволодович і Василько Костянтинович.
Під 1239 роком у Лаврентіївському літописі з'являється справжній гімн вбитому в битві на річці Сіті великому князю Юрію Всеволодовичу. Ця скорботна пісня, по суті справи, стала прологом до церковної канонізації князя: "... Бог карає різними бідами, щоб постали як золото перевірене в горнилі, християнам адже через багато біду належить увійти в Царство Небесне, бо Сам Христос Бог сказав: важкий шлях у Царство Небесне і подолали труднощі знайдуть його. Юрій, мужності соіменних! Кров'ю обмились твої страждання, бо якщо не напасть, то не вінець, якщо не мука, то не відплата, кожен бо дотримується чесноти не може без багатьох ворогів бути ... " Пізніше великий князь Юрій Всеволодович був канонізований. День пам'яті - 4 (17) лютого.
Ще більшу увагу літопис приділяє подвигу князя Василька Костянтиновича Ростовського, який першим з російських людей став саме новомучеників за віру, відмовившись підкорятися татарським язичеських обрядів.
Лаврентіївський літопис повідомляє: "А Василька Костянтиновича вели з постійним спонукою до Шерньского лісу, і коли стали табором, примушували його багато безбожні татари прийняти звичаї татарські, бути в їх неволі і воювати за них. Він же ніяк не корився їх беззаконню, і багато докоряв їх, кажучи: "Про глухе царство, опоганене! Нічим не змусите ви мене відректися від християнської віри, хоча й перебуваю я у великій біді; як дасте відповідь Богові, багато душ погубив без правди? За їх борошна буде мучити вас Бог, і врятує душі тих, кого погубили ". Вони ж скреготали на нього зубами, бажаючи насититись його крові. Блаженний же князь Василько помолився ... І востаннє помолився:" Господи Ісусе Христе Вседержитель! Прийми дух мій, та й я спочив у славі Твоїй ". І сказав це і негайно без милості був убитий. І був кинутий в лісі, і побачила його якась вірна жінка і повідомила про те богобоязливими чоловікові поповичу Андріану. І взяв він тіло Василька і обвив його саваном і поклав його в затишному місці. Дізнавшись про це, боголюбивий єпископ Кирило і княгиня Василькова послали за тілом князя і принесли його до Ростова. І коли понесли його до міста, безліч народу вийшло назустріч йому, сумні сльози проливаючи, позбувшись такого втіхи . І багато людей правовірного ридали, бачачи, що відходить батько сиротам і годувальник ... І цього блаженного князя Василька зарахований Бог смерті, подібно Андрєєвої, кров'ю мученицькою омился він від гріхів своїх, з братом і батьком Юрієм, великим князем. І це було дивним, бо й по смерті з'єднав Бог тіла їх: Василька принесли і поклали в церкві Святої Богородиці в Ростові, де і мати його лежить ...
Був же Василько особою красивий, очима світлий і грізний, безмірно хоробрий на полюванні, серцем легкий, з боярами ласкавий. Хто з бояр йому служив і його хліб їв і чашу його пив, той нікому іншого князя, за любов його не міг служити; особливо сильно любив Василько слуг своїх. Мужність і розум у ньому жили, правда й істина з ним ходили, у всьому вмів, все вмів. І сидів він у доброденствіі на батьківському столі і на дідівській, і помер так, як чули ". За свій мученицький подвиг князь Василько був прославлений Російською Православною Церквою. День пам'яті: 4 (17) березня.
А вже незабаром Русь явила ще один подвиг мучеництва. У 1246 р. чернігівський князь Михайло Всеволодович, тесть князя Василька Ростовського, приїхав у Золоту Орду, мабуть, для того, щоб отримати ярлик на Чернігівське князівство. Однак це відвідування закінчилося трагічно - князь Михайло і його боярин Феодор були вбиті за ханського наказу.
Через нетривалий час було встановлено церковне шанування невинно убієнних, і в ті ж роки (у всякому разі - до 1271) було складено коротке "Сказання" про Михайла і його боярина Феодора. Пізніше, вже на основі цього "Сказання", виникли й інші розповіді, в тому числі і Житіє Михайла Чернігівського. Сюжет, пов'язаний із загибеллю Михайла Всеволодовича, став украй популярним в Стародавній Русі, адже Михайло Чернігівський та його боярин Феодор стали розглядатися як одні з перших новомучеників за православну віру.
У тексті "Сказання" дуже важливий той момент, що Михайло сам проявляє ініціативу зробити подвиг в славу Христову і не спокуситися "славою світу цього". Дізнавшись про звичай хана Батия змушувати християн поклонятися язичницьким ідолам, він, натхненний Божою благодаттю і даром Святого Духа, сам викликається поїхати в Орду, що викрити Батиєве "приваблення" і довести йому і всьому світові, що віра християнська живе в серцях російських людей. Отримавши благословення духівника, Михайло каже: "По молитві твоїй, отче, як Бог захоче, так і буде. Я б хотів кров свою пролити за Христа і за віру християнську". У цьому бажанні князя підтримав і його боярин Феодор.
Опинившись в Орді, Михайло і Феодор не піддаються ні на вмовляння царя, ні на прохання бояр. Вони стійко чекають своєї долі, обраної ними самими. І коли посильний татарського царя говорить князю: "Михайло, знай - ти мертвий!", То Михайло твердо відповідає: "Я того й хочу, щоб мені за Христа мого постраждати і за православну віру пролити кров свою". А своїм боярам він кинув під ноги свій княжий плащ, як символ відмови від земного життя: "Візьміть славу світу цього, до якої ви прагнете!"
Смерть князя Михайла і боярина Феодора була страшна: спочатку їх довго і жорстоко били, а потім відрізали голови. "І так, вихваляючи Бога, постраждали і зрадили святі свої душі в руки Божі обидва новосвятих мученика" - укладає свою розповідь автор "Сказання".
Таким чином, якщо літопис в сюжеті про князя Василька Костянтиновича намітила, то "Сказання" повністю сформулювало новий для російського релігійно-філософського свідомості ідеал - мученика за віру, свідомо вибирає смерть в ім'я Христа. Стурбовані погибеллю Русі і шукають її порятунку, давньоруські книжники бачили шлях порятунку через мучеництво в ім'я віри. Героїчна смерть Михайла Чернігівського - це свого роду жертва, принесена російським народом в спокутування своїх гріхів. Ідея жертовності стає вкрай важливою в XIII-XIV століттях. Адже добровільна і мученицька смерть - це не тільки наслідування мученицької смерті Христа, а й вираз Русі свою готовність пройти будь-які випробування, винести будь-які тяготи в ім'я Боже. І, у результаті, заслужити спасіння. Цікаво, що пізніше, в XVI столітті, мученицька смерть Михайла Чернігівського трактувалася вже з релігійно-містичних позицій. Так, з'являються редакції Житія, в яких відрубана голова князя чудесним чином залишається живий після смерті. Голова, уподібнення голові Іоанна Хрестителя, стає говорить і вимовляє слова: "Я - християнин". Дні церковної пам'яті Михайла Чернігівського - 14 (27) лютого і 20 вересня (3 жовтня).
У ті ж роки своєї праведної життя прославилася дочка князя Михайла Чернігівського - преподобна Єфросинія Суздальська. Преподобна Єфросинія Суздальська (в миру - Феодулії Михайлівна) (1212-1250) народилася в Чернігові і була старшою дочкою князя Михайла Всеволодовича і княгині Феофанії. З дитинства Феодулії була знаюча в книгах, читала Аристотеля, Платона, Вергілія і Гомера. Особливо цікавилася "лікарської філософією" античних медиків Галена і Ескулапа. У 15 років була засватана за одного з синів володимиро-суздальського князя, але напередодні весілля її наречений несподівано помер. Після цього Феодулії постриглася в черниці Суздальського Ризоположенський монастиря під ім'ям Євфросинії. У лютому 1237 р., коли на Суздаль обрушилися орди Батия, Єфросинія залишилася в монастирі. Незабаром зайнялася лікуванням в монастирській лікарні, врятувала від тілесних і душевних недуг багатьох важко хворих людей. У 1246 р., дізнавшись про поїздку батька в Орду, вирішила підтримати його і в посланні переконувала не піддаватися ні на які вмовляння, не змінювати істинній вірі і не поклонятися ідолам. Після смерті батька, підтримала намір своєї сестри Марії скласти "Сказання" про мученицький подвиг Михайла Чернігівського. Після смерті преподобна Єфросинія була похована в Суздалі в Ризоположенський монастирі і відразу ж почалося церковне шанування черниці. У 1570 р. було знайдено стародавнє Житіє Євфросинії Суздальської. У 1571 р. преподобна була офіційно зарахована до лику святих, а в 1699 р. були знайдені її нетлінні мощі. День пам'яті: 25 вересня (8 жовтня).
Ось так, XIII століття явило світу дивовижне чудо російської святості - троє святих виявилися зв'язані сімейними узами: Михайло Чернігівський, його зять Василько Ростовський і його дочка Єфросинія Суздальська.
Але російська святість у XIII сторіччі не обмежувалася тільки образами новомучеників за віру. Одночасно в народному та церковній свідомості виникають і образи князів-рятівників, здатних мудрістю своєю і силою звільнити, врятувати Русь від іноземного "полону". І вже в перші роки монголо-татарського завоювання, серед інших руських князів виявився князь, який, став зримим символом майбутнього відродження Русі. Це син великого князя Ярослава Всеволодовича і онук великого князя Всеволода Велике Гніздо - Олександр Ярославич Невський (бл. 1220-1263), який отримав своє прозвання за перемогу над шведами на ріці Неві. Олександр Невський був не тільки видатним воєначальником, але і мудрим політичним керівником, не раз зумів шляхом дипломатичних переговорів рятувати Російську державу від руйнівних татарських набігів і поборів. Вже за життя він користувався величезною повагою своїх підданих, а незабаром після смерті було написане перше Житіє великого князя, що підкреслює справжню святість Олександра Невського і що стало початковою ланкою в подальшій канонізації його, як російського святого.
Самий ранній варіант Житія Олександра Невського не має стійкого назви і в різних рукописах іменується "житієм", "словом" або "повістю про житіє". Складання Житія відносять до 80-х років XIII ст., А ініціаторами його складання вважають князя Дмитра Олександровича, сина Олександра Невського, і митрополита Кирила. Першим центром вшанування Олександра Невського, як святого, в ті ж роки став монастир Різдва Богородиці у Володимирі, де був похований князь і де, мабуть, виникла перша редакція Житія. Автор цієї редакції невідомий, але, судячи з усього, він був книжником з оточення митрополита Кирила і сучасником останніх років життя великого князя. Всього ж, з поширенням шанування Олександра Невського, склалося більше п'ятнадцяти редакцій його Житія.
У цьому Житіє немає докладного викладу біографії Олександра Невського, що, судячи з усього, і не входило у завдання невідомого автора. Зате він концентрує увагу на основних епізодах з життя князя, які дозволяють відтворити, з одного боку, його образ героїчного князя-воїна, а з іншого боку, образ князя-християнина.
Рішенню першої задачі служать розповіді про військові подвиги Олександра Невського, з яких особливо виділяються перемоги над шведами і німецькими лицарями на Чудському озері.
Для вирішення другого завдання автор вдається до більш виразних засобів. Перш за все, описуючи великого князя, він широко використовує біблійні образи, порівнюючи якості Олександра Невського з красою Йосипа, силою Самсона, мудрістю Соломона. Сам великий князь постає перед читачами істинно віруючою людиною. Він виявляє повну стійкість перед спокусою прийняти католицтво в обмін на військово-політичну допомогу Риму: "А від вас вчення не приймемо", - гордо відповідає князь папським посланцям. Вірний православному віровченню, Олександр Невський кожен свій крок висвітлює молитвою і надією на Божу допомогу. І Господь не залишає його без Своєї благодаті.
У Житіє наводиться розповідь про кілька чудеса, явлені Господом на допомогу великому князю. Так, перед битвою зі шведами, старійшині землі Іжорської, якомусь Пелугію з'явилися святі брати Борис і Гліб, які сказали: "Так допоможемо небіж своєму князю Олександру". А під час Чудського битви на допомогу великому князю прийшло "воїнство Боже", яку бачили в повітрі. І недарма сам Олександр Невський, не раз виявляв виняткову рішучість, говорив: "Не в силі Бог, але в правді". Адже, якщо Господь зримо являв свою допомогу, то це означало, що правда є на боці російського великого князя і відомою їм держави.
Образ святого князя-воїна Олександра Невського став дуже популярний у Стародавній Русі, а сам святий славився як один із заступників за Руську Землю. Пізніше в різні часи і в різних пам'ятках будуть записані численні свідоцтва чудес, явлені святим Олександром Невським. Він являв чудеса під час найважчих і рішучих періодів в історії Русі - під час Куликовської битви, під час взяття Казані. Іноді дива він здійснював один, іноді зі своїми "родичами" святими Борисом і Глібом та іншими князями, визнаними святими. До Олександра Невському зверталися з молитвами про зцілення від хвороб. У 1547 р. був встановлений загальноросійський свято на честь святого Олександра Невського - 23 листопада, а в 1724 р. встановили і новий свято - 30 серпня, на честь перенесення мощей благовірного князя з Володимира до Санкт-Петербурга. Мощі святого князя-воїна, захисника за Землю Руську і до цього дня зберігаються в Санкт-Петербурзі, в Олександро-Невській Лаврі.
А вже невдовзі після монголо-татарської навали у російської людини виникає потреба в осмисленні причин падіння Русі. Одним з перших на цю тему став говорити чернець Києво-Печерського монастиря, а потім єпископ Володимирський, Суздальський і Нижегородський Серапіон. Сьогодні відомо п'ять його "Слов", що, швидше за все, становить лише малу частину його творчої спадщини.
В основі релігійно-філософської концепції Серапіона Володимирського (пом. у 1275 р.) лежить ідея величі людини, створеного Господом: "Господь створив нас великими ...". І це велич проявляється в заповіді любові, закладеної в серця людей Самим Господом, як найголовнішої: "Владики нашого найважливіша заповідь - любіть один одного, милість майте до всякого людині, любите ближнього свого як самого себе". І тільки любов'ю можна влаштувати нормальне людське життя: "Завжди перебуваючи в любові, спокійно ми заживемо!".
Якщо ж люди зможуть дотриматися Божі заповіді, то Господь дарує їм і радісне життя на землі, і вічне спасіння і життя в Царство Небесне після смерті, заради якого, власне кажучи, і були створені люди: "І милість Господня на нас виллється, і все ми в радості поживемо на нашій землі, по відході від світу цього прийдемо радісно, як діти до Отця, до свого Бога, і успадковуємо Царство Небесне, заради якого Господом створені були ".
Проте люди не здатні перебувати у Господній благодаті і дотримуватися Його заповідання. Не справляються з багатьма спокусами, люди впадають у гріхи. Саме в моральному зубожінні російського народу, в забутті їм християнських заповідей Серапіон Володимирський бачить головну причину нового, рабського, приниженого положення Русі, завойованої татарами. "Хто ж нас до цього довів? - Ставить він риторичне питання, і дає відповідь: - Наше безвір'я і наші гріхи, наш непослух, нерозкаяність наша! ". І Серапіон з гіркотою і болем перераховує гріхи російського народу: брехня, наклепу, грабежі, крадіжки, розбої, лихослів'я, перелюб, заздрість, злість, ненависть, жадібність ... Серапіон Володимирський не зупиняється на перерахування лише на цих, моральних, гріховних якостей. До гріхів він відносить і погані і немилостиві суди, і неправедні хабарництва, безжальне лихварство, тобто соціальні явища. Настільки ж гріховним вважає Серапіон і відродження язичницьких звичаїв - чаклунства, ворожінь. А зовсім тяжке враження на нього справляє відродження людських жертвоприношень: "Але ви ще язичницьких звичаїв тримайтеся: в чаклунство вірите, і у вогні спалюєте невинних людей, і тим насилає на всю громаду і місто вбивство".
На переконання Серапіона Володимирського саме за ці гріхи Русь і покарана Господом. У "Словах" Серапіона постає яскрава картина "страт Божих", яким вона піддалася, найстрашнішим з яких стало татарська навала. Причому, на думку мислителя, Господь заздалегідь попереджав російський народ про Своє гніві. Серапіон перелічує багато передвістя, що трапилися задовго до татарського завоювання: голод, мор і землетрус, що обрушилися на Русь в 1230 році, сонячне затемнення 28 лютого 1206, затемнення місяця 3 лютого 1207, поява комет в 1223 і 1230 рр.. Всі ці природні явища і були попередженнями Господніми про гріховність російського народу.
Як можна помітити, в релігійно-філософських поглядах Серапіона Володимирського найбільшу роль відіграє ідея страху Божого, як покарання за гріхи. Однак випробування страхом Божим - це і шлях до порятунку. У своїх проповідях він постійно звертається до пастви, пояснюючи, що гнів Господній до тих пір буде накидатися на Русь, поки самі російські люди не покаються і не повернуться до Господа: "Молю вас, брати, кожного з вас: вислухайте помисли ваші, ви побачите Людського очима серця ваші справи, - Ненавидьте їх і відлиньте, до покаяння прийдіть ". І чим щире каяття, тим швидше Всемилостивий Господь простить російських людей і поверне їм своє заступництво. І недарма Серапіон впевнений, що Господь "чекає нашого покаяння, помилувати нас хоче, хоче позбавити від біди, хоче від зла врятувати!".
У цьому сенсі Серапіон Володимирський чітко усвідомлює і формулює завдання, що стоять перед Руссю - потрібне покаяння, порятунок від гріхів, духовне відродження, без якого неможливо подолати внутрішні чвари та об'єднати сили в боротьбі з ворогом.
У вченні про страх Божим, якого дотримується Серапіон Володимирський, цілком природно можна угледіти вплив візантійської трактування християнського віровчення. Проте, російський мислитель, відповідно в реальній історичній обстановкою, цілком творчо підходить до деяких християнським положенням. Так, коли він в одній з проповідей перераховує заповіді Господні, він, мабуть, цілком свідомо не згадує заповідь "люби свого ворога" - в реальному житті подібний заклик можна було розглядати як зраду. Отже, для Серапіона головним виявляється не просто заклик до християнського благочестя, але духовне зміцнення російського народу в боротьбі за відродження Російської держави.
Безсумнівно, своїми виступами Серапіон сприяв духовного очищення народу, зміцненню в ньому почуття патріотизму. Більш того, проповіді Серапіона Володимирського вселяли в серця людей міцну надію на порятунок і на неминуче звільнення від тяжкого іноземного ярма. Адже, за його щирій вірі, всіх повернулися до Христових заповідей, Господь простить і знову наділить Своєю Благодаттю. І недарма в народі аж до ХІХ століття Серапіону Володимирському поклонялися як одному із заступників у важкі життєві часи. А Російська Православна Церква прославила його в Соборі Володимирських святих.
Для російської свідомости часів монголо-татарської навали, та й у пізніші часи, вкрай важливим було усвідомлення того факту, що Господь не залишив Русь у її бідах, що Він не відвернувся від своїх чад. І в цьому відношенні знаменними стають свідоцтва про заступництво за російських людей Пресвятої Богородиці. І росіяни серця раділи, коли дізнавалися, що в XIII ст., В роки татарського розорення, Богородиця, являючи російським людям Свій Благодатний Покров, кілька разів рятувала російські міста від руйнування. Так відбулося в Смоленську. У 1238 р. до Смоленська підійшов один із загонів Батия і зупинився в 32 кілометрах від міста. Вночі в церкві відбулося диво від Смоленської ікони Божої Матері. Богородиця з'явилася паламаря і веліла привести до неї воїна Меркурія. Прийшов Меркурію Божа Матір повеліла виступити на захист міста і обіцяла йому перемогу. Але ця перемога буде досягнута великою ціною для самого Меркурія - його спіткає мученицька смерть. Так і сталося. Меркурій переміг ворогів, а чужинці, страхіття чудовим явищем Самою Божої Матері над містом, в страху тікали від міста. Однак якийсь Варвари відсік Меркурію голову. Обезголовлений Меркурій узяв свою голову, повернувся до Смоленська і повідомив про перемогу. Тіло воїна поклали в церкві. Незабаром він з'явився у видінні паламаря і наказав повісити свій щит і спис над труною. У деяких випадках розповідали, що тіло Меркурія три дні лежало без поховання, поки за ним не з'явилася Сама Богородиця і не поклала у гробницю в соборному храмі.
З тієї пори починається шанування чудотворної Смоленської ікони Божої Матері. Ця ікона написана в іконографічному типі "Одигітрія" (Путеводітельніца): Богоматір вказує рукою на Немовля Христа, показуючи всім віруючим, що істинний шлях кожної людини - це шлях до Христа. За церковним переданням писана ікона Святим євангелістом Лукою.
Смоленська ікона Божої Матері - одна з найзагадковіших ікон в історії Російської Православної Церкви. Перенесена з Єрусалиму, вона шанувалася у Візантії як захисниця Константинополя від ворогів і Путеводітельніца у військових походах. На Русь ікона потрапила у 1046 р. як придане за візантійською царівною Анною, дочкою Костянтина Мономаха, що вийшла заміж за князя Всеволода Ярославовича Чернігівського. Його син Володимир Мономах переніс ікону до Смоленська. Після цього ікона отримує іменування Смоленської.
Про чудотворення від ікони відомо з середини XI ст. Наприкінці XIV - початку XV століття Смоленська ікона була принесена до Москви і поставлена в кремлівському Благовіщенському соборі. У 1456 р. єпископ Смоленський Мисаїл прибув до Москви і просив великого князя Василя II Васильовича Темного відпустити ікону до Смоленська. За порадою бояр і митрополита великий князь відпустив ікону, залишивши в Благовіщенському соборі список з неї. При цьому ікону несли хресним ходом, великий князь і княгиня з синами проводжали її до монастиря Сави Освяченого на дівочому полі.
У 1514 р., після приєднання Смоленська до Москви великим князем Василем III Івановичем, ікона стала шануватися символом єдності Руських земель. У 1524 р. в Москві, на честь звільнення Смоленська від влади Литви, був побудований Новодівочий монастир. Головний храм монастиря присвятили Смоленську ікону - собор Смоленської Божої Матері.
У 1642 р. завдяки моління перед Смоленської іконою одержав зцілення архімандрит Троїце-Сергієва монастиря Адріан. Ікона, виявлена в селі Словінке в 1628 р., допомогла Тита Гаврилову і батькові Євдокиму відшукати дорогу до закинутого храму.
Шанування Смоленської ікони тривало і пізніше. У 1812 р. чудотворний образ привезли із Смоленська до Москви. У день Бородінської битви ікону обнесли навколо Білого міста, Китай-міста і Кремля, а потім носили по військовому табору на Бородінському полі і служили перед нею молебні. Після закінчення війни ікону повернули в Смоленськ, де вона й зберігалася до XX століття в Успенському соборі.
На жаль, найдавнішого списку ікони не існує. Не збереглася й ікона, що зберігалася в Успенському соборі Смоленська. Вона була вилучена у 20-ті роки XX століття в музей і безслідно зникла близько 1939 Святкування на честь Смоленської ікони відбувається 28 липня (10 серпня).
У роки ординського ярма відбулася ще одна знаменна подія - під Курськом відбулося чудове набуття ікони Божої Матері. Про цю подію розповідає церковний переказ, що зберігся в рукописній "Повісті про явище чудотворної ікони Пречистої Богородиці Чесного і славнаго Ея Знамення", написаної в XVII ст. та збереженої у Курському Знам'янському монастирі. Згідно з переказами, 8 (21) вересня 1295 р. в день свята Різдва Пресвятої Богородиці, "якийсь благочестивий чоловік" з м. Рильська промишляв у лісі під колишнім містом Курськом, розореному до того часу татарами, на березі р.. Тускарь. Тут під корінням великого в'яза він знайшов ікону, що лежала ликом до землі. Як тільки він взяв ікону в руки, як на цьому місці одразу ж забило джерело води. Знайшов ікону мисливець помістив образ у дупло дерева, а потім разом з товаришами спорудив поруч з джерелом дерев'яну капличку. Знайдена ікона була невеликою за розміром, а на ній вміщено зображення Божої Матері в іконографічному типі "Знамення". Від того, що ікона була знайдена біля коренів дерева, вона і отримала свою іменування - Курська Корінна чудотворна ікона "Знамення".
Незабаром про знайденої іконі дізнався Рильський князь Василь Шемяка і наказав перенести образ у Рильськ. Двічі переносили ікону в Рильськ і двічі вона дивним чином поверталася на колишнє місце. А сам князь був навіть покараний сліпотою за свою впертість. І зцілився тільки тоді, коли погодився залишити ікону на своєму місці. Місцеві жителі оточили ікону особливим шануванням.
Минуло майже сто років. В 1383 р. курські землі знову зазнали розграбуванню татар. Пограбували і спалили вони і каплицю з чудотворною іконою, а сам образ, розрубавши надвоє, кинули в різні боки. У той час в каплиці подвизався Рильський священик на прізвище Боголюб. Його татари захопили у полон, з якого йому вдалося звільнитися лише через кілька років. Боголюб повернувся в рідні краї і знову знайшов розрубану ікону. Він склав дві половинки, і вони зараз же зрослися. З тієї пори і сама ікона, і місце, де вона перебувала і здійснюються чудеса, стало великим центром православного паломництва.
В кінці XVI ст. про ікону дізнався цар Федір Іванович. У 1597 р. він наказав привезти ікону в Москву і сам зустрічав її з хресним ходом. Тоді ж государ наказав помістити ікону в кипарисові раму, на якій були зображені Бог Саваот і старозавітні пророки. Крім того, для ікони було зроблено дорогий оклад, а цариця Ірина вишила для неї дорогоцінну пелену. У тому ж 1597 р. за указом царя Федора Івановича почалося відновлення міста Курська, а на місці отримання ікони була заснована Курська Корінна Рождественно-Богородицька пустинь
Спочатку ікона зберігалася у Воскресенському соборі м. Курська, а в роки Смутного часу вона опинилася в Москві. У 1612 р. в Курську був заснований Знаменський монастир на честь Курської Корінної ікони і з 1618 р. чудотворний образ зберігався в Знам'янському соборі цієї монастиря. У тому ж році, згідно з церковним переданням, відбувся перший хресний хід з іконою з Курська до Курської Корінну пустель. Згодом ці хресні ходи увійшли в традицію і стали одними з найбільш багатолюдних і знаменитих у Росії. У дні хресного ходу в Корінної пустелі, а з 1878 р. і в самому Курську діяла одна з найбільших у Росії ярмарків. Як можна було помітити, саме шанування чудотворної ікони стало причиною відродження Курська, а в більш пізні роки Корінна і Курська ярмарок забезпечували економічне процвітання губернії. І недарма художник І.Є. Рєпін одну зі своїх найвідоміших картин так і назвав "Хресний хід в Курській губернії".
Ікона являла безліч чудес, а в кінці XIX ст. ікона явила світові нове диво. 8 (21) березня 1898 р. у дні Великого посту есери-терористи, вирішивши похитнути народну віру в курську святиню, підклали під неї потужну бомбу (за деякими відомостями у підготовці вибуху брав участь письменник М. Горький). Вибух неминуче повинен був знищити і саму ікону, і знищити безліч віруючих. Однак сталося диво - бомба вибухнула вночі, коли в храмі нікого не було, а сама ікона не постраждала, не отримавши жодної подряпини, хоча вибух повністю розвернув чавунну покров, в якій зберігався образ.
Але в лихі часи Громадянської війни, в 1919 р. Курська Корінна ікона була вивезена білими військами спочатку з Курська, а потім і з Росії. Чудотворний образ Божої Матері почали шанувати як небесна заступниця російських емігрантів, Одигітрія Російського Зарубіжжя. До 1944 р. ікона разом з російськими емігрантами перебувала в Югославії, з 1945 р. - у Мюнхені, а потім - у США, де зберігається і нині.
Дні церковного святкування Курської Корінної ікони Божої Матері "Знамення" - 8 (21) березня, 8 (21) вересня, 27 листопада (10 грудня).
А в XIII столітті в народній свідомості дуже впливовою стала мрія про "земний рай". Цілком зрозуміло, що загублена державна самостійність, що супроводжувалася посиленням поборів, як з боку своїх князів, так і з боку завойовників, крім іншого позначалася й на духовному житті людини того часу. У відповідь на всі тяготи і з'являється ідея "земного раю". Втім, в причинах появи цієї ідеї слід вбачати і ще одну, а саме - все більш глибоке освоєння в російській релігійно-філософської традиції християнської міфології і есхатології. Адже головна складова цієї ідеї - надія на вічне спасіння. "Земний рай" у цьому випадку опинявся матеріальним втіленням народних уявлень про сутність порятунку. Крім того, роздуми про "земний рай" - це ще й прагнення зрозуміти Божий задум щодо Русі, бо "загибель Русі", що трапилася в роки татарського завоювання, повинна була мати пояснення і сенс. Зміст же "загибелі" міг бачитися тільки в Божому Промисел.
Одним з найпопулярніших сюжетів на цю тему стала "Легенда про град Кітеж". Пізніше ця легенда особливо шанували в середовищі старообрядців - саме в старообрядницької "Книзі глаголемо літописець" до нас дійшов найбільш стародавній варіант цієї легенди. В своєму остаточному вигляді "Книга глаголемо літописець" склалася в XVIII столітті, хоча коріння її сягають до століття XIII-му.
Сама "Книга" складається з двох частин. У першій частині розповідається про великого князя володимирському і суздальському Юрія (Георгія) Всеволодовича, який загинув під час битви з військами Батия на річці Сіті. За легендарної версією, саме князь Юрій княжив у Малому Кітежі на Волзі і заснував Великий Кітеж поблизу озера Светлояр. Під час нашестя Батия Юрій спочатку ховався в Малому Кітежі, а потім перейшов у Великій Кітеж. Тут князь був убитий, а місто розорений. І тоді Великий Кітеж став невидимий і зник.
Цікаво, що легендарні відомості мають під собою цілком історичну основу. З 1216 по 1219 р., ще до заняття великокнязівського столу, Юрій Всеволодович і справді був удільним князем у землях, де розташовувався Малий Кітеж. А у 1237 р. князь Юрія ховався від татар у Ярославських землях, в межах яких і знаходилися обидва міста - Великий і Малий Кітеж, і де відбулася програна російськими битва.
Друга частина, - "Повість і стягнення про град сокровенне Кітеж", - це легендарне оповідання про зниклий Великому Кітежі, позбавлене вже будь-якого історичного тла. За своєю формою це оповідання належить до типу апокрифічних пам'яток, що розповідають про "земний рай".
Невидимий Кітеж - це місце, яке Господь "заховав" від "загибелі" під час Батиєвої навали. Саме в Кітежі підкорена татарами і "загибла" Русь все ж зберегла свою святість і свою красу, укривши, з Божої волі, і те, і інше в "сокровенне" граді. "І цей град Великий Кітеж невидимий став і оберігаємо рукою Божою", - говориться в легенді.
Проте образ граду Кітежа придбав у свідомості давньоруських людей набагато більш широке значення, - він перетворився на символ російської святості взагалі. Мабуть, і не могло бути інакше. Адже, якщо татаро-монгольська навала розглядалося як Божого кара за гріхи російського народу, то, отже, російська святість повинна бути вкрита не тільки від іноземних загарбників, а й від російської ж гріховності.
Тому і затверджується в легенді, що град Кітеж ніколи не буде доступний людям гордим, корисливим, вчинками, брехливим, Більш того, через вороже гріховності людини, град залишиться невидимий до кінця земної історії: "І невидимий буде Великий Кітеж аж до пришестя Христового" .
І, тим не менше, град Кітеж відкриває свої ворота - для тих небагатьох, хто "хоче і бажає врятуватися" всім серцем, хто "ніякого помислу" не має "лукавого та розпусного, бентежили розум і відводить на бік думки". Тому в невидимий град перебувають лише праведники, гнані злим світом, але присутні в одному місці в очікуванні другого пришестя Христа.
Отже, невидимий град Кітеж - це символ російської святості, образ "земного раю", в який може потрапити кожен чоловік, всім серцем вірить в Бога і прагнучого порятунку душі.