У другому етапі розвитку культури, який припав на час з другої половини VII ст. до XII в., виділяють час іконоборства (друга чверть VIII - 40-і роки IXв., час правління імператорів Македонської династії (так зване "Македонське відродження": 867-1056гг., і час царювання Комнінів ("комниновского відродження": 1081-1185 рр..).
Визначальною рисою духовного життя імперії до середини VII сторіччя стало безроздільне панування християнського світогляду. Глибоку релігійність симулювали тепер не стільки догматичні спори, скільки наступ ісламу, яке вели араби, надихаючись "священною війною" і боротьбою з язичниками - слов'янами і проболгар. Ще більш зросла роль церкви. Нестабільність життєвих підвалин, господарська і побутова невлаштованість мас населення, убогість і постійна небезпека з боку зовнішнього ворога загострили релігійне почуття підданих імперії: затверджувалися дух смиренності перед мінливостями "світу цього", покірливого підпорядкування "духовним пастирям", безмежна віра в чудеса і знамення, у порятунок через самозречення і молитву. Стрімко збільшувалася стан ченців, множилося число монастирів. Як ніколи раніше, розцвів культ святих, особливо поклоніння відомим лише в даній місцевості, окрузі, місті; на них як на "власних" небесних заступників покладалися всі надії.
Широке поширення марновірств допомагало церкви панувати над умами парафіян, множити свої багатства і зміцнювати своє положення. Цьому сприяло і зниження рівня грамотності населення, крайнє звуження світського знання.
Проте торжество теології, затвердження її панування за допомогою насильства таїли серйозну небезпеку - богослов'я могло виявитися безсилим перед критикою іновірців і єретиків. Як всяка ідеологічна система християнство потребувало розвитку. Необхідність цього усвідомлювалася у вузьких колах церковної еліти, що зберегла традиції високої релігійної і світської освіченості. Систематизація богослов'я ставала найпершим завданням, а для цього належало знову вдатися до духовних скарбів античності - без її ідеалістичних теорій і формальної логіки нові задачі теологів були нездійсненні.
Пошуки оригінальних філософських і богословських рішень робилися вже в другій половині VII ст., Хоча найбільш видатні праці в цій сфері були створені в наступному сторіччі.
Характерний у даному зв'язку той факт, що на загальному тлі занепаду культури в середині VII ст., По суті лише теологія випробовувала певний підйом: цього вимагали насущні інтереси правлячої еліти, видавані за гостру потребу найширших верств суспільства. Незалежно від того, що Максима Сповідника піддав гонінням сам імператор Констант II, теоретичні шукання цього теолога відповідали потребам пануючого класу, а без них, до речі кажучи, було б неможливо прояв і "Джерела знання" Дамаскина.
Основою богословських побудов Максима складає ідея возз'єднання людини з богом (через подолання прірви між духовним і плотським) як возз'єднання першопричини всього сущого, цілого з його частиною. У сходженні до духовного активну роль Максим відводив самій людині, її вільній волі.
Іоанн Дамаскін поставив перед собою і виконав дві основні задачі: він піддав гострій критиці ворогів правовірності (несторіан, маніхеїв, іконоборців) і систематизував богослов'я як світогляд, як особливу систему ідей про бога, створення світу і людину, визначивши його місце в посюстороннем і потойбічному світах . Компіляція (відповідно до девізом Дамаскина "Не люблю нічого свого") на основі арістотелівської логіки представляла основний метод його роботи. Він використовував і природничонаукові уявлення древніх, але ретельно відібрав з них, як і з догматів своїх попередників-богословів, лише те, що ні в якій мірі не суперечило канонам всесвітніх соборів.
По суті, творчість Дамаскина навіть за середньовічними мірками позбавлена оригінальності. Його праці відіграли велику роль в ідейній боротьбі з іконоборством, але не тому, що містили нові доводи на захист традиційних уявлень і релігійних обрядів, а завдяки усуненню з церковних догматів протиріч, приведенню їх у струнку систему.
Значний крок вперед у розвитку богословської науки, у розробці нових ідей, що стосуються проблем співвідношення духу і матерії, вираження думки і її сприйняття, відносини бога і людини, був зроблений під час запеклих суперечок між іконоборцями і иконопочитателями. Але в цілому аж до середини IX ст. філософи і богослови залишалися в колі традиційних ідей пізньоантичного християнства.
Ідейна боротьба епохи іконоборства, яка прийняла гостру політичну форму, поширення павліканской єресі зробили абсолютно очевидною необхідність підвищення освіченості духівництва і представників вищих шарів суспільства. В обстановці загального підйому духовної культури новий напрямок у науковій і філософській думці Візантії позначилося у творчості патріарха Фотія, який зробив більше, ніж хто-небудь інший до нього, для відродження і розвитку наук в імперії. Фотій зробив нову оцінку і добір наукових і літературних праць попередньої епохи і сучасності, грунтуючись при цьому не тільки на церковному віровченні, але і на міркуваннях раціоналізму і практичної користі і намагаючись за допомогою природничонаукових знань пояснити причини природних явищ. Підйом раціоналістичної думки в епоху Фотія, що супроводжується новим наростанням інтересу до античності, став ще більш відчутним у XI-XII ст. Примітно, проте, одночасно з цією тенденцією, як це дуже часто бувало у Візантії, розроблялися і поглиблювалися суто містичні богословські теорії. Однією з таких теорій, створеної на рубежі X-XI ст. і не отримала широкого визнання в XI-XII ст., була визначена велика ідейна і політична роль у наступному: вона лягла в основу могутнього плину в православній церкві в XIV-XVI ст. - Ісихазму. Мова йде про містику Симеона Нового Богослова, розвинувши тезу про можливість для людини реального єднання з божеством, з'єднання почуттєвого і розумового (духовного) світу шляхом містичного самоспоглядання, глибокої смиренності і "розумної молитви".
Ще за часів Фотія ясно виявилися протиріччя в інтерпретації ідеалістичних концепцій античності між прихильниками Аристотеля і Платона. Після епохи тривалої переваги, отдававшегося візантійськими теологами вченню Аристотеля, з XI ст. у розвитку філософської думки намітився поворот до платонізму і неоплатонізму. Яскравим представником саме цього напрямку був Михайло Пселл. При всьому своєму схилянні перед античними мислителями і при всій своїй залежності від цитованих їм положень класиків стародавності Пселл залишався, тим не менш, дуже самобутнім ("артистичним") філософом, уміючи, як ніхто інший, з'єднувати і примиряти тези античної філософії і християнського спіритуалізму, підкоряти ортодоксальній догматиці навіть таємничі прорікання окультних наук.
Однак, як ні обережні і митецькі були спроби інтелектуальної візантійської еліти уберегти і культивувати раціоналістичні елементи античної науки, гостре зіткнення виявилося неминучим: приклад тому - відлучення від церкви й осуд учня Пселла філософа Іоанна Итала. Ідеї Платона були загнані в жорсткі рамки теології. Раціоналістичні тенденції у візантійській філософії воскреснуть тепер не скоро, лише в обстановці наростаючого кризи XIII-XV ст., Особливо в умовах запеклої боротьби з містиками-исихастами.
Загальний занепад творчої активності в "темні століття" з особливою силою відбився на стані візантійської літератури. Вульгаризація, відсутність літературного смаку, "темний" стиль, шаблонні характеристики і ситуації - все це утвердилося надовго як пануючі риси творів літератури, створених у другій половині VII-першій половині IX століття. Наслідування античним зразкам уже не знаходило відгуку в суспільстві. Головним замовником і цінителем літературної праці стало чорне духівництво. Ченці були суцільно і поруч і авторами житій. Агіографія і літургійна поезія вийшли на передній план. Проповідь аскетизму, смиренності, надій на чудо і потойбічне заплату, оспівування релігійного подвигу - головний ідейний зміст літератури цього роду.
Особливих висот візантійська агіографія досягла в IX столітті. У середині X ст. близько півтора сотень популярних житій були оброблені і переписані видним хроністом Симеоном Метафрастом (Логофетом). Занепад жанру позначився в наступному, XI ст. замість наївних, але живих описів стали панувати суха схема, шаблонні образи, трафаретні сцени життя святих.
Разом з тим Житин жанр, що незмінно мав найширшої популярністю серед народних мас, надавав помітне вплив на розвиток візантійської літератури й у X і в XI ст. Вульгаризація нерідко поєднувалася з яскравою образністю, реалістичністю описів, життєвістю деталей, динамізмом сюжету. Серед героїв житій нерідко виявлялися незаможні і скривджені, які, роблячи мученицький подвиг у славу бога, сміливо вступали в боротьбу із сильними і багатими, з несправедливістю, неправдою і злом. Нота гуманізму і милосердя - невід'ємний елемент безлічі візантійських житій.
Релігійна тематика домінувала в цю епоху й у поетичних творах. Частина їх безпосередньо відносилася до літургійної поезії (церковні піснеспіви, гімни), частина присвячувалася, як і агіографія, прославлянню релігійного подвигу. Так, Федір Студит прагнув опоетизувати чернечі ідеали і самий розпорядок монастирського життя.
Відродження літературної традиції, яка полягала в орієнтації на шедеври античності й у переосмисленні, особливо помітним стало в XI-XII ст., Що позначилося на виборі і сюжетів, і жанрів, і художніх форм. Як за часів античності, епістолографія, изобиловавшая ремінісценціями з древньої греко-римської міфології, стала засобом яскраво емоційного оповідання, самовираження автора, піднімаючись до рівня вишуканої прози. Сміливо запозичуються в цей період сюжети і форми і східної і західної літератури. Здійснюються переклади і переробки з арабського і латині. З'являються досліди поетичних творів на народному, розмовній мові. Вперше за всю історію Візантії починаючи з IV ст. оформився і став поступово розширюватися з XII в. цикл народоязичной літератури. Збагачення ідейного і художнього змісту літератури за рахунок посилення народної фольклорної традиції, героїчного епосу найбільше наочно з'являється в епічній поемі про Дигенисе Акрите, створеної на основі циклу народних пісень у X-XI ст. Фольклорні мотиви проникають і у відроджений на той час елліністичний любовно-пригодницький роман.
На другий період приходиться також і розквіт візантійської естетики. Розвиток естетичної думки в VIII-IX ст. було стимульовано боротьбою навколо культових зображень. Иконопочитателями довелося підсумувати головні християнські концепції образу і на їх основі розробити теорію співвідношення образу й архетипу, насамперед стосовно до образотворчого мистецтва. Були вивчені функції образа в духовній культурі минулого, здійснений порівняльний аналіз образів символічних і міметичної (наслідувальних), - по-новому осмислено відношення образу до слова, поставлена проблема пріоритету живопису в релігійній культурі.
Найбільш повний розвиток одержало в ту епоху антікізіруещее напрямок естетики, що орієнтувалося на античні критерії прекрасного. Відроджувався інтерес до фізичної (тілесної) красі людини; одержувала нове життя, що засуджував релігійними ригористами естетика еротизму; знову користувалося особливою увагою світське мистецтво. Нові імпульси знайшла також теорія символізму, особливо концепція алегорії; стало цінуватися садово-паркове мистецтво; відродження торкнулося і драматичного мистецтва, осмисленню якого присвячувалися спеціальні праці.
У цілому естетична думка у Візантії в VIII-XII ст. досягла, мабуть, вищої точки свого розвитку, надаючи сильної вплив на художню практику ряду інших країн Європи і Азії.
Кризові явища перехідної епохи у візантійській культурі були особливо затяжними в сфері образотворчого мистецтва VII-IX ст., На долях якого сильніше, ніж в інших галузях, позначилося іконоборство. Розвиток найбільш масових, релігійних видів образотворчого мистецтва (іконопису і фрескового живопису) відновилося лише після 843 р., тобто після перемоги іконошанування. Особливість нового етапу полягала в тому, що, з одного боку, помітно зріс вплив античної традиції, а з іншого - все більш стійкі рамки здобував вироблявся в ту епоху іконографічний канон з його стійкими нормами, які стосувалися вибору сюжету, співвідношення фігур, самих їхніх поз, підбору фарб, розподілу світлотіней і т.п. Цьому канону в наступному будуть строго слідувати візантійські художники. Створення мальовничого трафарету супроводжувалося посиленням стилізації, покликаної служити цілям передачі через зоровий образ не стільки людського лику, скільки укладеної в цьому образі релігійної ідеї.
Досягає в той період нового розквіту мистецтво кольорового мозаїчного зображення. У IX-XI ст. реставрувалися і старі пам'ятники. Поновлювалися мозаїки й у храмі св. Софії. З'явилися нові сюжети, в яких знаходила відображення ідея союзу церкви з державою.
У IX-X ст. істотно збагатився й ускладнився декор рукописів, богаче і різноманітніше стали книжкові мініатюри й орнамент. Однак справді новий період у розвитку книжкової мініатюри приходиться на XI-XII ст., Коли переживала розквіт константинопольська школа майстрів у цій області мистецтва. У ту епоху, взагалі провідну роль у живопису загалом (в іконописі, мініатюрі, фресці) придбали столичні школи, відзначені печаткою особливої досконалості смаку і техніки.
У VII-VIII ст. в храмовому будівництві Візантії і країн візантійського культурного кола панувала та ж хрестово-купольна композиція, яка виникла в VI ст. і характеризувалася слабко вираженим зовнішнім декоративним оформленням. Велике значення декор фасаду придбав у IX-X ст., Коли виник і одержав поширення новий архітектурний стиль. Поява нового стилю була пов'язана з розквітом міст, посиленням суспільної ролі церкви, зміною соціального змісту самої концепції сакральної архітектури в цілому і храмового будівництва зокрема (храм як образ світу). Зводилося багато нових храмів, будувалося велике число монастирів, хоча вони були, як правило, невеликі за розміром.
Крім змін у декоративному оформленні будинків, мінялися й архітектурні форми, сама композиція будівель. Збільшувалося значення вертикальних ліній і членувань фасаду, що змінило і силует храму. Будівельники все частіше вдавалися до використання візерункової цегляної кладки. Риси нового архітектурного стилю проявилися й у ряді локальних шкіл. Наприклад, у Греції X-XII ст. властиво збереження деякої архаїчності архітектурних форм (не розчленованість площини фасаду, традиційні форми невеликих храмів) - з подальшим розвитком і зростанням впливу нового стилю - тут також все ширше використовувалися візерунковий цегельний декор і поліхромна пластика.
У VIII-XII ст. оформилося спеціальне музично-поетичне церковне мистецтво. Завдяки його високим художнім вартостям, послаб впливом на церковну музику музики фольклорної, мелодії якої раніше проникали раніше навіть у літургію. З метою ще більшої ізоляції музичних основ богослужіння від зовнішніх впливів була проведена канонізація лаотональной системи - "октоіха" (восьмигласия). Іхоси являли собою деякі мелодійні формули. Однак музично-теоретичні пам'ятники дозволяють укласти, що система ихосов не виключала звукорядного розуміння. Найбільш популярними жанрами церковної музики стали канон (музично-поетична композиція під час церковної служби) і тропар (чи не основний осередок візантійської гімнографії). Тропарі створювалися до всіх свят, всім урочистим подіям і пам'ятним датам.
Прогрес музичного мистецтва привів до створення нотного листа (нотації), а також літургійних рукописних збірок, в яких фіксувалися піснеспіви (або тільки текст, або тексту з нотацією).
Громадське життя також не обходилося без музики. У книзі "Про церемонії візантійського двору" повідомляється майже про 400 співах. Це і пісні-ходи, і пісні під час кінних процесій, і пісні при імператорському застіллі, і пісні-аккламации, і т.п.
З IX ст. в колах інтелектуальної еліти наростав інтерес до античної музичної культури, хоча цей інтерес і мав переважно теоретичний характер: увагу залучала не стільки сама музика, скільки твори давньогрецьких музичних теоретиків.
Візантія в цей час досягла найвищої могутності та найвищої точки розвитку культури. У суспільному розвитку і в еволюції культури Візантії очевидні суперечливі тенденції, обумовлені її серединним положенням між Сходом і Заходом.
При підготовці даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.studentu.ru