Реферат
Релігії народів Кавказу
Введення
Кавказ здавна входив в зону впливу високих цивілізацій Сходу, і частина кавказьких народів (предки вірмен, грузинів, азербайджанців) ще в античну епоху мали свої держави й високу культуру.
Але в деяких, особливо у високогірних, районах Кавказу аж до встановлення Радянської влади зберігалися дуже архаїчні риси господарського і суспільного укладу, з пережитками патріархально-родових і патріархально-феодальних відносин. Ця обставина відбилося і в релігійному житті: хоча на Кавказі ще з IV-VI ст. поширилося християнство (супроводжували розвитку феодальних відносин), а з VII-VIII ст .- іслам і формально всі кавказькі народи вважалися або християнськими, або мусульманськими, під зовнішнім покривом цих офіційних релігій у багатьох відсталих народів гірських районів фактично зберігалися дуже сильні пережитки більш давніх і самобутніх релігійних вірувань, частиною, звичайно, перемішалися з християнськими або мусульманськими уявленнями. Найбільше це помітно у осетинів, інгушів, черкесів, абхазів, сванів, хевсур, пшавов, Тушино. Неважко дати узагальнений опис їхніх вірувань, так як вони мають дуже багато схожих рис. У всіх цих народів збереглися сімейно-родові культи, пов'язані з ними похоронні обряди, а також общинні землеробсько-скотарські культи. Джерелами для вивчення дохристиянських і домусульманских вірувань народів Кавказу служать свідчення античних і ранньосередньовічних письменників і мандрівників (досить мізерні), а головним чином надзвичайно рясні етнографічні матеріали XVIII-XX ст., Що описують найдетальнішим чином пережитки стародавніх вірувань. Дуже багата в цьому відношенні, в сенсі якості записів, радянська етнографічна література.
1. Сімейно-родові культи
Сімейно-родові культи досить міцно трималися на Кавказі внаслідок застійності патріархально-родового укладу. У більшості випадків вони набрали вигляду шанування домашнього вогнища - матеріального символу сімейної спільності. Воно було особливо розвинене у інгушів, осетинів, у гірничо-грузинських груп. Інгуші, наприклад, вважали сімейної святинею домівку і все, що з ним пов'язано (вогонь, золу, надочажную ланцюг). Якщо будь-який сторонній чоловік, хоча б і злочинець, заходив до будинку і хапався за надочажную ланцюг, він надходив під заступництво сім'ї, господар будинку зобов'язаний був його захищати всіма заходами. Це було своєрідним релігійним осмисленням відомого патріархального звичаю гостинності кавказьких народів. У вогонь перед кожною їжею кидали маленькі жертви - шматочки їжі. Але уособлення вогнища, або вогню, мабуть, не було (на відміну від вірувань народів Сибіру). У осетин, у яких були подібні вірування, існувало і щось на кшталт уособлення надочажной ланцюга: її патроном вважався ковальський бог Сафа. Свани священне значення надавав не вогнищу в житловій кімнаті, а вогнища в спеціальній оборонної башти, яка була раніше у кожної родини і сама вважалася сімейної святинею; це вогнище взагалі не вживався для повсякденних потреб, його використовували тільки для особливих сімейних обрядів.
Родові культи відмічені у тих же інгушів, осетинів, окремих грузинських груп. У інгушів кожне прізвище (тобто рід) шанувала свого покровителя, може бути предка, в його честь споруджувався кам'яний монумент - сіелінг. Раз на рік, у день родового свята, близько сіелінга влаштовувалося моління. Були свої покровителі й у об'єднань пологів - у Гілгал, у феаппі, з яких пізніше утворився інгушський народ. Подібні звичаї відомі у абхазів: у них кожен рід мав свої «частки божества», протегуючі одному цього роду. Рід щорічно влаштовував моління своєму покровителю у священному гаю або в іншому визначеному місці під керівництвом старшого в роді. У імеретін (Західна Грузія) ще недавно побутував звичаї влаштовувати щорічні родові жертвоприношення: різали козеняти, або ягняти, або півня, молилися богу про благополуччя всього роду, потім їли й пили вино, яке зберігалося в особливому ритуальному посудині.
2. Похоронний культ
З сімейно-родовим культом злився похоронний культ, який у народів Кавказу був дуже розвинений, а місцями прийняв не в міру ускладнені форми. Поряд з християнськими та мусульманськими похоронними звичаями у деяких народів, особливо Північного Кавказу, збереглися і сліди маздаістскіх звичаїв, пов'язаних з похованням: старі могильники у інгушів, осетин складалися з кам'яних склепів, у яких тіла померлих як би ізолювалися від землі і повітря. У деяких народів були у звичаї похоронні ігри та змагання. Але особливо ретельно дотримувався звичай влаштовувати періодичні поминки по померлому. Ці поминки вимагали дуже великих витрат - на частування численних гостей, на жертвопринесення тощо - і найчастіше зовсім розоряли господарство. Такий шкідливий звичай особливо відзначався у осетинів (хіст); він відомий і в абхазів, інгушів, хевсурів сванів та ін Вірили, що сам небіжчик невидимо присутній на поминках. Якщо людина по якихось мотивів довго не влаштовував поминках по своїм померлим родичам, то його засуджували, вважаючи, що він тримає їх впроголодь. У осетин не можна було нанести людині більшої образи, ніж сказавши йому, що його мерці голодують, тобто що він недбало виконує свій обов'язок влаштовувати поминки.
Траур за померлим дотримувалися дуже суворо і теж був пов'язаний з забобонними уявленнями. Особливо важкі обмеження і приписи суто релігійного характеру лягали на вдову. У осетин, наприклад, вона повинна була протягом року щодня стелили померлому чоловікові постіль, чекати його до пізньої ночі біля ліжка, готувати йому вранці воду для вмивання. «Піднімаючись з ліжка рано вранці, вона кожного разу, взявши таз і глечик з водою, а також рушник, мило та інше, несе їх до того місця, де звичайно чоловік її за життя вмивався, і там стоїть кілька хвилин у такому положенні, як ніби подає вмитися. Після закінчення церемонії вона повертається в спальню і ставить начиння на місце ».
3. Аграрні громадські культи
Надзвичайно характерна та форма релігійних обрядів та вірувань народів Кавказу, яка була пов'язана з землеробством і скотарством і в більшості випадків спиралася на громадську організацію. Сільська землеробська громада зберігалася дуже стійко у більшості кавказьких народів. У її функції крім регулювання землекористування та рішення общинних сільських справ входила і турбота про врожай, благополуччя худоби тощо, і для цих цілей застосовувалися релігійні моління і магічні обряди. Вони були неоднакові у різних народів, нерідко ускладнювалися християнськими або мусульманськими домішками, але в основі своїй були подібні, бо Він завжди так чи інакше пов'язані з господарськими потребами громади. Щоб забезпечити хороший урожай, прогнати посуху, припинити або запобігти падіж худоби, влаштовувалися магічні обряди або моління божествам-покровителям (часто те й інше разом). У всіх народів Кавказу були уявлення про особливі божества - покровителів врожаю, покровителів тих чи інших порід худоби тощо Образи цих божеств в одних народів випробували сильний християнський або мусульманський вплив, навіть злилися з якими-небудь святими, в інших - зберегли більше самобутній вид .
Ось для прикладу опис обряду землеробського общинного культу у абхазів: «Жителі селища (Ацута) влаштовували кожної весни - у травні або на початку червня, в недільний день, - особливе землеробське моління під назвою« моління АЦУ »(ациу-нихеа). Жителі робили складчину на купівлю баранів або корів та вина (між іншим, ні один пастух не відмовлявся у разі потреби віддати холощеного козла або барана для громадського моління, хоча баранів рідко вживали як жертовних тварин). Крім того, кожен дим (тобто господарство .- С. Т.) зобов'язаний був принести з собою звареного пшона (гомі) у визначене місце, яке вважалося священним за переказами, там різали худобу і варили м'ясо. Потім обирався шановний в тому селищі старий, якому подавали паличку з нанизаними на неї печінкою й серцем і склянку вина, і він, прийнявши це і ставши на чолі тих, хто молиться, повертався на схід і вимовляв молитву: «Бог небесних сил, пожалій нас і пішли нам милість твою: дай родючість землі, щоб ми з дружинами і з дітьми нашими не знали би ні голоду, ні холоду, ні горя »... При цьому він відрізав шматочок печінки і серця, поливав їх вином і кидав від себе в бік, після чого всі сідали в гурток, бажали один одному щастя і починали їсти і пити. Шкуру отримував молельщік, а роги вішалися на священному дереві. Жінкам не дозволялося не тільки доторкатися до цієї їжі, але навіть бути присутнім під час обіду ...».
Чисто магічні обряди боротьби з посухою описані у черкесів-шапсугів. Один із способів викликання дощу під час посухи полягав у тому, що всі чоловіки селища йшли до могили людини, вбитої блискавкою («кам'яної могили», що вважалася общинної святинею, як і дерева навколо неї); в числі учасників обряду неодмінно повинен був бути член того роду , до якого належав покійний. Прийшовши на місце, всі вони бралися за руки і під обрядові пісні танцювали, босоніж і без шапок, навколо могили. Потім, піднімаючи догори хліб, родич небіжчика звертався до останнього від імені всього суспільства з проханням послати дощ. Закінчивши свої благання, він брав з могили камінь, і всі учасники обряду йшли до річки. Камінь, прив'язаний мотузкою до дерева, опускали у воду, і всі присутні, прямо в одязі, занурювалися в річку. Шапсуги вірили, що цей обряд мав викликати дощ. Через три дні камінь треба було вийняти з води і повернути на колишнє місце; за повір'ям, якщо цього не зробити, дощ буде йти не перестаючи і затопить всю землю. З інших способів магічного викликання дощу особливо характерно ходіння з лялькою, зробленої з дерев'яної лопати і одягненою в жіноче вбрання; цю ляльку, звану хаце-гуаш (княжна-лопата), дівчата носили по аулу н біля кожного будинку її обливали водою, а на закінчення кидали у річку. Обряд виконувався одними жінками, і якщо їм випадково зустрічався чоловік, то його ловили і теж кидали у річку. Через три дні ляльку виймали з води, роздягали і ламали.
Подібні обряди з лялькою відомі були у грузинів. В останніх відзначався також і магічний ритуал «випахіванія» дощу: дівчата волочили плуга по дну річки взад і вперед. Для припинення занадто тривалого дощу орали таким же чином смугу землі біля села.
4. Божества
Більшість божеств, імена яких збереглися у віруваннях народів Кавказу, пов'язані або з хліборобства, або зі скотарством - прямо чи опосередковано. Є і божества-заступники мисливського промислу. У осетин, наприклад, найбільш шанувалися боги (на їх образи нашарувалися християнські риси і навіть християнські імена): Уацілла (тобто святий Ілля)-покровитель землеробства і скотарства, який посилає дощ і грозу; Фальвар - покровитель овець; Тутир - пастух вовків, що дозволяє вовкам різати овець; Авсаті - божество диких тварин, покровитель мисливців. У черкесів головними божествами вважалися: Шиблі - божество блискавки (смерть від блискавки вважалася почесною, убитого блискавкою людини не належало оплакувати, могила його вважалася священною); Созереш - покровитель землеробства, бог родючості; Еміш - покровитель овець; ахінею - покровитель рогатої худоби; Мерієм - покровителька бджільництва (ім'я, мабуть, від християнської діви Марії); Мезітх - покровитель мисливців, лісове божество; Тлепш - покровитель ковалів Тхашхуо - верховний бог неба (досить тьмяна постать, культу його майже не було). У абхазів найважливіші місця в релігії займали: богиня Даджа - покровителька землеробства; Айтар - творець домашніх тварин, бог розмноження; Айргь і Ажвейпшаа - мисливські божества, покровителі лісів і дичини; Афи - бог блискавки, аналогічний черкесском Шиблі.
Звичайно, образи цих божеств були звичайно складні, їм приписувалися найчастіше різні і досить непевний розмежовані функції. Ці найбільш відомі божества були загальнонародними, хоча шанування їх часто брало форму того ж общинного культу. Але крім цих загальнонародних божеств були суто місцеві божества-заступники, у кожної громади свої; їх іноді важко відмежувати і від родових патронів, бо сільська громада в деяких народів Кавказу сама ще не цілком звільнилася від родової оболонки.
5. Святилища
Культ місцевих, общинних покровителів був звичайно прив'язаний до місцевих святилищ, де і відбувалися обряди. У осетин це були дзуари. Дзуар - це звичайно стара споруда, іноді колишня християнська церква, а іноді просто група священних дерев. При кожному святилище складався виборний або спадкового общинний жрець - дзуарлаг, керував здійсненням обрядів. У інгушів були общинні святині-ельгиц, як правило, спеціальні споруди, були й священні гаї. Про те, чи були такі культові будівлі у черкесів і абхазів, нічого не відомо, але кожна громада мала колись свою священний гай; до початку XX ст. збереглися тільки окремі священні дерева. Особливо шанувалися священні місця в хевсурів: це так звані хати - святилища, побудовані серед величезних вікових дерев (ці дерева заборонялося зрубати). Кожне хати мало свій земельний наділ, своє майно, худобу. Весь дохід з цієї землі і худоби йшов на культові потреби - пристрій обрядів і свят. Розпоряджалися майном і керували обрядами виборні жерці - хуці, або дастуром і Деканозов. Вони користувалися величезним впливом, їх слухали і в справах, які не стосуються релігії.
6. Ковальський культ
У кавказьких горців збереглися і сліди професійних і ремісничих культів, особливо культу, пов'язаного з ковальським виробництвом (як це відомо в народів Сибіру, в Африці та ін.) Черкеси шанували бога ковалів Тлепша. Ковалю, кузні, залозу приписувалися надприродні властивості, і перш за все здатність магічно зціляти хворих і поранених. Кузня була місцем вчинення таких лікувальних обрядів. З цим пов'язаний і особливий варварський звичай «лікування» поранених у черкесів - так званий чапш; пораненого (особливо при переломі кістки) намагалися розважати вдень і вночі, не даючи йому заснути; односельці збиралися до нього, влаштовували ігри, танці, кожен вхідний голосно бив по залізу. Поранений повинен був кріпитися, не виявляти своїх страждань. За розповіддю очевидця, іноді, «змучений хворобою, шумом, пилом, хворий засинає. Але не тут-то було. Поруч сиділа з хворим дівчина бере в руки мідний таз або залізний леміш і починає з усіх сил бити молотком по мідному тазу (або леміш) над головою хворого. Хворий зі стогоном прокидається ...».
У абхазів був аналогічний культ ковальського бога Шашви. У них же збереглися і сліди вшанування богині Ериш, покровительки ткацтва та інших жіночих робіт. Про інші культах, пов'язаних з жіночими домашніми заняттями, на Кавказі мало відомо.
Магічне значення заліза як оберега відзначалося у всіх народів Кавказу. Наприклад, відомий звичай проводити молодят під схрещеними шашками.
7. Пережитки шаманства
Поряд з описаними сімейно-родовими і общинними землеробсько-скотарськими культами у віруваннях народів Кавказу можна виявити і пережитки більш архаїчних форм релігії, в тому числі шаманства. Хевсури крім звичайних общинних жерців - дастуром та ін - були ще віщуни - кадагі. Це або нервово-ненормальні люди, схильні до нападів, або люди, які вміють їх майстерно імітувати. Кадагі бували чоловіки і жінки; «Під час храмового свята, переважно ж вранці в день нового року, який-небудь хевсур тремтить, втрачає пам'ять, марить, кричить і цим самим дає народу знати, що його обрав до себе на службу сам святий. Народ його визнає за кадагі ». Ця картина дуже мало відрізняється від «покликання» шамана духом у народів Сибіру. Кадагі давав різні поради, особливо у випадку яких-небудь нещасть, роз'яснював, за що саме розгнівався хати (святий). Він же визначав, хто може бути дастуром або Деканозов.
8. Релігійні синкретизм
Всі ці вірування народів Кавказу, а також існували у них знахарство, знахарство, еротичні і фалічні культи, що відображали різні боки общинно-родового ладу та його пережитки, в різній мірі перемішалися, як вже сказано вище, з релігіями, принесеними на Кавказ ззовні, - християнством і ісламом, які характерні для розвинутого класового суспільства. Християнство панувало колись у більшості народів Кавказу, пізніше деякі з них схилилися до ісламу, більше відповідати патріархальним умов їх життя. Переважним християнство залишилося у вірменів, грузинів, частини осетинів і абхазів. Іслам укорінився у азербайджанців, народів Дагестану, чеченців та інгушів, кабардинців і черкесів, частини осетинів і абхазів, невеликої частини грузинів (аджарці, інгілойци). У народів гірській частині Кавказу ці релігії, як уже говорилося, панували в багатьох випадках лише формально. Зате в тих народів, де склалися більш міцні і розвинені форми класових відносин, - у вірменів, грузинів, азербайджанців - самобутні вірування збереглися лише в слабких пережитках (так само як це було, наприклад, у народів Західної Європи), вони були як би перероблені християнством, чи ісламом і злилися з цими релігіями.
Зараз населення Кавказу в основній своїй масі вже звільнилося від засилля релігійних уявлень. Більша частина старих обрядів і релігійних звичаїв залишено і забута.
Релігії народів Кавказу
Введення
Кавказ здавна входив в зону впливу високих цивілізацій Сходу, і частина кавказьких народів (предки вірмен, грузинів, азербайджанців) ще в античну епоху мали свої держави й високу культуру.
Але в деяких, особливо у високогірних, районах Кавказу аж до встановлення Радянської влади зберігалися дуже архаїчні риси господарського і суспільного укладу, з пережитками патріархально-родових і патріархально-феодальних відносин. Ця обставина відбилося і в релігійному житті: хоча на Кавказі ще з IV-VI ст. поширилося християнство (супроводжували розвитку феодальних відносин), а з VII-VIII ст .- іслам і формально всі кавказькі народи вважалися або християнськими, або мусульманськими, під зовнішнім покривом цих офіційних релігій у багатьох відсталих народів гірських районів фактично зберігалися дуже сильні пережитки більш давніх і самобутніх релігійних вірувань, частиною, звичайно, перемішалися з християнськими або мусульманськими уявленнями. Найбільше це помітно у осетинів, інгушів, черкесів, абхазів, сванів, хевсур, пшавов, Тушино. Неважко дати узагальнений опис їхніх вірувань, так як вони мають дуже багато схожих рис. У всіх цих народів збереглися сімейно-родові культи, пов'язані з ними похоронні обряди, а також общинні землеробсько-скотарські культи. Джерелами для вивчення дохристиянських і домусульманских вірувань народів Кавказу служать свідчення античних і ранньосередньовічних письменників і мандрівників (досить мізерні), а головним чином надзвичайно рясні етнографічні матеріали XVIII-XX ст., Що описують найдетальнішим чином пережитки стародавніх вірувань. Дуже багата в цьому відношенні, в сенсі якості записів, радянська етнографічна література.
1. Сімейно-родові культи
Сімейно-родові культи досить міцно трималися на Кавказі внаслідок застійності патріархально-родового укладу. У більшості випадків вони набрали вигляду шанування домашнього вогнища - матеріального символу сімейної спільності. Воно було особливо розвинене у інгушів, осетинів, у гірничо-грузинських груп. Інгуші, наприклад, вважали сімейної святинею домівку і все, що з ним пов'язано (вогонь, золу, надочажную ланцюг). Якщо будь-який сторонній чоловік, хоча б і злочинець, заходив до будинку і хапався за надочажную ланцюг, він надходив під заступництво сім'ї, господар будинку зобов'язаний був його захищати всіма заходами. Це було своєрідним релігійним осмисленням відомого патріархального звичаю гостинності кавказьких народів. У вогонь перед кожною їжею кидали маленькі жертви - шматочки їжі. Але уособлення вогнища, або вогню, мабуть, не було (на відміну від вірувань народів Сибіру). У осетин, у яких були подібні вірування, існувало і щось на кшталт уособлення надочажной ланцюга: її патроном вважався ковальський бог Сафа. Свани священне значення надавав не вогнищу в житловій кімнаті, а вогнища в спеціальній оборонної башти, яка була раніше у кожної родини і сама вважалася сімейної святинею; це вогнище взагалі не вживався для повсякденних потреб, його використовували тільки для особливих сімейних обрядів.
Родові культи відмічені у тих же інгушів, осетинів, окремих грузинських груп. У інгушів кожне прізвище (тобто рід) шанувала свого покровителя, може бути предка, в його честь споруджувався кам'яний монумент - сіелінг. Раз на рік, у день родового свята, близько сіелінга влаштовувалося моління. Були свої покровителі й у об'єднань пологів - у Гілгал, у феаппі, з яких пізніше утворився інгушський народ. Подібні звичаї відомі у абхазів: у них кожен рід мав свої «частки божества», протегуючі одному цього роду. Рід щорічно влаштовував моління своєму покровителю у священному гаю або в іншому визначеному місці під керівництвом старшого в роді. У імеретін (Західна Грузія) ще недавно побутував звичаї влаштовувати щорічні родові жертвоприношення: різали козеняти, або ягняти, або півня, молилися богу про благополуччя всього роду, потім їли й пили вино, яке зберігалося в особливому ритуальному посудині.
2. Похоронний культ
З сімейно-родовим культом злився похоронний культ, який у народів Кавказу був дуже розвинений, а місцями прийняв не в міру ускладнені форми. Поряд з християнськими та мусульманськими похоронними звичаями у деяких народів, особливо Північного Кавказу, збереглися і сліди маздаістскіх звичаїв, пов'язаних з похованням: старі могильники у інгушів, осетин складалися з кам'яних склепів, у яких тіла померлих як би ізолювалися від землі і повітря. У деяких народів були у звичаї похоронні ігри та змагання. Але особливо ретельно дотримувався звичай влаштовувати періодичні поминки по померлому. Ці поминки вимагали дуже великих витрат - на частування численних гостей, на жертвопринесення тощо - і найчастіше зовсім розоряли господарство. Такий шкідливий звичай особливо відзначався у осетинів (хіст); він відомий і в абхазів, інгушів, хевсурів сванів та ін Вірили, що сам небіжчик невидимо присутній на поминках. Якщо людина по якихось мотивів довго не влаштовував поминках по своїм померлим родичам, то його засуджували, вважаючи, що він тримає їх впроголодь. У осетин не можна було нанести людині більшої образи, ніж сказавши йому, що його мерці голодують, тобто що він недбало виконує свій обов'язок влаштовувати поминки.
Траур за померлим дотримувалися дуже суворо і теж був пов'язаний з забобонними уявленнями. Особливо важкі обмеження і приписи суто релігійного характеру лягали на вдову. У осетин, наприклад, вона повинна була протягом року щодня стелили померлому чоловікові постіль, чекати його до пізньої ночі біля ліжка, готувати йому вранці воду для вмивання. «Піднімаючись з ліжка рано вранці, вона кожного разу, взявши таз і глечик з водою, а також рушник, мило та інше, несе їх до того місця, де звичайно чоловік її за життя вмивався, і там стоїть кілька хвилин у такому положенні, як ніби подає вмитися. Після закінчення церемонії вона повертається в спальню і ставить начиння на місце ».
3. Аграрні громадські культи
Надзвичайно характерна та форма релігійних обрядів та вірувань народів Кавказу, яка була пов'язана з землеробством і скотарством і в більшості випадків спиралася на громадську організацію. Сільська землеробська громада зберігалася дуже стійко у більшості кавказьких народів. У її функції крім регулювання землекористування та рішення общинних сільських справ входила і турбота про врожай, благополуччя худоби тощо, і для цих цілей застосовувалися релігійні моління і магічні обряди. Вони були неоднакові у різних народів, нерідко ускладнювалися християнськими або мусульманськими домішками, але в основі своїй були подібні, бо Він завжди так чи інакше пов'язані з господарськими потребами громади. Щоб забезпечити хороший урожай, прогнати посуху, припинити або запобігти падіж худоби, влаштовувалися магічні обряди або моління божествам-покровителям (часто те й інше разом). У всіх народів Кавказу були уявлення про особливі божества - покровителів врожаю, покровителів тих чи інших порід худоби тощо Образи цих божеств в одних народів випробували сильний християнський або мусульманський вплив, навіть злилися з якими-небудь святими, в інших - зберегли більше самобутній вид .
Ось для прикладу опис обряду землеробського общинного культу у абхазів: «Жителі селища (Ацута) влаштовували кожної весни - у травні або на початку червня, в недільний день, - особливе землеробське моління під назвою« моління АЦУ »(ациу-нихеа). Жителі робили складчину на купівлю баранів або корів та вина (між іншим, ні один пастух не відмовлявся у разі потреби віддати холощеного козла або барана для громадського моління, хоча баранів рідко вживали як жертовних тварин). Крім того, кожен дим (тобто господарство .- С. Т.) зобов'язаний був принести з собою звареного пшона (гомі) у визначене місце, яке вважалося священним за переказами, там різали худобу і варили м'ясо. Потім обирався шановний в тому селищі старий, якому подавали паличку з нанизаними на неї печінкою й серцем і склянку вина, і він, прийнявши це і ставши на чолі тих, хто молиться, повертався на схід і вимовляв молитву: «Бог небесних сил, пожалій нас і пішли нам милість твою: дай родючість землі, щоб ми з дружинами і з дітьми нашими не знали би ні голоду, ні холоду, ні горя »... При цьому він відрізав шматочок печінки і серця, поливав їх вином і кидав від себе в бік, після чого всі сідали в гурток, бажали один одному щастя і починали їсти і пити. Шкуру отримував молельщік, а роги вішалися на священному дереві. Жінкам не дозволялося не тільки доторкатися до цієї їжі, але навіть бути присутнім під час обіду ...».
Чисто магічні обряди боротьби з посухою описані у черкесів-шапсугів. Один із способів викликання дощу під час посухи полягав у тому, що всі чоловіки селища йшли до могили людини, вбитої блискавкою («кам'яної могили», що вважалася общинної святинею, як і дерева навколо неї); в числі учасників обряду неодмінно повинен був бути член того роду , до якого належав покійний. Прийшовши на місце, всі вони бралися за руки і під обрядові пісні танцювали, босоніж і без шапок, навколо могили. Потім, піднімаючи догори хліб, родич небіжчика звертався до останнього від імені всього суспільства з проханням послати дощ. Закінчивши свої благання, він брав з могили камінь, і всі учасники обряду йшли до річки. Камінь, прив'язаний мотузкою до дерева, опускали у воду, і всі присутні, прямо в одязі, занурювалися в річку. Шапсуги вірили, що цей обряд мав викликати дощ. Через три дні камінь треба було вийняти з води і повернути на колишнє місце; за повір'ям, якщо цього не зробити, дощ буде йти не перестаючи і затопить всю землю. З інших способів магічного викликання дощу особливо характерно ходіння з лялькою, зробленої з дерев'яної лопати і одягненою в жіноче вбрання; цю ляльку, звану хаце-гуаш (княжна-лопата), дівчата носили по аулу н біля кожного будинку її обливали водою, а на закінчення кидали у річку. Обряд виконувався одними жінками, і якщо їм випадково зустрічався чоловік, то його ловили і теж кидали у річку. Через три дні ляльку виймали з води, роздягали і ламали.
Подібні обряди з лялькою відомі були у грузинів. В останніх відзначався також і магічний ритуал «випахіванія» дощу: дівчата волочили плуга по дну річки взад і вперед. Для припинення занадто тривалого дощу орали таким же чином смугу землі біля села.
4. Божества
Більшість божеств, імена яких збереглися у віруваннях народів Кавказу, пов'язані або з хліборобства, або зі скотарством - прямо чи опосередковано. Є і божества-заступники мисливського промислу. У осетин, наприклад, найбільш шанувалися боги (на їх образи нашарувалися християнські риси і навіть християнські імена): Уацілла (тобто святий Ілля)-покровитель землеробства і скотарства, який посилає дощ і грозу; Фальвар - покровитель овець; Тутир - пастух вовків, що дозволяє вовкам різати овець; Авсаті - божество диких тварин, покровитель мисливців. У черкесів головними божествами вважалися: Шиблі - божество блискавки (смерть від блискавки вважалася почесною, убитого блискавкою людини не належало оплакувати, могила його вважалася священною); Созереш - покровитель землеробства, бог родючості; Еміш - покровитель овець; ахінею - покровитель рогатої худоби; Мерієм - покровителька бджільництва (ім'я, мабуть, від християнської діви Марії); Мезітх - покровитель мисливців, лісове божество; Тлепш - покровитель ковалів Тхашхуо - верховний бог неба (досить тьмяна постать, культу його майже не було). У абхазів найважливіші місця в релігії займали: богиня Даджа - покровителька землеробства; Айтар - творець домашніх тварин, бог розмноження; Айргь і Ажвейпшаа - мисливські божества, покровителі лісів і дичини; Афи - бог блискавки, аналогічний черкесском Шиблі.
Звичайно, образи цих божеств були звичайно складні, їм приписувалися найчастіше різні і досить непевний розмежовані функції. Ці найбільш відомі божества були загальнонародними, хоча шанування їх часто брало форму того ж общинного культу. Але крім цих загальнонародних божеств були суто місцеві божества-заступники, у кожної громади свої; їх іноді важко відмежувати і від родових патронів, бо сільська громада в деяких народів Кавказу сама ще не цілком звільнилася від родової оболонки.
5. Святилища
Культ місцевих, общинних покровителів був звичайно прив'язаний до місцевих святилищ, де і відбувалися обряди. У осетин це були дзуари. Дзуар - це звичайно стара споруда, іноді колишня християнська церква, а іноді просто група священних дерев. При кожному святилище складався виборний або спадкового общинний жрець - дзуарлаг, керував здійсненням обрядів. У інгушів були общинні святині-ельгиц, як правило, спеціальні споруди, були й священні гаї. Про те, чи були такі культові будівлі у черкесів і абхазів, нічого не відомо, але кожна громада мала колись свою священний гай; до початку XX ст. збереглися тільки окремі священні дерева. Особливо шанувалися священні місця в хевсурів: це так звані хати - святилища, побудовані серед величезних вікових дерев (ці дерева заборонялося зрубати). Кожне хати мало свій земельний наділ, своє майно, худобу. Весь дохід з цієї землі і худоби йшов на культові потреби - пристрій обрядів і свят. Розпоряджалися майном і керували обрядами виборні жерці - хуці, або дастуром і Деканозов. Вони користувалися величезним впливом, їх слухали і в справах, які не стосуються релігії.
6. Ковальський культ
У кавказьких горців збереглися і сліди професійних і ремісничих культів, особливо культу, пов'язаного з ковальським виробництвом (як це відомо в народів Сибіру, в Африці та ін.) Черкеси шанували бога ковалів Тлепша. Ковалю, кузні, залозу приписувалися надприродні властивості, і перш за все здатність магічно зціляти хворих і поранених. Кузня була місцем вчинення таких лікувальних обрядів. З цим пов'язаний і особливий варварський звичай «лікування» поранених у черкесів - так званий чапш; пораненого (особливо при переломі кістки) намагалися розважати вдень і вночі, не даючи йому заснути; односельці збиралися до нього, влаштовували ігри, танці, кожен вхідний голосно бив по залізу. Поранений повинен був кріпитися, не виявляти своїх страждань. За розповіддю очевидця, іноді, «змучений хворобою, шумом, пилом, хворий засинає. Але не тут-то було. Поруч сиділа з хворим дівчина бере в руки мідний таз або залізний леміш і починає з усіх сил бити молотком по мідному тазу (або леміш) над головою хворого. Хворий зі стогоном прокидається ...».
У абхазів був аналогічний культ ковальського бога Шашви. У них же збереглися і сліди вшанування богині Ериш, покровительки ткацтва та інших жіночих робіт. Про інші культах, пов'язаних з жіночими домашніми заняттями, на Кавказі мало відомо.
Магічне значення заліза як оберега відзначалося у всіх народів Кавказу. Наприклад, відомий звичай проводити молодят під схрещеними шашками.
7. Пережитки шаманства
Поряд з описаними сімейно-родовими і общинними землеробсько-скотарськими культами у віруваннях народів Кавказу можна виявити і пережитки більш архаїчних форм релігії, в тому числі шаманства. Хевсури крім звичайних общинних жерців - дастуром та ін - були ще віщуни - кадагі. Це або нервово-ненормальні люди, схильні до нападів, або люди, які вміють їх майстерно імітувати. Кадагі бували чоловіки і жінки; «Під час храмового свята, переважно ж вранці в день нового року, який-небудь хевсур тремтить, втрачає пам'ять, марить, кричить і цим самим дає народу знати, що його обрав до себе на службу сам святий. Народ його визнає за кадагі ». Ця картина дуже мало відрізняється від «покликання» шамана духом у народів Сибіру. Кадагі давав різні поради, особливо у випадку яких-небудь нещасть, роз'яснював, за що саме розгнівався хати (святий). Він же визначав, хто може бути дастуром або Деканозов.
8. Релігійні синкретизм
Всі ці вірування народів Кавказу, а також існували у них знахарство, знахарство, еротичні і фалічні культи, що відображали різні боки общинно-родового ладу та його пережитки, в різній мірі перемішалися, як вже сказано вище, з релігіями, принесеними на Кавказ ззовні, - християнством і ісламом, які характерні для розвинутого класового суспільства. Християнство панувало колись у більшості народів Кавказу, пізніше деякі з них схилилися до ісламу, більше відповідати патріархальним умов їх життя. Переважним християнство залишилося у вірменів, грузинів, частини осетинів і абхазів. Іслам укорінився у азербайджанців, народів Дагестану, чеченців та інгушів, кабардинців і черкесів, частини осетинів і абхазів, невеликої частини грузинів (аджарці, інгілойци). У народів гірській частині Кавказу ці релігії, як уже говорилося, панували в багатьох випадках лише формально. Зате в тих народів, де склалися більш міцні і розвинені форми класових відносин, - у вірменів, грузинів, азербайджанців - самобутні вірування збереглися лише в слабких пережитках (так само як це було, наприклад, у народів Західної Європи), вони були як би перероблені християнством, чи ісламом і злилися з цими релігіями.
Зараз населення Кавказу в основній своїй масі вже звільнилося від засилля релігійних уявлень. Більша частина старих обрядів і релігійних звичаїв залишено і забута.