Швечіков О.М., к.ф.н., доцент
Резюме
Стаття присвячена розкриттю сутності та змісту "Релігієзнавство" як нової для російського освіти гуманітарної дисципліни. У зв'язку з цим дана коротка історія формування та розвитку релігієзнавства у світовій та вітчизняній науці. Особливу увагу звернуто на визначення предмета релігієзнавства, його взаємовідношення з наукою і релігією. Здійснено також спроба визначення основних методів і функцій релігієзнавства, його ролі та значення у формуванні світогляду учнів.
На початку 90-х років в Росії відбулася зміна ідеологічних віх. Ми законодавчо відмовилися від ідеології войовничого атеїзму, проголосили повну свободу релігійного вибору, рівність всіх релігій і релігійних культів. Право на свободу совісті було проголошено як одне з основних прав людини.
Ліквідувавши атеїстичне освіту, ми не заповнили порожнечу навіть слабкою подобою якогось релігійного освіти або освіти. Цю порожнечу стали самодіяльно заповнювати релігійні організації самого різного толку. Особливо активно вели себе на нашому духовному полі набили руку на місіонерській діяльності численні так звані нові релігійні рухи, що хлинули в країну з-за кордону.
У результаті граничного загострення соціально-економічної ситуації в країні, духовно-моральної кризи, а також елементарної релігійної безграмотності мільйони наших громадян опинилися адептами численних деструктивно-тоталітарних релігійних сект, різних окультних і навіть відверто сатанинських організацій. Громадськість країни забила тривогу і стала чинити тиск на владу з метою вжиття заходів щодо обмеження діяльності цих організацій. Деякі адміністративні та законодавчі заходи були прийняті як на федеральному, так і регіональному рівні, але зняти гостроту проблеми поки що не вдалося. Релігійна ситуація в Росії продовжує залишатися досить напруженою.
Очевидно, що забезпечити порядок і стійку безпеку в релігійній сфері одними адміністративними заходами сьогодні неможливо. Потрібна серйозна освітня та просвітницька робота з населенням в галузі релігії. Певну частину цієї роботи могло б виконати релігієзнавство, яке зараз проходить етап становлення і вимагає серйозної підтримки з боку держави і суспільства, а також з боку традиційних російських релігій і перш за все Православ'я. Релігієзнавче освіту в загальноосвітній школі та ВНЗ має стати важливою складовою частиною гуманітарної освіти, дати нашому підростаючому поколінню та молоді об'єктивні наукові знання про релігію, її історії, ролі релігії в житті людства, його культури, духовно-моральній сфері. Це в свою чергу дасть можливість молодому поколінню більш успішно реалізувати своє право на свободу совісті при виборі релігії або відмову від цього вибору.
Дана стаття і має на меті привернути увагу читача до актуальності поставленої проблеми, а також дати поняття про релігієзнавстві як наукової дисципліни, її історії, предмет, метод, функціях, цілях і завданнях.
До історії релігієзнавства
Для нашого гуманітарного словника "релігієзнавство" - слово нове і багатьом поки не зовсім зрозуміле. Воно з'явилося в нашому лексиконі недавно. Поява його пояснюється радикальним зміною ставлення до релігії в російському суспільстві.
Релігієзнавство як наукової дисципліни зародилося в другій половині XIX століття на Заході як результат багатовікового протистояння науки і релігії і наслідок тих наукових відкриттів, які зробили історики, антропологи, археологи, етнографи, мовознавці XVIII - XIX ст .. Ці відкриття прояснили дуже багато питань, пов'язаних з віруваннями різних народів і цивілізацій, і поставили перед наукою проблему комплексного і порівняльного дослідження релігій світу з метою більш глибокої та всебічної оцінки їх ролі і місця в історичному розвитку людства і насамперед у духовно-моральній сфері.
Релігієзнавство, воістину, пройшло довгий і важкий шлях, перш ніж отримало право на існування. Своїм корінням воно йде в древнє вільнодумство, яке намагалося претендувати на право світських оцінок релігії. Ці спроби мали місце і в середні століття європейської цивілізації, але через повну і безроздільного панування християнської церкви в духовному житті середньовічного суспільства та дитячої слабкості науки не могло бути й мови про якесь науковому тлумаченні релігії.
Перші кроки в цьому напрямку зробила епоха Відродження. Але вирішальні успіхи в справі утвердження права науки на дослідження релігії були зроблені в епоху Просвітництва. Не випадково німецький релігієзнавець Т. Фрік заявив, що релігієзнавство є дітище Просвітництва.
У цю епоху європейська наука робить перші кроки в дослідженні східних та інших релігій світу, закладаючи основи порівняльного релігієзнавства. Великою підмогою європейській науці про релігію були публікації щоденників та свідоцтв численних християнських місіонерів і мандрівників про релігійні вірування різних народів світу, в тому числі і що знаходяться на примітивному рівні розвитку.
В цей час було покладено початок народженню історичного підходу до дослідження виникнення, функціонування і розвитку релігій. У його затвердження величезну роль зіграла німецька класична філософія від Канта до Гегеля. Саме нею наполегливо проводилася думка про неможливість розглядати релігію поза історичного розвитку суспільства, тому що історія релігії вплетена в живу тканину історії людства і від неї невіддільна.
Особливе значення для розвитку європейської релігієзнавчої думки мали дослідження в галузі релігії антропологів і етнографів у XIX столітті. Визначну роль тут зіграли роботи англійського етнографа, дослідника культури первісного суспільства Е. Тайлора.
Успіхи і досягнення гуманітарних наук в XVIII столітті і першій половині XIX століття створили міцну основу для затвердження нової галузі гуманітарного знання - релігієзнавства. Друга половина XIX століття стала часом офіційного визнання релігієзнавства, незважаючи на різке неприйняття його з боку європейської християнської ієрархії. Визначну роль у цьому визнанні зіграв знаменитий англійський лінгвіст XIX століття Макс Мюллер (1823-1900). Його по праву називають "батьком релігієзнавства". "Він, - писав французький релігієзнавець Л. Шантепі де ла Сосса, - був першим, хто переконав широке коло фахівців у значущості цієї науки". [1]
Роботи М. Мюллера про релігієзнавстві як би підвели підсумок багатовікової боротьби науки за право мати можливість досліджувати релігію, мати на неї свій, відмінний від церкви, погляд.
Західно-європейська і північно-американська наукова і філософська думка внесли вирішальний внесок у розвиток релігієзнавства, в обгрунтування місця релігієзнавства в системі наукового знання, його принципів і методів, структури та змісту, цілей і завдань. Цей внесок зроблено видатними представниками різних сфер наукового знання: істориками та філософами - Е. Ренаном, К. Тіле, Л. Фейєрбахом, Е. Фроммом, соціологами - М. Вебером, Е. Дюркгеймом, П. Сорокіним, психологами - У. Джемсом і К. Юнгом, етнографами і антропологами - Б. Малиновським і Е. Тайлор.
У Росії в силу низки історичних причин: більш пізнього і млявої розвитку вітчизняної науки аж до другої половини XIX століття, наявності державної релігії і своєрідною релігійної традиції у взаєминах наукового знання і віри - не вдалося так активно і широко розвинутися наукового знання про релігію. І тим не менш у нас є достатньо підстав говорити про національне коріння релігієзнавчої науки.
Біля її витоків стояли дві основні суспільні сили: революційно-демократичний рух і російська релігійно-філософська думка. І хоча ні яку з цих сил не можна назвати суто релігієзнавчої, тим не менше ми маємо достатні підстави стверджувати. що та і інша внесли свій внесок у вітчизняне релігієзнавство. Якщо революційні демократи внесли цей внесок більше з боку атеїстичної, то релігійні філософи - з боку переважно богословської, але як перші не були войовничими атеїстами, так і другі - ортодоксальними богословами.
Революційні російські демократи 40-х і 60-х років XIX століття - це неоформлені до кінця атеїсти. Їх філософська позиція двоїста. Вони і матеріалісти, і ідеалісти одночасно. Двоїстість філософської позиції пояснює цю ж подвійність у ставленні до релігії. Вони визнають право на наукове дослідження релігії, переважно не заперечують релігію взагалі, але жорстко критикують релігійні інститути.
Характерним прикладом цього є знаменитий лист В. Г. Бєлінського до М. В. Гоголю від 15 липня 1847 р., написаний у зв'язку з виходом у світ книги останнього - "Вибрані місця з листування з друзями", що викликала своїм релігійним змістом суперечливу реакцію в російській громадській думці.
Розвиток релігієзнавства в XIX столітті на Заході - поява досліджень Г. Гегеля і Л. Фейєрбаха, Д. Штрауса, Б. Бауера, Е. Ренана, М. Мюллера, з якими знайомилася російська демократична інтелігенція, посилювало її інтерес до проблеми взаємовідносин науки і релігії . Емоційні оцінки релігії поступаються місцем спробам її наукового аналізу, з'ясування її генезису, її функцій у суспільному житті, її ролі та місця в загальнолюдської і національної культури і, нарешті, її місця в класовій, ідеологічній боротьбі. Цими питаннями активно займалися народники П. М. Ткачов і П. Л. Лавров, анархіст П. А. Кропоткін. Нарешті в роботу по серйозному і глибокого осмислення феномену релігії в кінці XIX століття включився теоретик вітчизняного марксизму Г. В. Плеханов. І тим не менш глибоких і масштабних наукових праць, які мають право стати поруч з працями західних філософів, істориків і лінгвістів, російська релігієзнавча думка цього напрямку створити не змогла.
Концентрованим вираженням позиції іншої частини російської інтелігенції до релігії стала релігійно-філософська думка другої половини XIX - першої половини XX століть.
Не маючи можливості розгляду персонального внеску кожного російського релігійного філософа у розвиток вітчизняного релігієзнавства, спробуємо визначити те спільне, що об'єднує їх у ставленні до релігії, в її розумінні, її визначенні та дослідженні. Зазначимо, що найбільший внесок у дослідження релігії внесли видатні російські філософи М. А. Бердяєв, Б. П. Вишеславцев, В. В. Зеньковський, І. А. Ільїн, К. М. Леонтьєв, Н. О. Лоський, Д. М. Мережковський, В. В. Розанов, В. С. Солдовьев, С. М. Трубецькой, П. О. Флоренський, С. Л. Франк, А. С. Хомяков.
Відзначимо спершу, що всі вони були людьми віруючими, воцерквленнимі, а частина з них (С. М. Булгаков, В. В. Зеньковський, П. А. Флоренський) були священнослужителями і, природно, підходили до дослідження релігії з інших позицій, ніж революційні демократи. Однак це не заважало їм оцінювати релігійні явища об'єктивно і критично. Кожен з них мав свою точку зору, своє бачення релігійних проблем та шляхів їх вирішення. Індивідуальні особливості позицій і творчості російських релігійних філософів не заважають нам визначити той загальний внесок, який вони зробили в розвиток вітчизняного релігієзнавства. У чому він конкретно виражається?
По-перше, в тому, що, на їхню думку, неприпустимо підходити до аналізу релігійного феномену суто раціоналістично, що у філософському і науковому аналізі релігії обов'язково повинен враховуватися елемент емоційний, інакше порушується її цілісність, втрачається об'єктивність аналізу. Те ж саме відбувається, коли абсолютизується моральна сторона релігії. Тому російська філософська думка наполягала на цілісному, системному підході до дослідження релігії.
"Віра (як і релігія взагалі - А.Ш.), - писав С. Н. Трубецькой, - не зводиться до розуму, почуття або визначення волі, але охоплює собою всі ці здібності нашого духу, якщо тільки вони дійсно підпорядковують собі всю людину . Зводити релігію до відомої системі уявлень, перетворювати її в свого роду метафізику - це помилка, в яку впадали мислителі самих різних напрямів: Гегель, Спенсер, Макс Мюллер і Кант. "[2]
По-друге, вони наполягали на необхідності і об'єктивності наукового дослідження релігії. "У нашу епоху, - писав С. М. Булгаков, - наука посіла ... величезне місце в житті і наклала свій відбиток на всі сторони сучасної свідомості. Тому й питання релігії необхідно повинні бути пропущені через горнило науки ..."[ 3]
По-третє, характерною особливістю російської релігійно-філософської думки було заперечення заборонених тем в дослідженні релігії. Вона сміливо вторгалася у святая святих будь-якої релігії - її догматичні основи - і висловлювала по них свої судження. Богословське творчість в Росії цього періоду як би переходить в руки мирян і компенсує слабкість безпосередньо богословської православної думки.
По-четверте, російська релігійно-філософська думка цієї епохи має яскраво виражений національний відтінок. Вона висуває знову (як це було у Київській і Московській Русі) ідею універсального значення православ'я для всієї приватного і громадського життя російського суспільства. Біля витоків цього напрямку релігійно-філософської думки Росії стояв А. С. Хомяков. Він обгрунтував одну з його центральних ідей - ідею православної соборності, тобто гармонійного союзу церкви, держави і народу на основі християнського вчення.
Розвиток релігійно-філософської думки в Росії у XIX і на початку XX ст .. благотворно позначилося на досягненні значних успіхів в історії релігії. Великі російські історики С. М. Соловйов і В. О. Ключевський у своїх працях приділяють багато уваги дослідженню історії російського православ'я. Чудові праці з історії РПЦ створюють Є. Є. Голубинський і Н. Ф. Каптерев. Російська історична думка починає активно досліджувати інші релігії. Віросповідання Китаю досліджують сходознавці В. П. Васильєв, Н. Я. Бічурін, буддизм та інші релігії Індії та сусідніх з нею країн глибоко вивчають С. Ф. Ольденбург і Ф. І. Щербатського.
Роботи з дослідження релігій світу тривали в подальшому радянською наукою, досягнення якої невіддільні від досягнень її попередників епохи самодержавної Росії, тим більше що багато видатних вчених починали свою роботу в Росії з початку XX століття і закінчували її в радянський період. Це дає підставу стверджувати, що радянський період не був білою плямою в розвитку релігієзнавчої думки.
Таким чином, сучасне російське релігієзнавство починає свій рух і розвиток не з нульової позначки. Воно має у своїй основі не тільки досягнення світового, а й вітчизняного релігієзнавства. Спираючись на цей фундамент, воно має реальну можливість успішно розвивати науку про релігію далі й глибше, вносячи свій внесок у розвиток релігієзнавчої думки всього світу.
Предмет релігієзнавства
Релігієзнавство, як і будь-яка наукова дисципліна, має свій предмет дослідження. Він надзвичайно складний, суперечливий і двоїстий. Складний тому, що релігія є таким феноменом людського життя, який пронизує всі її сфери: духовно-моральну, соціальну, економічну, політичну, культурну і т.д. Релігія впливала і продовжує чинити величезний вплив на весь хід історичного розвитку людства. Вона - явище багатопланове, всеосяжне і глибоке. Тому відокремити, вичленувати релігію зі складної системи людських відносин і розглядати її в якості самостійного, відокремленого явища, непродуктивно. Все це, безсумнівно, ускладнює процес її дослідження.
Предмет релігієзнавства суперечливий, бо в ньому, з одного боку, присутня самооцінка релігією самої себе, свого місця і ролі в житті того чи іншого суспільства, того або іншого народу, і з іншого - оцінка її різними галузями світської науки і філософією. Ці оцінки часто протиставлені один одному, не сумісні. не однозначні, і релігієзнавство змушене шукати якусь середину, якийсь компроміс між цими позиціями, зберігаючи об'єктивність і неупередженість. А це дуже не просто, а іноді й неможливо.
Різниця в оцінках тих чи інших явищ релігією і наукою пояснюється насамперед тим, що вони об'єктивно вирішують принципово різні завдання, з різних точок зору розглядають світ і людину в світі, бо стрижневою опорою релігії є віра, а науки - знання. Будучи протилежностями, релігія і наука, як і всякі протилежності, знаходяться в той же час в єдності. Об'єднуючим початком цієї єдності є людина - суб'єкт і науки, і релігії.
Двоїстий (об'єктивно-суб'єктивний) характер науки і релігії породжує таку ж подвійність і в релігієзнавстві, у визначенні предмета його дослідження. Одні кажуть, що релігієзнавство повинно обмежуватися тільки аналізом і синтезом тих наукових знань про релігію, які отримані іншими науками, додавши до цього результати власних досліджень зовнішньої, феноменологічної боку релігії. Що ж до внутрішньої, сутнісної сторони релігії, то цим, на їхню думку, займається не наука, а богослов'я (теологія), бо наука досліджує реальні факти та явища, грунтуючись на емпіричному і раціональному знанні. Вона йде до істини, по перевазі, раціональним шляхом. Релігія ж, вважають вони, досліджує факти позамежні, містичні та ставить на перше місце в пізнанні не людський розум, а божественне одкровення, дане в Священному Писанні через пророків, апостолів, святих, юродивих, оракулів і т.д. Релігійний шлях пізнання істини (божества) - це тверда, непохитна віра при безумовному виконанні всіх її вимог.
Інші, не відкидаючи цю позицію в принципі, наполягають на тому, що для науки не може бути заборонених тем для дослідження, в тому числі і богословських основ релігії, в яких, по суті, і корениться таємниця релігії. А без відкриття цієї таємниці релігієзнавство не може пізнати сутність свого предмета, буде ковзати лише по його поверхні. Очевидно, ця позиція є більш продуктивною. Справді, в пізнанні свого предмета наука не може зупинятися на півдорозі, вона повинна йти до кінця, використовуючи весь арсенал своїх можливостей і засобів, проникаючи в "святая святих", самі глибинні таємниці цього предмета. Тільки в цьому випадку вона може говорити про осягнення істини. Таким чином, предметом релігієзнавства стає вся повнота релігії: не тільки її феноменологічна, але і гносеологічна сторона, не тільки її явище, але і її сутність.
Релігієзнавство не може не враховувати і те, що релігія монистичность лише в ідеалі (в боголюдина), в реальності ж вона дуалистична, об'єктивно-суб'ектівна.Она є діалектична єдність об'єктивного (божественного) початку і суб'єктивного (людського) ставлення до цього початку, а також і до всього, що з ним пов'язано. Поза людини, що поклоняється Богові, релігія не існує. Не тільки людина потребує Бога, але й Бог в людині. Біблія підтверджує це тим, що Бог укладає Завіт (договір) з людиною про те, що Він (Бог) буде покровителем людини (народу), а людина (народ) має за це платити Богові своєю вірністю і поклонятися Йому. "І Я складу заповіта Свого поміж Мною і тобою, - каже Бог Авраамові, - і між нащадками твоїми ... вічний заповіт, що Я буду Богом твоїм і нащадків твоїх по тобі. І дам тобі і нащадкам твоїм ... землю, по якій ти мандруєш ... на вічне володіння ... А ти заповіта мій, ти й потомство твої. "[4]
Бог для суб'єкта (віруючого) не партнер, а об'єкт поклоніння. Крім нього в об'єктивну сторону релігії входять не підлягають логічному обгрунтуванню догмати про нього 0і існуючий культ (канон, традиції, ритуали і обряди), а також місця поклоніння та релігійні установи.
Суб'єктивною стороною релігії є релігійність, тобто все те, що пов'язане у людини з його життям всередині релігії. В основі релігійності лежить релігійна віра. Суб'єктивний, людський фактор у релігії цікавить релігієзнавство з точки зору того, як і яким чином об'єктивна сторона релігії впливає на людину, які думки і почуття породжує і як ці думки і почуття впливають на його життєву практику. Отже, предметом наукового дослідження в суб'єктивному факторі релігії є релігійні почуття, релігійні поняття і думки і суб'єктивна релігійна практика. Це і є три основні складові суб'єктивного фактора релігії. Природно, вони повинні розглядатися у нерозривній єдності і взаємопроникненні з об'єктивним урахуванням місця і ролі кожного з них. Системний підхід тут так само необхідний, як і при аналізі об'єктивної сторони релігії.
Його порушення, гіпертрофування однією зі складових суб'єктивного фактора приводять до однобічності, спотворенню самої суті цього чинника, а отже, й предмету релігії, її цілісності. Звернімося до фактів.
Школа німецького протестантського теолога і філософа Ф. Шлейєрмахера (1768-1834) стверджувала, наприклад, що в основі релігійної віри лежить "почуття і смак до нескінченного", що релігійні роздуми не виходять за рамки безпосереднього споглядання. Тому фундаментом віри є релігійне почуття, особисте внутрішнє переживання Бога, який незбагненний для розуму. Релігійна віра є не пізнання, а "споглядання Універсум", відчуття залежності від нескінченного.
Якщо слідувати логіці цієї позиції, не виходити за рамки релігійного емпіризму і зводити до нього весь суб'єктивний процес відображення об'єктивної сторони релігії, то ми не підемо далі пізнання лише її зовнішнього боку, зовнішніх проявів, тобто того, що дано нам на рівні чуттєвого пізнання. Але наука не може обмежуватися лише дослідженням явища, не розкриваючи його сутності, а сутність предмета може відкритися тільки при включенні в пізнавальний процес раціональної сторони пізнання - розуму. Але це включення теж не повинно бути гіпертрофованим.
На вирішальній ролі розуму в пізнанні релігії наполягав інший німецький філософ - Г. Ф. Гегель (1770 -1831). Критикуючи Шлейєрмахера і його школу за гіпертрофацію чуттєвого елемента в релігії, він писав: "Найгрубішим помилкою нашого часу є думка, згідно з яким мислення шкодить релігії, і що релігія тим міцніше, чим менше вона пов'язана з мисленням. Це непорозуміння засноване на повному нерозумінні вищих духовних відносин. "[5]
Але, критикуючи "релігію почуття" Шлейєрмахера, Гегель сам впав в іншу крайність. Скептично ставлячись до ролі чуттєвої сторони пізнання, він переніс цей скептицизм і в філософію релігії. Гегель - раціоналіст. У релігії його цікавила насамперед раціональна сторона, тому він вважав, що основою релігії є розум. Тільки він досягає істинних глибин її сутності, осягає Бога як Духа. Але Бог Гегеля - це не живий Бог християнства, ісламу або іудаїзму (Свята Трійця, Аллах, Ягве). Це абстрактний бог - Дух, Абсолютна ідея, Абсолютний Дух. "Бог, - писав він, - є ідея, абсолютне, сутність, осягнена в думки і поняття." [6]
Але якщо Бог осягається тільки в думки і поняття, якщо Він не більше, ніж ідея, то, природно, чуттєва, емоційна сторона релігії сама собою відпадає за непотрібністю. Стверджується байдужа релігія, позбавлена живого життя, гола абстракція, вивченням якої може займатися тільки філософія. У гегелівському розумінні релігія як предмет наукового дослідження зникає як привид, бо наука досліджує насамперед об'єктивно-конкретне, реально існуючі речі та явища, а не абстрактні ідеї. Ось до чого фактично призводить абсолютизація раціональної боку релігії.
Але перипетії перекосів, порушують природний баланс трьох складових суб'єктивного фактора релігії, на гегелівської школі не закінчилися. Американський психолог і філософ У. Джемс (1842 - 1910), нещадно критикуючи Гегеля за його філософський раціоналізм, сам впадає в крайність. У нього предметом абсолютизації стає релігійний досвід. Відкидаючи раціоналістичний підхід до релігії, як що суперечить духу релігії та її суті, він вважав основою релігії релігійний досвід, практику, поєднану з релігійними почуттями, переживаннями суб'єкта. Саму релігію Джемс розумів як "сукупність почуттів, дій і досвіду окремої особистості". [7] Непомірно розширюючи і абсолютизуючи роль індивідуального досвіду в релігії, він фактично ототожнив релігію з релігійним досвідом. [8]
З позицією абсолютизації суб'єктивного релігійного досвіду, визнання його як основи релігії - можна погодитися лише частково. Він може стати для релігієзнавства основним предметом дослідження в так званих "атеїстичних" чи особистісних релігіях. Що стосується політеїстичних і особливо монотеїстичних релігій, то їх зведення до релігійного досвіду або до надмірного перебільшення його місця і ролі було б абсолютно невиправданим і призвело б до серйозних методологічним помилок і сумнівним висновків.
Можна говорити про неоднозначність, про різного рівня цінності та ролі елементів суб'єктивного фактора, але треба пам'ятати, що надмірне, невиправдане перебільшення або приниження якогось одного з них перекручує справжню картину структури і змісту релігії, призводить до сумнівних або помилкових висновків і оцінок, порушує об'єктивність наукового дослідження, веде від істини. Тому системність та об'єктивність у підході до предмета релігії є одним з основоположних вимог до релігієзнавчому дослідження релігії як складного, багатогранного явища життя людства.
Завдання, функції та методи релігієзнавства
Але релігієзнавство - це не тільки наукове знання, а й навчальна дисципліна гуманітарної освіти, головна мета якої - дати ту суму і глибину знань про релігію, в тій формі та обсязі, які дозволили б сформувати в студента адекватний образ релігії та об'єктивне ставлення до неї. Процес реалізації цієї мети допоможе вирішити низку навчально-виховних, духовних, морально-правових та інших завдань, що мають важливе значення для формування світогляду молоді, її громадянської позиції.
По-перше, релігієзнавчий курс закладає теоретичну і практичну основу для розумної, виваженої, осмисленої реалізації конституційного права особи на свободу совісті і віросповідання, на свободу сповідувати ту релігію, на користь якої зроблений вибір або ж не сповідувати ніякої. Саме в цьому випадку вирішується завдання не скоростиглого, імпульсивного, а осмисленого вибору на основі знання про релігію і її численних формах прояву.
По-друге, релігієзнавство як навчальна дисципліна вирішує завдання еполнокровності гуманітарної освіти молоді, бо виключення релігії з кола гуманітарного знання робить його урізаним, перекручує поняття духовності, певним чином і в значній мірі знецінює історичне і соціальне знання, а так само знання політичне, естетичне, етичне і філософське.
По-третє, релігієзнавство вирішує завдання гармонізації гуманітарного знання і формування особистості. Якщо богослов'я і атеїзм як дві крайності в дослідженні релігії страждають однобічністю в оцінці її змісту і сутності, місця і ролі в житті людства, створюючи, таким чином, дисгармонію в знаннях, то нейтралізм і неупередженість релігієзнавства сприяє гармонізації цих знань як усередині предмета, так і в контексті культури.
По-четверте, важливим завданням релігієзнавства є активний вплив на формування духовності та моральності молоді. Релігієзнавство досліджує як релігійну, так і світську (безрелигиозную) духовність і, не відкидаючи ні ту, ні іншу, дає можливість їх порівняння з урахуванням негативних і позитивних моментів тієї й іншої, їх збігу і відмінності, а також можливість вибору між ними. Релігієзнавчі знання, безсумнівно, нададуть свій вплив на цей вибір.
Аналогічно становище і з мораллю. Не віддаючи переваги ні релігійної, ні світської моралі, релігієзнавство, тим не менш, не може не констатувати величезний вплив релігійної моралі на формування і утримання моралі світської, тому знання релігійної моралі, її принципів і норм допоможе більш глибоко зрозуміти сутність моралі світської, активно вплине на формування моральної позиції молодої людини.
Предмет, цілі і завдання релігієзнавства визначають коло і зміст тих функцій, які воно покликане виконувати. Функція (від лат. Functio) - виконання, коло дій. У філософському сенсі це відношення двох об'єктів, в якому зміна одного з них тягне за собою зміну в іншому. Функція є дія, або, як писав Гете, "це існування, мислиме в дії". Функції релігієзнавства різноманітні. У цьому різноманітті функцій провідною є методологічна, тобто визначальна ті основні принципи, методи та способи, за допомогою яких релігієзнавство пізнає, досліджує свій предмет (релігію) у всіх формах і сферах його прояву. Загальні принципи і методи релігієзнавства є основою пізнання релігійного чинника приватними науками (історією, соціологією, культурологією, етикою, психологією тощо), тобто їх методологією. Методологічною ж основою самого релігієзнавства є філософія.
Методологічна функція релігієзнавства полягає не тільки в тому, що воно визначає основні методи наукового пізнання релігії. Воно розкриває і визначає основні закони та закономірності функціонування та розвитку релігії. "Наука про релігію, - писав голландський релігієзнавець другої половини XIX століття Корнеліс Тіле, - не була б наукою, якби вона тільки встановлювала існування релігійного розвитку і прагнула дослідити його хід, не досліджуючи, схильне воно дії певних законів і не намагаючись у них проникнути ". [9]
І справді, уважний погляд дослідника релігії не може не помітити, що між різними релігійними явищами життя різних епох та релігійних напрямів простежуються суттєві і стійкі зв'язки і закономірності, що розвиток релігійної свідомості людства відбувається за певними законами, і це дає підставу науці судити не тільки про минуле, а й про майбутнє релігії. Знаючи про закони наступності та вдосконалення форм релігійного впливу на розум і почуття людини, зростаючої ролі раціонального елементу релігійної віри, підвищення ступеня абстрагування божества, посилення ролі людського і ослаблення ролі божественного факторів в релігії і т. д., науці значно легше зрозуміти і пояснити що відбуваються в історії людства релігійні процеси, передбачати розвиток їх у майбутньому, уникнути легковагих ідеологічних оцінок і прогнозів про швидкий кінець релігії і т.п.
Крім методологічної функції релігієзнавство виконує функцію світоглядну. Світогляд є більш-менш цілісна система поглядів людини (соціальної групи) на природу, суспільне життя, оточуючих людей, себе і своє місце в цьому світі. Воно складається під впливом певного типу культури й ставлення до неї людини як суб'єкта цієї культури. Одним з основоположних чинників людської культури є релігія, наукові (релігієзнавчі) оцінки якої стають природним шляхом частиною світогляду. На базі цієї (релігієзнавчої) частини світогляду формується релігійна толерантність, тобто терпимість як до релігії взагалі, так і до іншої віри.
Поряд з названими функціями релігієзнавство виконує освітньо-освітню функцію, що виражається в тому, що воно є важливою складовою частиною гуманітарної освіти. Знання про релігію підвищують загальну освітню культуру людини, збагачують його морально і духовно, активно впливають на формування його життєвої позиції. Релігієзнавчі знання благотворно впливають на більш глибоке розуміння духовних, моральних і соціальних процесів в історії людства, сприяють більш якісному засвоєнню інших гуманітарних дисциплін.
Функціональна роль релігієзнавства не вичерпується трьома названими функціями, бо разом з ними релігієзнавство виконує регулятивну, культурологічну, морально-психологічну, ідеологічну та інші функції.
Принципи релігієзнавства - це основні початки, вихідні положення, що мають найбільш загальний характер, якими релігієзнавство керується при дослідженні релігії. До них належать: принцип об'єктивності, принцип науковості, принцип історизму, принцип системності. Перший припускає виключення суб'єктивізму в оцінках, їх реальність і нейтралітет. Другий вимагає суворо керуватися в оцінках релігійних явищ вимог наукового знання. Третій принцип зобов'язує підходити до явищ релігії історично, тобто з урахуванням конкретних історичних умов виникнення, функціонування та розвитку релігії. Нарешті, четвертий принцип закликає релігієзнавство розглядати релігію системно, у всьому різноманітті її проявів і в той же час у тісній взаємодії і обумовленості всіх елементів її структури.
Методи пізнання релігієзнавства різноманітні. Крім відомих загальнонаукових методів: аналізу і синтезу, індукції та дедукції, гіпотези, сходження від абстрактного до конкретного і т.д. існують специфічні загальні методи підходу до дослідження релігії. Вони і повинні нас цікавити перш за все.
Якщо розглядати метод у широкому плані, як шлях дослідження, спосіб побудови і обгрунтування системи знання про якийсь об'єкт, явище, то релігієзнавство має визнати як факт, що в пізнанні релігії існує кілька загальних методів (підходів). Це - власне релігійний (богословський, теологічний), антирелігійний (атеїстичний), філософський і науковий. Кожен з них має свою специфіку, вирішує свої завдання і відрізняється від інших.
Релігійний метод - шлях позитивного, переважно некритичного дослідження релігії. Він виходить з визнання Вищого начала всього сущого, безпосереднього впливу цього Почала на що відбуваються світові процеси й життя людства, а також віри в Його всемогутність, можливість зустрічі з Ним і порятунку у вічному житті.
Атеїстичний метод - це спосіб критичного, переважно, ставлення до релігії, заперечення акту творення світу, наявності творця, протиставлення знання вірі, неприйняття ідеї безсмертя і небесного раю.
Філософський метод пізнання релігії найбільш близький до наукового. Він не займає позицію ігнорування або, навпаки, однозначного прийняття того чи іншого з двох розглянутих уже методів. У той же час філософії не вдається зайняти об'єктивно нейтральну позицію щодо релігії. Вона не може уникнути крайнощів. То вона стверджує повне злиття з релігією ("філософія і є справжня теологія", - Гегель), то заперечує її як перекручене знання (матеріалістична філософія). Тому і з допомогою філософського методу дослідження релігії нам не вдається досягти необхідної об'єктивності знань про неї.
Тільки науковий релігієзнавчий метод пізнання здатний максимально наблизити до реалізації принципу об'єктивності в дослідженні релігії. Наука "приречена" на об'єктивність, бо головним завданням науки є вироблення і теоретична схематизація саме об'єктивних знань про навколишній світ і людину.
***
Російське релігієзнавство знаходиться в стадії становлення. Процес цього становлення відбувається у винятково складне, доленосне для Росії час. В умовах гострого, запеклого протиборства в російському суспільстві різних політичних, ідеологічних, релігійних громадських сил, предметом якого став черговий вибір Росією свого історичного шляху в третьому тисячолітті, в громадській думці все виразніше позначається пріоритет гуманітарної складової вітчизняної освіти.
Ця переоцінка цінностей у системі освіти і зміна віх у бік гуманітарної підготовки пояснюється тим важким духовно-моральним кризою, який ми сьогодні переживаємо. Освіта, і, перш за все, гуманітарне - реальна і міцна основа виходу з цієї кризи.
Створення Академії гуманітарної освіти є відповідь на виклик часу. Однією зі складових гуманітарної підготовки її студентів має стати релігієзнавство, що дає об'єктивне знання про релігію - духовної опори людства протягом усієї його історії.
Однак час та історичні долі Росії вимагають від нас сьогодні не обмежуватися в пізнанні релігії тільки вивченням її в курсі релігієзнавства, а піти далі. У надрах Академії визріла ідея створення теологічного факультету, який зміг би істотно розширити і поглибити вивчення релігії та її ролі в історії і сучасному світі з урахуванням того, що в нашій країні інтерес до релігії в кінці минулого століття значно зріс і є підстави вважати, що цей інтерес збережеться на тривалий час.
Теологічний факультет зміг би готувати фахівців у галузі богослов'я, релігійної моралі, релігієзнавства і сектознавства. Потреба в цих фахівцях у суспільства є і бажають навчатися за цими спеціальностями, безсумнівно, будуть. Діяльність цього факультету знайшла б підтримку як у Міністерства освіти РФ, так і у релігійних організацій, зацікавлених в релігійну освіту і освіті населення.