Релігієзнавство 2

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ
ХЕРСОНСЬКИЙ НАЦІОНАЛЬНИЙ ТЕХНІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ
Кафедра філософії та соціології
Контрольна робота
з філософії (модуль релігієзнавства)
Варіант 14
Виконала:
студентка групи 1зЕП
Македонова К.Ю.
Перевірила:
доцент
Кругла Н.А.
ХЕРСОН 2008

ПЛАН
1. Чому феноменологічний метод аналізу релігійного феномена є більш ефективним, ніж діалектичний?
2. Первісна міфологія як фундамент релігійних вірувань.
3. Мітраїзм і анахітізм.
4. На що спрямоване зміст «чотирьох благородних істин» буддизму?
5. Синтетичні релігії.
6. Список літератури.

1. Чому феноменологічний метод аналізу релігійного феномена є більш ефективним, ніж діалектичний?
Релігія - світогляд і світовідчуття людини, а також його поведінка, обумовлений вірою в існування Бога і почуттям пов'язаності, залежності від нього, повагу і шанування сили, що дає опору і розпорядчої людині певні норми поведінки по відношенню до інших людей і до всього існуючого. У сучасній науці під феноменологією релігії розуміють наукову дисципліну, яка є складовою частиною релігієзнавства і представляється специфічної методологічною базою дослідження релігійних явищ. Спочатку дослідним предметом феноменології релігії виступають такі специфічні релігійні феномени, як «священне», «нуминозное», «абсолют», «трансцендентальне», «гіпостазірованние сутності» і т.п., які, з точки зору феноменологів релігії, потребують глибинному осягненні онтологічної сутності, а не у фіксації візуального існування, що в свою чергу і становить її завдання.
Будучи комплексною дисципліною, релігієзнавство використовує велику кількість різноманітних методів пізнання. Як і в будь-якій науці, в ній застосовуються загальнофілософської, соціально-філософський, спеціальні загальнонаукові та частнонаучние, теоретичні та емпіричні методи:
діалектика, системний метод, аналіз, синтез, абстрагування, узагальнення, екстраполяція, моделювання, аналогія, гіпотеза, індукція,
дедукція, спостереження, експеримент і ін
Я думаю для того, щоб відповісти на питання моєї контрольної роботи, чому феноменологічний метод аналізу релігійного феномена є більш ефективним, ніж діалектичний, потрібно вивчити обидва методи аналізу релігійного феномену та провести їх порівняльну характеристику.
Відразу ж зауважимо, що наукове, або порівняльне, релігієзнавство зовсім не ставить під сумнів необхідність філософського вивчення релігії, так як протистоїть не філософії як такої, а філософії релігії як особливої ​​специфічної галузі філософського знання в тому її вигляді, який вона придбала в XVIII-XIX ст., коли претендувала на створення систематичного вчення про Бога тільки і виключно (або майже виключно) філософськими методами і засобами.
Феноменологічний метод включає сукупність прийомів
з'ясування значень і смислів в духовному взаємодії людей,
співвідносить мотиви, уявлення, ідеї, цілі практично діючих індивідів і тим самим досягає розуміння смислового зв'язку
їх поведінки, допомагає виявити формальні структури спілкування,
суб'єктивні чинники суспільних відносин. Використання
прийомів феноменологічного аналізу сприяло виділенню
одного з розділів релігієзнавства - феноменології релігії. Головне в історико-феноменологічної концепції - це переконання в тому, що предмет релігійного досвіду існує не тільки в людському переживанні, а й поза ним.
Феноменологічний спосіб розгляду релігії в різноманітті її історичних форм вбачає, по суті, щось випадкове. Феноменологія бачить в релігії якусь універсальну даність, яка існує поза історичних релігій, а в них знаходить лише свій зовнішній прояв. Предметом феноменології визнається релігійний досвід, як би стоїть по той бік форм його вираження і засобів їх пізнання. Завдання феноменології полягає в аналізі структури релігійних явищ, а не у встановленні зовнішніх рис подібності різних вірувань. Так, магія, жертвопринесення або молитва є елементами, властивими всіх релігій світу, тому важливо зрозуміти їх значення як конституюють елементів релігійної свідомості та практики. Це зовсім інший зріз аналізу релігії в порівнянні з тим, який властивий історії. З точки зору феноменології релігія визначається як «зустріч зі священним» і як відповідна діяльність людини, що визначається цим священним началом. Релігія пізнається не з її історії і не з культури як контексту її існування, а з «зустрічі зі священним».
Феноменологія розглядає релігію не в конкретному соціальному контексті і не як історично перехідне явище, а як щось початково, «природно» притаманне людині, яка за своєю природою є істотою релігійним (homo religiosus). Один з принципів феноменології - «релігія починається з самої себе», і тому не мають сенсу спроби з'ясувати її походження. Основи феноменології релігії в сучасному її розумінні розроблені насамперед у працях Р. Отто, Г. ван дер Леува і М. Еліаде. Однак і феноменологічний спосіб розгляду релігії містить в собі внутрішнє протиріччя. Він наказує утримання від суджень про реальність, що стоїть «за» явищами. Явища і є кінцеві об'єкти, за якими для феноменолога вже немає нічого. Тому у феноменології релігії немає системи, немає навіть і бога як безпосередньо даного явища: феноменолог завжди має справу тільки з тими образами бога, які існують в різних релігіях. Його не цікавить питання про їх істинності чи хибності. І якщо при цьому виникає питання про те, чому кожна дана релігія повинна сприйматися як якийсь варіант одного і того ж «фундаментального феномену», то феноменологія не може відповісти на це питання. Для цього їй потрібна допомога фахівця-історика.
А тепер для порівняння розглянемо діалектичний метод аналізу релігійного феномена. Діалектика - метод філософського дослідження, при якому речі та явища розглядаються гнучко, критично, послідовно з урахуванням їх внутрішніх протиріч, змін, розвитку, причин і наслідків, єдності і боротьби протилежностей. Спочатку термін «діалектика» означав мистецтво ведення суперечки і розроблявся, переважно, з метою вдосконалення ораторського мистецтва.
Діалектичний метод передбачає розгляд усіх явищ і процесів у загальному взаємозв'язку, взаємозумовленості та розвитку. За допомогою створеного діалектичного методу відомий філософ Гегель критично переосмислює всі сфери сучасної йому культури (наукової, моральної, естетичної, релігійної і т.д.). На цьому шляху він усюди відкриває напружену діалектику, процес постійного «заперечення» кожного готівкового досягнутого стану духу наступним, визріваючим в його надрах станом. Майбутнє визріває всередині цього у вигляді конкретного йому суперечності, визначеність якого передбачає і певний спосіб її розв'язання.
Діалектичний процес описує коло:
1) божество,
2) дійсність поза божества,
3) повернення в небожественного дійсності до божества.
А мета діалектичного методу аналізу емпіричних недовідних феноменів релігії (Бог, душа і т.п.) - представити їх у спектрі природного існування.
У цілому феноменологічний підхід у дослідженні релігійних явищ якісно характеризує феноменологію релігії як специфічну галузь знання в контексті наук про релігію. І хоча деякі вітчизняні релігієзнавці (Ю. А. Кімелі, В. І. Гараджа) фіксують факт недостатньої розробки методології, проблематики і категоріального апарату феноменології релігії, тим не менш, у сучасному релігієзнавстві вона представляється: по-перше, як техніка структурного аналізу релігієзнавчих явищ, по-друге, способом інтерпретації релігійної свідомості, предметів релігійної віри і т.п. Таким чином, основна заслуга феноменології релігії полягає в пошуку нових методів вивчення всього різноманіття релігійних феноменів і формуванні деяких аргументованих теоретичних положень релігієзнавства.

2. Первинна міфологія як фундамент релігійних вірувань.
Чи існували колись племена людей, настільки низькі за своєю культурою, що у них не було ніяких релігійних понять? Практично це є питанням про загальність релігії, питанням, на який протягом стількох століть відповідали то ствердно, то негативно і в обох випадках з упевненістю. Первинною релігією людства прийнято вважати анімізм [1]. Цим терміном багато дослідників релігії позначають комплекс різних культів, заснованих на вірі в духів - потойбічних невидимих ​​істот, пов'язаних з силами природи і впливають на людину. Вважається, що анімізм є головною формою архаїчної віри і притаманний людському суспільству на ранніх стадіях розвитку.
Перш за все, відзначимо існування точки зору про принципову різницю міфології і релігії. Найцікавіше тут полягає в тому, що різко розводити міфологію і релігію схильні автори, які стоять на протилежних світоглядних позиціях, причому саме ці позиції і є визначальним чинником для розробки їх концепцій. Прихильниками цієї точки зору, по-перше, є християнські (в першу чергу протестантські) теологи. Протилежної їй є концепція, максимально зближує міфологію і релігію, більше того, що зводить релігію до міфології. Ця концепція найбільш виразно проявилася в авторів, які розробляли так звану міфологічну концепцію християнства (міфологічна школа), від німецького філософічну історика А. Древс до авторів популярних атеїстичних брошурок. Слабкість методології мифологов була, втім, очевидна з самого початку їх діяльності, а хід їх міркувань дозволяв перетворити на солярний міф не тільки Ісуса Христа, але і Наполеона Бонапарта. Тим не менше, і розсуд ними зв'язок між релігією і мифологиями ми не повинні ігнорувати. Головне, на нашу думку, що слід усвідомити при розгляді цього складного питання: безглуздо порівнювати релігію і міфологію взагалі. Це області, звичайно, пересічні та взаємодіючі, але аж ніяк не тотожні і тим більше не зводяться один до одного. Не існує якоїсь однорідні «міфології взагалі», яку можна зіставляти з релігією. Одні міфи тісно пов'язані з самою суттю релігійності і могли з'явитися тільки в релігійному контексті, інші пов'язані з релігією досить поверхово, треті взагалі перебувають за межами релігійного феномена.
Для початку нам слід виділити первинну і вторинну міфологію. Первинна міфологія - це архаїчні міфи, що виникли в найглибшій стародавності (або міфи, що існують у різних примітивних народів нашого часу, типологічно відповідні архаїчному пласту в міфології). Вторинна міфологія - це міфологічні сюжети, які виникли у рамках розвинених релігій і тісно пов'язані з їх догматичними або доктринальними положеннями (в цьому сенсі говорять про християнську, буддійської, ісламської і т.д. міфологіях). Іноді два цих типу можуть взаємодіяти і розвинені релігії (особливо на народному рівні) можуть включати в себе елементи стародавніх міфологічних сюжетів або персонажів стародавніх міфів (віра в джинів в ісламі, персонажі ведійської релігії в буддизмі і т.п.). Проміжний характер мають архаїчні міфи, що існують у контексті високорозвинених культур. У такій ситуації древній міф піддається алегоризації (антична риторична традиція) і символізації (неоплатоніки, інтерпретація стародавніх міфологем в індуїзмі або даосизмі і т.п.). У будь-якому випадку, в зазначеній ситуації міф перестає сприйматися у своїй безпосередності, а стає чи символом, знаком чогось іншого, вищого й інакше невимовного, або перетворюється на літературний сюжет, образ, алегорію. Зв'язок вторинної міфології з релігією, точніше, її невіддільність від релігійного контексту цілком очевидна і випливає вже з самого визначення цього типу міфології
Отже, первинні міфи різноманітні. Зрозуміло, що найменшу зв'язок з релігією, принаймні з її сутнісних і визначальним психологічним аспектом, мали інтерпретують або пояснюють міфи, а також міфи про культурних героїв які, звичайно, могли бути наділені священним змістом і інші історізірованние міфи. Інша справа, що використовуються в них міфологеми (образно-смислові одиниці міфу) і навіть сюжети, володіючи природою або культурно-історичних універсалій, або навіть універсальних архетипів, могли мати і психологічний зміст як узагальнені образи колективного несвідомого. У такому разі вони могли включатися у досить глибинні релігійні структури.
Таким чином, найбільш безпосередньо з релігією (причому з базовими її аспектами) виявляються пов'язані міфи, взаємопов'язані з ритуалом, спрямованим на відтворення базового психічного переживання, наділеного очисними характеристиками. На другому місці по близькості до релігії знаходяться міфи, пов'язані з культом (перш за все з персонажами пантеону), і останнє місце займають міфи інтерпретуючого (наприклад, явища природи) характеру. У цілому зв'язок релігії з міфологією в ході історичного процесу послідовно зменшується в міру переходу домінуючого положення від міфологічного до логіко-дискурсивного мислення.

3. Мітраїзм і анахітізм.
Давні іранці поклонялися двом групам божеств: Ахура (більш абстрактним, більшою мірою уособлював етичні категорії - справедливість, порядок) і Даевен (тісніше пов'язаними з природою); вони
обожнювали і самі сили природи, наприклад воду у вигляді богині
Ардвісури Анахіти. Найбільш важливими і персоніфікованими
етичними категоріями вже у давнину стали світлі божества Мазда, втілював мудрість, правду, і Мітра - договір,
згода, союз. Ці божества і поняття дедалі міцніше асоціювалися
з осілого, мирним життям.
Мітраїзм - древня релігія, заснована на культі Митри. Мітраїзмом в релігієзнавстві прийнято називати синкретичний культ, який отримав широке поширення в межах римської імперії в II-IV ст. н. е.. і зазнали вплив не тільки іранської, а й малоазійської, сирійської релігійних традицій, а також різних напрямків елліністичної філософії (стоїцизм, середній платонізм, неоплатонізм). І навіть у питанні про те, чи можна вважати, що римський мітраїзм генетично пов'язаний з іранським культом Мітри, серед історичної спільноти немає єдиної точки зору. Мітраїзм - один з головних суперників християнства. Вивчення мітраїзму, як і багатьох інших містеріальних культів, що одержали широке поширення в період пізньої античності і визначали в значній мірі релігійне життя пізньої римської імперії, не відносилося до пріоритетних напрямів вітчизняної науки. За останні роки ситуація дещо змінилася, відзначено значне зростання інтересу до даної проблематики як істориків-релігієзнавців, так і релігієзнавців-філософів.
У 67 році сенат, вирішивши приборкати безчинства піратів, направив до берегів Азії Гнея Помпея. Експедиція завершилася блискуче. Помпей повністю очистив морські шляхи від розбійників. Під час цієї кампанії його солдати вперше познайомилися з релігією Міфрілу, або Мітри, який через два століття став одним із самих шанованих богів імперії. У середині II століття н. е.. сатирик Лукіан зображував здивування Олімпійців, які дивувалися, звідки взявся серед них «цей мідіец Мітра у перській платті і в тіарі, який навіть не говорить по-грецьки, так що й не розуміє, якщо п'ють за його здоров'я». А вже при Діоклетіані він став в очах римлян майже дорівнює Юпітеру. Ті, хто стверджував, що християнство перемогло лише тому, що було тоді нібито «єдиною можливою світовою релігією», забували про мітраїзмі, який цілком міг претендувати на цю роль. Найдавніші тексти, що згадують Митру, показують, що йому здавна поклонялися у багатьох країнах. Мабуть, культ Мітри виник ще до поділу індоєвропейських народів і зберігся у них, коли шляхи розійшлися. Близько 1400 року до н. е.. його ім'ям укладали договори в царстві Міттані. Гімни Ріг-Веди поміщають Митру серед арійських богів, він свого роду «небесний кшатрій», двійник громовержця Індри, що мчить на золотій колісниці поруч з богом нічного неба-Варуною.
Мітра - бог ранкового світла. Його народження з скелі нагадує про перших променях зорі, золотящіх вершини гір. Його сила підтримує життя на землі. І в той же час світло Мітри виганяє всяке лукавство і брехня. Тому його вважали гарантом клятви та вірності, покровителем космічного та племінного порядку.
Філософи-релігієзнавці розглядають мітраїзм як цілісне явище, що існує в тимчасовому континуумі [2] від виникнення маздеізм (зороастризму) до історичної перемоги християнства. Історики-релігієзнавці не змішують поняття «культ Мітри» і «мітраїзм».
Незважаючи на обмеженість джерельної бази, історики-релігієзнавці за більш ніж столітній період досягли значних результатів у вивченні ідеології мітраїзму. Аналіз іконографічних джерел (фресок з мітреума в саду палацу Барберіні в Римі, з мітреума Дура-Європос, а також деяких Рейнсько-дунайських рельєфів), дані епіграфіки та історичних джерел дозволили реконструювати генеральний міф мітраїзму. У зв'язку з цим видається необгрунтованим віднесення філософами-релігієзнавцями мітраїзму до розряду релігій, містять міфи про умираючих і богів. Іконографія Мітри не відноситься до розряду концептуально значимих релігієзнавчих проблем, однак і в цьому питанні слід вказати на серйозні розбіжності поглядів істориків і філософів-релігієзнавців. У релігієзнавчій літературі досі поширена думка, що Митру «зображують у вигляді людини з головою лева або вбиває бика». Серед істориків, які займаються вивченням мітраїзму, немає жодного дослідника, який інтерпретує поширений в мітраїзмі образ леоцефала як «Мітра з головою лева». Леоцефал ідентифікується або з божеством «Нескінченна Час» (Deus Aeternus), або з божеством-покровителем кордону Космосу і Гіперкосмоса.
Ардвисура Анахита («Ардві могутня, беспорочная»), в іранській міфології богиня води і родючості. У «Авесті» їй присвячено окремий гімн («Ардвісури-Яшт», або «Абан-Яшт» - «Яшт» V). Спочатку Анахита розуміли як джерело всесвітніх вод, що стікають з вершини світової гори Хукарйі в божественному царстві світла. А потім так стали називати і самі води, що дають початок усім водам і річках на землі.
У «Авесті» існує культ Анахіти, описуваної як прекрасна діва, що сумує за богатиреві, який буде хвалити її. Анахита оголошується дочкою Ахурамазди. Її просять, приносячи жертву, про дарування сили і могутності знамениті як іранські, так і Туранської богатирі. Ахурамазді вона дарує Заратуштра, Ііме - влада над богами і людьми, Керсаспе - перемогу над драконом Гандарва і т. д. Частина імені Анахита перейшла в фарсі у формі Нахід, як назва планети Венери та її персоніфікація; у формі Анахов (Анаіт) це ім'я увійшло до вірменської міфологію. У давньогрецьких пам'ятниках зустрічається Анаітіда (Анатіс), богиня, почитавшаяся в Малій Азії.
Так чином, на приватному прикладі вивчення одного з містеріальних культів орієнтального генезису (культу Мітри і Анахіти) ми зайвий раз переконуємося в необхідності консолідації творчих зусиль, не тільки в рамках філософського співтовариства, але й необхідності інтенсифікації контактів між дослідниками, які займаються проблемами на стику різних наукових дисциплін, - істориків релігії і філософів-релігієзнавців.

4. На що спрямоване зміст «чотирьох благородних істин» буддизму?
Незважаючи на багату і дуже об'ємне спадщина буддизму, все вчення Будди сконцентровано в так званих "чотирьох благородних істинах" (чатварі арьясатьяні). Власне кажучи, всі релігії мають однакові спонукальні причини до любові та співчуття. Хоча існують найчастіше досить великі відмінності в області філософії, основна мета удосконалення є більшою чи меншою мірою тією ж самою. У кожного віросповідання свої особливі методи. Хоча наші культури природно різняться, наші системи зближуються, тому що світ стає все тісніше завдяки поліпшенню комунікації, яка надає нам хороші можливості вчитися один у одного. Корінь буддійської доктрини в чотирьох благородних істинах: справжні страждання, їх причини, припинення останніх і шляху до цього.
Чотири істини складаються з двох груп слідства і причини: страждання і їх причини, припинення страждань та шляхи його здійснення. Страждання подібно хвороби. Зовнішні та внутрішні умови, що приносять хворобливість - суть причини страждання. Стан одужання від хвороби є припинення страждання і його причин. Ліки, излечивающие нездужання, є правильними шляхами. Підстави, для того щоб розглядати слідства (страждання і його припинення) раніше, ніж причини (джерела страждання і шляхи), полягають у наступному: перш за все ми повинні встановити хвороба, справжні муки, котрі - суть першої благородної істини. Потім вже буде недостатньо лише визнавати хвороба. Бо, для того щоб дізнатися, які ліки приймати, необхідно зрозуміти хвороби. Значить, другий із чотирьох істин є причини або джерела страждання. Недостатнім також буде встановлення причин хвороби, вам потрібно визначити, можливо, чи лікування нездужання. Це знання і є якраз третій рівень, тобто що існує правильне припинення страждання і його причин. Тепер, коли небажане страждання упізнано, його причини встановлені, потім стало зрозуміло, що хвороба може бути вилікувана, ви приймаєте ліки, які є засобами усунення нездужання. Необхідно бути впевненим у шляхах, які приведуть до стану звільнення від страждань. Найбільш важливою вважається відразу встановити страждання. Загалом страждання буває трьох видів: страждання від болю, страждання від зміни і складне, що поширюється всюди страждання. Страждання від болю - це те, що ми зазвичай приймаємо за тілесне або розумова мука, наприклад, головний біль. Бажання звільнитися від такого типу страждання властиво не тільки людям, а й тваринам. Існують способи уникати деяких форм такого страждання, наприклад, прийом лікарських препаратів, одягання в теплий одяг, усунення джерела захворювання. Другий рівень - страждання від зміни - це те, що ми поверхнево сприймаємо як задоволення, але варто придивитися, щоб зрозуміти справжню суть страждання. Візьміть для прикладу те, що зазвичай вважається приємним - покупку нового автомобіля. Коли ви придбали його, ви надзвичайно щасливі, захоплені і задоволені, але в міру користування ним виникають проблеми. Якби причини насолоди були внутрішніми, тоді, чим більше ви користувалися б причиною задоволення, тим відповідно більше мало б збільшуватися ваше насолоду, але цього не відбувається. Звикаючи все більше і більше, ви починаєте відчувати незадоволення. Отже, у стражданні від зміни теж проявляється сутність страждання. Третій рівень страждання служить підставою для перших двох. Він відображає наші власні ментальні й фізичні забруднені сукупності. Його називають складним, що поширюється всюди стражданням, оскільки він наповнює собою і додається до всіх типів переродження істот, входить до складу базису нинішнього страждання, а також викликає майбутнє страждання. Немає ніякого способу вибратися з цього типу страждання, окрім як припинити низку перероджень. Ці три типи страждання встановлюються на самому початку. Таким чином, ні, не тільки почуттів, які б ототожнювалися зі стражданням, але також немає, ні зовнішніх, ні внутрішніх феноменів, в залежності від яких виникали б такі почуття. Поєднання умів і ментальних факторів називається стражданням.
Які ж причини страждання? У залежності від чого воно виникає? Серед них кармічні джерела і турбують емоції - ось друга з чотирьох благородних істин про справжню причину страждання. Карма, або дія, складається з тілесних, словесних і розумових діянь. З точки зору справжньої дійсності, чи сутності, діяння бувають трьох видів: добродійні, недоброчесних і байдужі. Добродійні діяння - це ті, які викликають приємні чи добрі наслідки. Недоброчесних діяння - це ті, які викликають болісні чи погані наслідки. Трьома головними непокоять пристрастями є затьмарення, бажання і ненависть. Вони вихлюпуються і багатьма іншими типами тривожних емоцій, таких як заздрість і неприязнь. Для того щоб призупинити кармічні дії, потрібно припинити ці турбують пристрасті, що виступають як причини. Якщо зіставити карму і буйні емоції, то головною причиною страждання з'являться останні.
Коли ми задаємося питанням про те, чи можливо усунути неспокійні пристрасті, то ми вже торкаємося третього благородної істини, справжнього припинення. Якби тривожні емоції розташовувалися в самій природі розуму, то їх не можна було б видалити. Наприклад, якщо б ненависть перебувала в природі розуму, то тоді ми довго відчували б потреба в ненависті, але такого явно не відбувається. Те ж саме вірно і щодо прихильності. Отже, природа розуму, чи свідомість, не була занечищена забрудненнями. Забруднення піддаються видаленню, годяться бути усунутими з підстави, розуму. Зрозуміло, що хороші відносини протилежні поганим. Наприклад, любов і злість не можуть виникати одночасно в одній і тієї ж особи. Поки ви відчуваєте злість до якогось об'єкту, ви не зможете в той же момент відчути любов. І навпаки, поки ви переживаєте любов, ви не можете відчувати злість. Це вказує, що дані типи свідомості є взаємовиключними, протилежними. Природно, коли ви станете більш схилятися до одного типу відносин, інший - буде слабшати. Ось чому, практикуючи і примножуючи співчуття і любов - добру сторону розуму, - будеш автоматично викорінювати іншу її сторону.
Такі рівні шляху - четвертої благородної істини, необхідної для здійснення третього благородної істини - істини припинення, яка в свою чергу усуває перші дві благородні істини, а саме: страждання і їх причини. Чотири істини - суть основної структури буддійської доктрини і практики.

Синтетичні релігії.
«Нетрадиційні культи», «релігії Нового віку», «позаконфесійні, неканонічні вірування», «альтернативні культи», «молодіжні релігії» - так позначають ряд релігійних явищ, що набули поширення в Європі і США в 60-70-ті роки XX ст. Ці роки характеризуються кризою традиційних, історично сформованих форм релігійної свідомості, і, перш за все християнства, що був істотним елементом західноєвропейської і американської систем цінностей. Як правило, це синтетичні руху, створені шляхом схрещування релігії, науки і різних філософських шкіл. У них, як правило, відсутня суворо розроблена Вероучітельная система; структура цих організацій нерідко ієрархічна, з жорстким авторитаризмом харизматичного лідера, для них характерна опозиційність до офіційних цінностей та ідеалів і до обстоює їх церковним організаціям, у них сильно розвинене «ми - почуття». Культ в цих нових громадах переважно колективний, використовується «техніка» психологічного маніпулювання, психотерапія, особлива увага приділяється «зверненим», їх адаптированию в групі. Організації релігій «Нового віку» діють як потужні міжнаціональні корпорації, займаються великим бізнесом, мають філії в багатьох країнах світу. Все різноманіття культів можна умовно розділити на п'ять груп.
1. Неоорієнталістські культи: «Суспільство Свідомості Крішни», «Тихоокеанський дзен-буддійський центр», «Місія Божественного світла» Махарай Джі, «Трансцендентальна медитація» та ін Неоорієнталістські культи ведуть родовід зі Сходу, найчастіше, модернізуючи різні варіанти індуїзму, буддизму. Неоіндуістскіх і необуддістскіе вчення пропонують містичний шлях звільнення (мокша) - пробудження в людині іманентного божественного начала. Все існуюче - ілюзорно, за ним прихована істинна божественна природа, яка гармонійна і справедлива. Завдання полягає в тому, щоб, використовуючи різні способи медитації, злитися з цієї справжньої природою. Процес медитації (міркування, споглядання, внутрішнє зосередження, відмова від навколишньої природи) включає проголошення мантр - спеціальних слів або сполучень звуків, яким надається містичне значення. Доктринальні особливості відходять на задній план, на передній виступає слідування істинному шляху, особистий досвід, конкретний авторитет
гуру, свамі.
2. Неохристиянських об'єднання - це «Церква уніфікації», «Діти Бога», «Церква Тіла Христового» та ін Для цих культів характерний синкретизм християнської ідеології з елементами східних релігій, акцентування есхатології та месіанства, наділення керівника статусом посланника Бога, що повідомляє нове одкровення, вищі моральні приписи.
3. Сайєнтологічної напрям утворюють «Церква сайєнтології», «космічні релігії», наприклад «Товариство Аетаріус», що проповідують зв'язок Землі і вищих космічних сил, «космічного розуму». У цих культах різним фізичним приладів приписується містичне значення, затверджується можливість реєстрації або навіть вимірювання впливу на фізичну, біологічну природу деяких невідомих і таємничих вищих реальностей і факторів. Містично трактуються недосліджені явища психіки та навколишньої природи.
4. Нова магія, спіритизм. Поряд зі збереженими традиційними чаклунами, шаманами, гадателями все більший авторитет отримують нові магічні вчення та інститути, що з'єднують погляди і практики східних і західних, давніх і сучасних традицій, а також спонтанне творчість нових чаклунів, віщунів. До таких течій можна віднести, наприклад, вчення Карлоса Кастанеди, засноване на міфології мексиканських індіанців. Значного поширення набули спіритичні руху, що почалися ще в минулому столітті в Європі та Північній Америці, практикуючі спілкування з душами померлих.
5. «Сатанинські» групи. Сатанізм прийшов з давнього Іраку, його заповіти містяться у синій книзі. Сатанинські культи звеличують зло і насильство, проповідують спілкування з містичними джерелами зла - демонами, сатаною та ін «Церква Сатани», наприклад, проголошує себе свідомим носієм зла і антиподом християнства.
Ми детально розглянули кілька найвідоміших нових релігійних рухів, але, враховуючи при цьому дані за значно більшій кількості подібних феноменів, цілком правомірно зробити загальні висновки, що відносяться до усього, майже неозорому безлічі цих релігій. Перш за все, треба зазначити, що найбільш впливові з нетрадиційних релігійних об'єднань міцно стоять на ногах і продовжують зміцнювати своє становище, тому марні надії на їх зникнення з російської сцени. Нові релігійні рухи - це не скороминуща мода, не випадкове пошесть і не короткочасне «нездужання» нашого суспільства в період застою або «смути» перехідного періоду, як хочуть запевнити нас у тому недалекоглядні представники антікультового руху, одностайні у своєму неприйнятті будь-яких релігійних новацій. Всупереч цим консервативним поглядам, нетрадиційні релігії, хочемо ми того чи ні, представляють собою культурологічні реалії сучасної цивілізації, яка вступає в нову стадію свого розвитку.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
1. Брагінський І.С. Міфи народів світу. - 1991
2. Бурлуцький О.М. Феноменологія у контексті наук про релігію. - Москва - 2002
3. Гараджа В. Релігієзнавство. / / Посібник для студентів вузів. - Москва - 1995
4. Калінін Ю.А., Харьковщенко Є.А. Релігієзнавство. / / Підручник: 6-те видання. - Київ - 2002
5. Кулик В.С. Введення в релігієзнавство. / / Навчальний посібник для студентів вищих навчальних закладів. - Херсон - 1997
6. Миронов В.В. Філософія. / / Підручник для вузів. - Москва - 2004
7. Релігіознавчий словник. - Київ - 1996
8. Токарєв С.І. Релігія в історії народів світу. - Москва - 1976
9. Торчинов Є.А. Релігії світу: досвід позамежного. / / Психотехніка і трансперсональна стану. - Санкт - Петербург - 1998
10. Філософія і майбутнє цивілізації: тези доповідей і виступів IV Російського філософського конгресу. / / Сучасні зошити. - Москва - 2005
11. Флоренський П.В. Свобода від совісті. / / Газета Завтра. - 1998 - № 32
12. Яблоков І. Основи релігієзнавства. / / Підручник. - Москва - 1994


[1] Анімізм (від лат. Anima, animus - душа і дух відповідно) - віра в існування душі і духів, віра в натхненність всієї природи.
[2] Континуум (лат. continuum - безперервний) - безперервно-протяжне освіту.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Контрольна робота
68кб. | скачати


Схожі роботи:
Релігієзнавство 4
Релігієзнавство
Релігієзнавство авраамічні релігії
Релігієзнавство або богослов`я
Предмет курсу Релігієзнавство
Релігієзнавство як галузь науки
Релігієзнавство як наука і навчальна дисципліна
Релігієзнавство як сфера гуманітарного знання
Релігієзнавство як система теоретичного знання
© Усі права захищені
написати до нас