Зміст
Прийняття ісламу з Х століття
Створення мусульманського суспільства
Керівництво мусульманським суспільством з 80-х років
Головні мусульманські свята
Використана література
1. Прийняття ісламу з Х століття
У далекому 922 році до столиці Булгарського ханства прибуло посольство багдадського халіфа на чолі з Ібн Фадланом. Саме цей рік вважається роком прийняття ісламу булгарами. Тоді Західна Башкирія входила до складу Булгарського ханства, тому поширення ісламу в Булгарії призвело до його поширення й в Башкирії.
До цього башкири були язичниками і поклонялися різним силам природи. Булгарські проповідники роками жили серед башкирів, поширюючи мусульманську релігію.
За свідченням Юліана, башкирські хани вже на початку 13 ст. були фанатично віддані ісламу. У 14 ст. при хані Узбек (1313-1326) в. іслам стає державною релігією Золотої Орди, до складу якої входив і Башкортостан. Підкорення Казані Московською державою в 1552 і початок християнізації татар викликало відтік значної частини мусульман з Поволжя в Приураллі, що призвело до збільшення їх чисельності та зміцненню позицій ісламу в краї.
У 17-18 ст. шаріат стає важливим регулюючим чинником сімейно-шлюбних та міжособистісних відносин мусульман Башкирії. Затверджуються никах, свята мусульманські (Ураза, Мавлюд, Курбан та ін), мусульманські обряди, що супроводжують найважливіші події життя людини (народження, досягнення зрілості, смерть). Поширюється паломництво до місць поховання мусульм. святих - зійаратам (кешене Хусаин-бека і Тура-хана в Чишмінського р-ні, могили Ягафаров ішана в Давлекановском р-ні). З прийняттям ісламу серед башкирів отримують розвиток мусульманське освіта і писемність на основі арабської графіки.
За указом Катерини II в Уфі було засновано Оренбурзьке Магометанське Духовне збори (1788) на чолі з муфтієм, що істотно змінило становище ісламу і зміцнило позиції духовенства мусульманського. За переписом 1897, в Уфімській губернії мусульман налічувалося 1098982 душі обох статей (50,03% населення губернії).
У 1-ій половині 19 століття С.Г. Рибаков зазначав, що йому не зустрічалося ні одного села башкирської, в якій не було б мечеті, а краєзнавець М.В. Лоссиевский писав: "... де мечеть, там є мулла, там і мектеб, і медресе". У 1913-15 в Уфімській губернії. налічувалося 1579 мектебе, в которихрих навчалася 91 тис. шакірдов, серед них 18 тис. дівчаток. В медресе "Хусаїнов", "Галія", "Гусманія" викладання не обмежувалося релігійними дисциплінами, в них були сприйняті ідеї джадідізма, розповсюджувачами яких були письменники М. Ак'егет-заде, Г. Ібрагімов, Р. Фахретдінов, З. Камалетдінов та ін У 19 ст. в Башкортостані отримала широке поширення різновид суфізму - ішанізм (течія, що ввібрало в себе елементи як суфійської, так і шаманської містики, адаптоване до особливостей укладу башкирського суспільства). Відомим ішаном (духовний наставник, особливо шанований своїми мюридами - учнями; шанувався як святий, цілитель, віщун) був З. Расулов. Його мюридами були муфтії Г. Баруд, Г. Расулов. Династіями ішанів були Тукаеви (с.Стерлібаш), Курбангаліеви (п.Медіак), Галікееви (с.Каргали).
До початку 20 ст. для більшості мусульман Башкортостану іслам був і вірою, і способом життя, його норми в 1917-23 рр.. отримали відображення в практиці політичної діяльності О.З. Валідова, що розглядав релігію як один з головних факторів етнічної консолідації башкирів.
У перші роки Радянської влади релігійна активність духовенства в республіці зберігалася. У 1926-27 в Уфі пройшли російські і республіканські з'їзди мусульман, підтримані більшістю віруючих. У республіці існували Кааба (Мекка), два самостійних мусульманських духовних управління.
Антирелігійна боротьба в країні в середині 30-х прийняла войовничий характер; руйнувалися культові будівлі, скоротилася чисельність мусульманських громад. Було звинувачено в антирадянській діяльності і арештовано майже все мусульманське духовенство, багато хто з них розстріляні або померли у місцях ув'язнення. З 2507 мусульманських громад Башкортостану до 1941 залишилося лише 12. У роки Великої Вітчизняної війни уряд дещо послабило тиск на релігію. У 1948 в Уфі відбувся з'їзд мусульманскаого духовенства, на якому був прийнятий новий статут Духовного управління. У 50-70 рр.. значним числом віруючих мусульман відправлялися релігійні обряди, відзначалися традиційні мусульманські свята, дотримувався пост (ураза), частково ніках. У дні свят Рамазан, Курбан, Мавлюд у двох уфимских мечетях в 50-60 рр.. збиралося від 2 до 3 тисяч чоловік. У Стерлітамаці, Ішимбай, Ахунова та інших населених пунктах. від 100 до 800 осіб.
З 2-ї половини 80-х відновлюються старі і будуються нові мечеті, в Уфі засновані мусульманські середні навчальні заклади; Духовному управлінню мусульман повертаються колишні будівлі. У 1989 відбулися урочистості з нагоди 200-річчя ДУМЕС і 1100-річчя прийняття ісламу народами Поволжя та Уралу. Після 42-річної перерви в 1990 в Уфі відбувся черговий з'їзд мусульман. У серпні 1992 створено ДУМ РБ, ісламський центр "Дагват". Релігійні установи створили друковані органи: газету "Іслам і суспільство", "Булгар"; стала видаватися література релігійного та історико-релігійного характеру.
2. Створення мусульманського суспільства
Духовне управління мусульман у Башкирії засновано указом Катерини II від 22 вересня 1788; відкриття відбулося 4 грудня 1789 в Уфі. Створено на прохання уфімського намісника О.А. Ігельстрома. Зі зміною політики уряду після Селянської війни 1773-75 рр.. у бік віротерпимості, влада поставила метою використання офіційних ісламських інститутів в державних інтересах ("умиротворення" башкирів, просування російської державності в Середню Азію і Казахстан). ЦДУМ при створенні називалося "Уфимське Духовне магометанського закону Збори" (з 1796 - Оренбурзьке), повноваження його здійснювалися на території Уфімського намісництва і Оренбурзької губернії (пізніше на всій території Росії, крім Таврійського намісництва). Духовне збори було прирівняно за основної діяльності до середніх судовим установам, підпорядковувалося місцевої адміністрації та Головному управлінню духовних справ іноземних сповідань (з 1810). У 1846-1917 називалося Оренбурзьке Магометанське Духовне Збори (ОМДС). Муфтії, засідателі, службовці отримували платню як гос.чіновнікі. У віданні Духовного зборів перебували: випробування претендентів на приходські посади в знанні канонів ісламу, нагляд за діями духовенства мусульманського, будівництво та ремонт мечетей, укладення шлюбів, майнові спори, вакуфи, випадки непокори дітей батькам, правильність виконання мусульманських обрядів і ведення метричних книг (з 1828) парафіяльним духовенством.
Структура Духовного зборів була триступеневої: вища (муфтіат) складалася з муфтія, 5-6 кази (суддів), відповідь. секретарів, перекладача, столоначальників і писарів; середня (мухтасібат) - з 2-5 осіб. на чолі з мухтасиб (контролером мусульманської громади); нижня (мутавалліат) - з мулли, муедзина і секретаря-скарбника при кожній мечеті.
У 1917 Духовне збори було перейменовано в ЦДУМ Росії та Сибіру; на чолі з муфтієм Г. Баруд являло духовне відомство у новоствореному Національному управлінні мусульман - Міллі Ідарій З установою Комісаріату у справах мусульман Росії і Сибіру при РНК Національне управління було ліквідовано, а ЦДУМ став існувати самостійно, в його веденні залишилися в основному богословські питання. До 1927 воно об'єднувало 14825 парафій. У 30-і рр. духовенство ЦДУМ піддавалося переслідуванню влади (заарештовано св. 20 чол., Серед них члени Духовного управління К. Тарджіманов, З. Камалетдінов, М. Буби та ін.) Створення самостійних ДУМ Башкортостану, Ср.Азіі і Казахстану в Ташкенті, Закавказзя - до Баку в 40-і рр.. призвели до звуження сфери впливу ЦДУМ.
У 1948 на з'їзді мусульманського духовенства в Уфі релігійна установа перейменовано в ДУМ Європейської частини СРСР і Сибіру (ДУМЕС), був прийнятий новий статут. До 1988 у веденні ДУМЕС налічувалося 142 офіційно зареєстровані мусульманські громади. За роки демократизації суспільства їх кількість збільшилася майже в 10 разів. З 1992 на хвилі суверенізації почався процес розпаду ДУМЕС на незалежні регіональні духовні управління. В Башкортостані частина парафій знаходиться у веденні ДУМ РБ, частина - в ДУМЕС. У зв'язку з утворенням Вищого координаційного центру ДУМ Росії (ВКЦ ДУМР) з центром у Москві (февр. 1994) ДУМЕС перейменовано в управління з сучасною назвою. Статут його зареєстровано в Міністерстві юстиції України 8 квітня. 1994.
В Башкортостані частина парафій знаходиться у веденні ДУМ РБ, частина - в ДУМЕС.
3. Керівництво мусульманським суспільством з 80-х років
Муфтії ДУМ: М. Хусаїнов (1789-24), Г. Габдрахімов (1825-40), Г. Сулейманов (1840-62), С. Тевкелев (1865-85), М. Султанов (1886-1915), М. Баязітов (1915-17), Г. Баруд (1917-21), Р. Фахретдінов (1923-36), Г. Расулов (1936-50), Ш. Хіялетдінов (1951-74), Г. Ісаєв (1975-80 ), Т. Таджуддін (з 1980).
Духовне управління мусульман республіки Башкортостан (ДУМ РБ), релігійна організація, що охоплює частину мусульманських об'єднань РБ. Створення першого в Башкортостані ДУМ пов'язано з революційними подіями 1917. Очолив духовне відомство член Башкирського уряду Р. Фахретдінов. Всебашкирські з'їзд духовенства мусульман (березень 1921, с. Аллагуват Стерлітамацького кантону) затвердив положення про духовному управлінні, обрав муфтієм (головою мусульман) М.Х. Халікова.
Духовне управління та його Статут були зареєстровані в 1924 новим муфтієм М. Гатауллін в НКВС БАССР під назвою Центральне духовне управління мусульман АБССР (ЦДУМ АБССР). У його віданні були спостереження за богослужбовими обрядами, викладанням мусульманського віровчення, правильністю друкування богослужбових книг, діяльністю мусульманського духовенства, проведення випробувань претендентів на посаду мулл, муедзинів, Хальфа, відкриття духовно-богословських курсів і будівництво мечетей.
У жовтні 1936 відбулося насильницьке закриття ЦДУМ БАССР. До січня 1937 муфтієм (неофіц.) був М. Камалетдінов. На установчому з'їзді мусульманського духовенства республіки який відбувся 21 серпня 1992 року в Уфі) знову утворено ДУМ РБ, прийнятий статут, обраний на 5 років Президію у складі муфтія, 2 заступників і 2 членів. Муфтієм головою Духовного управління мусульман Башкирії призначений Нурмухамед Хазрат Нігматуллін.
4. Головні мусульманські свята
Мусульманські свята (мосолман байрамдари) - це знаменні дні мусульманського календаря, що відзначаються мусульманами і супроводжуються певними культовими діями. Головними святами мусульман вважаються "ід аль-Фітр" (Ураза-байрам), "ід аль-Адха" (Курбан-байрам), "Мірадж" (Раджаб-байрам).
Ураза-байрам. Один зі своїх головних релігійних свят року - початок священного місяця Рамадану (Рамазана). У всіх мечетях республіки у зв'язку з цим проходять святкові богослужіння. У відповідності зі священним писанням віруючі звертаються до Всевишнього з проханням про припинення воєн і відновлення миру.
Весь час Рамадану, як диктує Коран, послідовники Мухаммеда повинні проводити час у молитвах, читанні Корану, богоугодних справах і повністю утримуватися від прийняття їжі у світлий час доби.
Від дотримання посту звільняються мандрівники, воїни під час битв і походів, хворі, вагітні жінки та літні люди ісламу.
Вважається, що саме у Рамадан - дев'ятий місяць місячного календаря - пророку Мухаммеду було послано перше божественне одкровення: архангел Джабраїл (у християнській традиції Гавриїл) продиктував йому священну книгу Коран.
Всі дні священного місяця віруючі повинні щодня робити п'ять обов'язкових намазів, їжу можна приймати лише за 2,5 години до сходу сонця і протягом усього світлового дня нічого не їсти і не пити. Рекомендується утриматися від фізичної близькості з жінкою, не можна палити, вживати спиртні напої.
Від посту звільняються вагітні жінки, хворі, мандрівники і воїни на полі брані, однак вони повинні згодом зробити його в інший час. На час Рамадану припиняються всі війни і чвари.
Завершиться священний місяць Рамазан святом розговіння "Ід аль-фітр" Ураза-байрам
Починається Ураза Байрам обрядом «зустрічі» коли чекають на небі появи молодого місяця. Місяць нерідко виглядають у воді ставка, річки чи криниці.
Нелегко стриманість під час посту, але тим більше радісний свято Ураза. У цей день перед початком свята і відвідуванням мечеті біднякам, сиротам роздають милостиню «закінчення посту». Її слід давати від кожного члена сім'ї. Мусульманське переказ свідчить, що роздавати милостиню заповідав сам пророк. У цей день слід дарувати подарунки дітям і дружинам. Напередодні Ураза-байраму відбувається обмін традиційними стравами з найближчими сусідами. Віруючі намагаються зібрати разом усіх членів своїх сімей, нікуди не пускати їх з будинку, оскільки вважається, що в цей день в будинок приходять душі померлих.
У Ураза-байрам встановлено обов'язкові спільні молитви. З ранку, перед відвідуванням молитви люди виконують всі очисні церемонії, одягають святковий одяг. Рекомендується покуштувати фініків або інших солодощів.
У хутбі, яку читає муллою або імамом під час богослужіння віруючим оголошується про «дійсності» проходження посту, звучить настанова дотримуватися його в майбутньому.
Після урочистого богослужіння люди відправляються на кладовище пом'янути померлих, заодно відвідуються усипальниці місцевих святих - аулійя. Потім дорослі чоловіки кварталу - махаллі або кишлаку, зібравшись разом відвідують будинки всіх нещодавно померлих. Ці відвідування носять короткочасний характер і включають читання молитов і символічне частування.
У день свята прийнято вітати один одного. Традиційне привітання звучить так «Та схвалить Господь страждання наші в ім'я Його».
Родичі та сусіди відвідують один одного, обмінюються частуваннями, приносять дарунки. Можуть влаштовуватися імпровізовані базари, ярмарки. На ярмарках виступають артисти, фокусники.
У цей день часто споруджують великі гойдалки, привертають до себе молодь. Увечері люди приступають до рясної трапези.
Курбан-байрам, велике свято жертвопринесення, починається в день завершення хаджу (10-го числа місяця Зу-ль-хіджа), триває 3 дні.
Цей найбільш значимий для мусульман свято. У дні свята у долині Міна або в м. Мекка (Сауд. Аравія) паломники приносять в жертву тварин на згадку про те, як Ібрахім був готовий принести в жертву Аллаху сина свого Ісмаїла. Це свято жертвопринесення збігається з днями завершення паломництва до Мекки.
Учинив хадж отримує титул хаджі, який зазвичай вимовляється перед ім'ям, і право носити зелену чалму. Хаджі, як правило, користуються великою повагою серед мусульман.
Від хаджу звільняються жінки, діти, хворі незаможні, та як у Корані сказано що хадж обов'язковий для тих хто може зробити його.
У ці Курбан-байрам у всьому мусульманському світі приносять жертвопринесення тварин. У пам'ять про готовність Ібрахіма принести в жертву Аллаху свого сина. Ті хто має худобу спеціально до цього свята відгодовують тварин.
Мусульманин, зробивши заклання не повинен скупитися на пригощання. М'ясо віддають бідним і голодним, частково використовують для святкової трапези родини. Ритуальне пригощання влаштовується також щоб уникнути всіляких нещасть і хвороб.
Святкувати день жертвоприношення починають з раннього ранку. Трохи світло мусульмани йдуть до мечеті на ранкову молитву, але раніше необхідно зробити повне обмивання, одягнути нову та охайну одяг. Багато маститись пахощами. Перед молитвою їсти не рекомендують.
Після закінчення ранкового намазу віруючі повертаються по домівках, а потім, за бажанням, збираються групами на вулиці або у злодіїв де співають хором славослів'я Аллаху (такбір). Потім вони знову відправляються в мечеть або на спеціальну відкритий майданчик (Намазга), де мулла або імам вимовляє проповідь. Хутба зазвичай починається із прославляння Аллаха і його пророків, потім пояснюється походження хаджу і значення обряду жертвоприношення.
Після закінчення проповіді мусульмани як зазвичай йдуть на кладовища і моляться за померлих.
Повернувшись з кладовища додому приступають до жертовного обряду. Над жертвою тварини промовляють молитву: «В ім'я аллаха. Аллах великий ». Вважається що жертву можна приносити не тільки за живих але і за померлих. М'ясо варять і з'їдають за загальною трапезою У Курбан-байрам кожен мусульманин повинен покуштувати м'ясне блюдо. У Башкирії мусульмани готують традиційно в цей день манти, плов, бішбармк, всілякі салати, пиріжки - самси. Діти і жінки ласують всілякими ласощами.
У Курбан-байрам і наступні три-чотири дні наносять візити до друзів і родичів, підносять різноманітні подарунки.
У кожному будинку мусульманина в це свято панує дух такого гостинності та щедрості, де будь-яка людина, що зайшов у будинок, не вийде не покуштувавши святкового частування.
Мусульманська частина населення Башкортостану до середини 20-х рр.. 20 в. відзначала мусульманські свята регулярно, в подальшому проведення їх ускладнилося через масових репресій служителів культів.
З початку 90-х рр.. в республіці регулярно відзначаються всі мусульманські свята.
Використана література
Р.А. Утябай-Карімі, Д.Д. Азаматов, М.Г. Валєєва. У пам'ять століть Оренбурзького магометанського духовного Зборів, заснованого в м.Уфа. СПб., 1892.
Юнусова А.Б. Іслам в Башкирії. 1917-1994. Уфа, 1994; Валєєва М.Г. З історії Центрального духовного управління мусульман Башкирської АРСР / / Духовна спадщина етносів і проблеми національного відродження. Уфа, 1994.
«Учительська газета» 2003р № 8 Юрій Горюхина «Курбан - свято правовірних» Уфа