Особливості античної етики

Введення

Термін «античність» походить від латинського слова antiquus - древній. Їм прийнято називати особливий період розвитку древньої Греції та Риму, а також тих земель і народів, які перебували під їхнім культурним впливом. Хронологічні рамки цього періоду, як і будь-якого іншого культурно-історичного явища, не можуть бути точно визначені, однак вони значною мірою збігаються з часом існування самих античних держав: з XI-IX ст. до н. е.., часу становлення античного суспільства в Греції і до V н. е.. - Загибелі римської імперії під ударами варварів.
Антична етика визнавала дві головні категорії - свободу і рабство, відмінності расові, національні не грали особливої ​​ролі. Людина, підлеглий якійсь ідеї, «борець за ідею», вільним не рахувався. Це положення так чи інакше інтерпретоване, дійшло до Середніх Віків.
Прагнення до безсмертя, властиве героям і героїчного епосу, було надихає основою усього античного філософствування. Вже в пам'ятниках раннегреческой літератури більш-менш адекватно і щораз відповідно до жанрової специфіки розглядається співвідношення індивідуальної волі і загального блага, неприборканих, гарячих пристрастей і стримувати, тверезого розуму, інтересів і цілей одного індивіда з інтересами і цілями інших, а також досить виразно позначається та нормативна модель поведінки - підпорядкування індивідуального загальному, пристрастей розуму, живих особистостей абстрактним нормам, того, що є, тому, що повинно бути, - яка отримує систематичне обгрунтування у що складається філософської етики або, висловлюючись по іншому, для обгрунтування якої значною мірою складається філософська етика. Зародження і розвиток етичного мислення йде паралельно з виокремлення абстрактних моральних норм, що зіставляються з реальною поведінкою індивідів.
Грецька античність угледіла відмітна ознака людини в її розумі, розуміючи під цим не тільки здатність пізнавати світ, але і рішучість розглядати знання в якості вищої, останньої інстанції з усіх спірних питань людського життя.

1. Етика ранньої грецької філософії

Перші спроби філософського узагальнення моральних процесів, є прямим продовженням етичних міркувань у рамках героїчного і дидактичного епосів (Гомер і Гесіод), практичної мудрості (Сім мудреців).
Аналіз ранніх літературних пам'яток європейської культури - поем Гомера (ХII-VII ст. До н. Е..), Гесіода (кінець VIII початок VII ст. До н. Е..), Висловів Семи грецьких мудреців (VII-VI ст. До н. е..), які відобразили руйнування родового ладу і становлення класової цивілізації в Греції, свідчить, що саме реальні колізії соціально-морального розвитку, зокрема протиріччя між благом цілого (племені, народу, стани, полісу) та благом окремих особистостей, з'явилися предметом першого етичних роздумів. Послідовне розгляд названих джерел показує: етичне мислення складається і посилюється у міру того, як формуються абстрактні моральні норми, зростає конфлікт між ними і реальною поведінкою людей.
Творчість Гомера стоїть на стику двох історичних епох. Воно відображає захід первісної формації і зародження цивілізації.
Своєрідність моральної ситуації, описаної Гомером, полягає в тому, що є живі моральні індивіди - епічні герої, але немає сформульованих загальнообов'язкових моральних норм, немає моральної ідеології. Герої моральні в силу реальних суспільних зв'язків, без опосредствующей ролі етичної рефлексії, моральних норм і чесноти, без якого б то не було страху і духовного примусу. Їх поведінка представляє як вільне розгортання фізичних сил і відповідно сформованих людських обов'язків, настроїв, симпатій і антипатій. Пояснення цього феномена полягають у тому, що індивід не протистоїть колективу, племені.
У докласовому суспільстві, останню стадію якого зображає Гомер, превалює єдність інтересів кровноспоріднених колективу, а примат загального над особистим реалізується у свідомо вольових діях розвинених індивідуальностей, передусім представників родової знаті.
Переплетення спільного з одноосібним, индивидуализированность колективних цілей і колективна сутність індивідуальної волі як раз і складають своєрідність моральних відносин гомерівських героїв. Тут мораль ще вписана в мову практичного життя, збігається з природними властивостями і конкретними суспільними інтересами індивідів.
Творчість Гесіода відбиває нову ступінь у розвитку моралі, і саме сприяє її оформленню як сукупності суспільних норм. Гесіод критично відноситься до сучасної йому соціальної дійсності. Згідно з його уявленням, розвитку суспільства властивий регрес. Від вищої ступіні до нижчої воно послідовно проходить п'ять епох. У далекому минулому люди були зроблені з золота, вони не знали ні життєвих турбот, ні тим більше моральної псування. На зміну їм прийшло покоління зі срібла, що було набагато гірше. Третім було покоління мідне. Четвертим - покоління божественних героїв. Потім настало століття залізних людей.
Гесіод є, мабуть, першим моралістом в історії європейської культури. Він надає моралі першорядне значення; вже у нього зустрічається формулювання (правда, недосконала) гуманістичного правила, що отримав згодом назви золотого: «Зло на себе замишляє, хто зло на іншого замислив». У той же час у Гесіода починає викристалізовуватися типова для експлуататорської ідеології тенденція до конфліктів, а протест проти соціальної системи підміняти наукою. Мораль, слідування ідеалу праці та справедливості, повинна стати вирішальним засобом відродження гармонійних соціальних відносин золотого століття.
Формування моральних норм отримує подальший розвиток у висловах так званих Семи мудреців. Ув'язнені в цих висловах істини мають общезначимую, що претендує на абсолютність форму. Вони втратили видиму зв'язок з конкретною дійсністю й живуть своїм власним життям. Сім мудреців віщають істину саму по собі. Вони вже мають справу не з реальними людьми, не з фактичними моральними відносинами, а з моральними нормами, існуючими як би самі по собі.
До Семи мудрецям за різними списками відносять 20 осіб. Але найчастіше таких: Фалес, Солон, Піттак, Біант, Клеобул, Хілон, Періандр. Приписи їх вимагають від індивідів самообмеження, самоприборкання, жертовності, поміркованості.

 

2. Релятивістські погляди давньогрецьких софістів

Першими ідею всесилля знань і освіти висловили софісти, (V століття до н. Е..), Що думали, що людину можна навчити всього, у тому числі чесноти. Софісти - так, називали давньогрецьких філософів, які виступали в ролі професійних вчителів мудрості і красномовства. Загальне в їхніх поглядах - відмова від релігії, раціоналістичне пояснення явищ природи.
За змістом їх вчення людина є мірою всіх речей у своєму особливому ролі мислячої істоти, яке вміє говорити і логічно послідовно думати. Прийнявши цю тезу як основоположний, софісти неминуче прийшли до етичного релятивізму. Вони вважали, що не існує об'єктивних відмінностей між добром і злом і людина може оперувати ними у своїх інтересах як завгодно. Те, що для одного є добром, для іншого може бути злом. Для одного і того ж людини щось іноді буває добром, іноді - злом. Мислителі, які першими стали розглядати розум в його функції виробництва знань у вигляді відмітної ознаки людини, були в той же час першими мислителями, які релятівіровалі моральні поняття. Ця кореляція багатозначна. Вона не є випадковою, а відображає суть справи.
Софісти вперше підкреслили формує значення освіти, виховання, культури в житті людини. Більш того, в духовній, культурно-історичної діяльності вони побачили специфічне призначення людини. Етика поряд з діалектикою спору, її логіко-мовними основами була головним предметом теорії софістів. Не дивно тому, що світоглядні установки софістів в значній мірі з'явилися узагальненням їх етичних досліджень, присвячених головним чином двох проблем: можливості виховання чеснот, а також співвідношенню законів природи і встановленої культури.
Софісти сформулювали кардинальну для етики проблему: чи є добро і зло самостійними, надіндивідуальних сутностями, чи вони іманентні людської діяльності? Або, переводячи це питання на нормативний мову, чи повинен індивід керуватися у своїй поведінці особистими інтересами, що випливають із його схильностей, біографії, досвіду спілкування і т.д., або ж він повинен силою духовного самопрінужденія підпорядкувати свою діяльність вимогам абстрактної моралі?
Софісти поклали початок етики як філософської дисципліни. Решта розвиток європейської етичної думки, в тому числі її сократовско - платонівської гілки, було стимулювання їх просвітницькою діяльністю. При цьому значення софістів не обмежується тим, що вони вказали на громадський людський характер моралі і в найзагальнішому вигляді позначали предмет етики. Вони разом з тим задали науково плідну і соціально прогресивний напрямок зароджується етиці - орієнтували її на критичне ставлення до прийнятих у суспільстві моральних зразків поведінки, на вивчення моральних цінностей в їх співвіднесеності з конкретними історичними умовами й інтересами індивідів. Їх нищівна критика морального догматизму і етичний релятивізм наповнені глибоким гуманістичним змістом.

3. Погляди Демокріта, Сократа, Платона, Аристотеля

3.1 Етика Демокрита (460-360 рр.. До н. Е..)

З одного боку слід відзначити натуралістичну орієнтованість його етики (навіть гедонистическую). З іншого боку він висловлює переконання в існуванні загальних етичних визначень: «Для всіх людей одне і теж благо і одна й та ж істина. Приємно ж одному одне, іншому - інше ».
Основною метою і рушійним мотивом людського життя, з точки зору Демокріта, є хороший настрій («гармонія», «безтурботність», «незворушність», «благу стан»). Це і є щастя, і воно - мета життя.
Не підпорядкування загального, а благо індивіда, його самозадоволення - ось що є вихідним пунктом і змістом етики Демокріта. Досягнення доброго стану духу постає як досить просте завдання: до задоволень треба прагнути, а незадоволення уникати.
Необхідно:
1) гармонійно врівноважене задоволення різних прагнень;
2) розрізняти тілесні і духовні задоволення і віддавати перевагу останнім;
3) дотримання міри в прагненні як до тілесних, так і духовним задоволень.
Добро і зло не є якостями природних об'єктів. Саме по собі всі є добром, благом. Речі набувають ознак хорошого або поганого в залежності від того, як ними користуються.
Завдання полягає в тому, щоб вимоги розуму, його судження про корисний і поганому стали потребами індивіда, щоб дух навчився черпати насолоди в самому собі. Це і є зміст моральності, доброчесної поведінки людини. Демокріт, таким чином, стверджує моральну автономність індивіда, акцентує увагу на особистісному характері моральних механізмів, підкреслює величезну роль суб'єктивної мотивації.
Він вводить в етику поняття сорому і боргу як внутрішніх регуляторів поведінки. «Не говори і не роби нічого поганого, навіть якщо ти наодинці з собою. Вчися набагато більше соромитися самого себе, ніж інших ». «Не зі страху, але з почуття обов'язку має утримуватися від поганих вчинків».
Таким чином, в етиці Демокріта можна виділити вчення про вище благо і вчення про чесноти. Чесноти, чи морально справедлива діяльність, - це спосіб досягнення вищого блага, кінцевої мети життя. Вище благо тотожне щастя індивіда, яке розуміється Демокрітом як хороший стан духу, самозадоволення. Не людина існує для моралі, а мораль існує для людини. Демокрітом сформульована ідея про те, що мораль не самостійна сутність, не особливий надіндивідуальних фетиш, а одна з форм буття та самоствердження індивіда.

3.2 Етика Сократа (470 - 399 до н. Е..)

Роздуми Сократа починаються з одного спостереження: люди користуються поняттями типу справедливості, прекрасного, мужності, але не можуть їх визначити. Не знають, що це таке. Парадокс полягає в тому, що ці поняття з їхньої точки зору висловлюють найважливіші та цінні речі в житті. До них люди апелюють як до вищої інстанції, виправдовуючи свої думки та дії. Мова йде про поняття, що утворюють вищий ціннісний ряд і складають основу людської ідентичності. Саме в них люди не можуть дати собі звіт.
Сократ поділяв переконання своїх співвітчизників, що в разі понять, які згодом отримали назву етичних, мова справді йде про першорядних, найважливіші речі, орієнтувальних людини в житті. Саме це переконання складає як вихідний пункт, так і внутрішній пафос його філософування. Якщо чеснота є найважливіше і найцінніше з усього, до чого прагнуть люди, то треба розглянути природу людських прагнень і з'ясувати, що заважає їх повного здійснення.
Етику Сократа можна звести до трьох основних положень: вона починає з аксіоми, відповідно до якої благе є задоволення і користь; її теоретичним центром є теза про тотожність чесноти знання; завершується вона висновком: я знаю, що нічого не знаю. Ці три положення складають жорстку логічний ланцюжок. Всі люди прагнуть до задоволень і їх складним комбінаціям, що складається на користь і щастя, тобто до того, щоб позитивно затвердити своє буття. Евдемоністіческім тезою Сократ поміщає доброчесність у простір людського досвіду, визнаючи тим самим, що вона може бути предметом раціонального осмислення. Задоволення могли б бути законом людської поведінки, якщо б вони не були так різноманітні, а межі, що відокремлюють їх від страждань, настільки умовні. Світ задоволень і страждань є складним світом. Тому постає проблема вибору між різними задоволеннями, між задоволеннями і стражданнями, або, як говорить Сократ, проблема виміру.
Підставою вибору або вимірювання може бути тільки знання. Сократ приходить до свого основного положення, згідно з яким чеснота є знання. Так мораль зіткнулася з пізнанням. Сократовское зведення чесноти до знання означало, що морально відповідальний вибір збігається з раціонально обгрунтованим рішенням. Етичне переконання набуває законної сили тільки у формі логічного примусу.
Три висновки Сократа, що випливають з його етики.
1. Людина краще і важливіше за те, що він робить.
2. Душа важливіше тіла.
3. Визнання примату загального блага перед індивідуальним.

3.3 Етика Платона (427-347 рр.. До н. Е..)

Платон зробив на перший погляд, неймовірне, але по суті справи цілком логічне припущення: якщо доброчесність не вкорінена в цьому світі, то, напевно, існує інший світ, відображенням і вираженням якого вона є. Платон конструює новий світ - для того, щоб підвести фундамент під моральні поняття, забезпечити їм буття. Він змушений був це зробити. Раз була поставлена ​​задача розумно осмислити мораль і раптом виявилося, що моральні поняття висять у повітрі, бездомні, то треба було або відмовлятися від цих понять, що зробили софісти, або придумати для них інший світ, побудувати відповідний їм будинок. Це Платон і зробив, сконструювавши світ ідей, в якому верховодить ідея блага. Світ ідей не просто краще реального світу, він досконалий. Він відрізняється від реального світу як оригінал від копії, є по відношенню до останнього і початком, і причиною, і способом, і взірцем.
Платон вводить ряд гносеологічних конкретизацій, необхідних йому для того, щоб обгрунтувати можливість пізнання моралі. Він розрізняє два види розуміння (знання) і два види задоволення. Один вид розуму і знання спрямований на те, що не виникає і не гине, а залишається вічно незмінним, завжди тотожним собі. Предметом іншого виду розуму і знання є виникає і гине. Перший вид руйнування і знання вище другого. Що стосується задоволення, то до першого виду відносяться співмірні задоволення. Вони не пов'язані зі стражданнями, безжурні. Недолік в них непомітний, їх заповнення відчутно і приємно. Вони несильні. Їх джерелом є прекрасне і доброчесне. Задоволення другого виду характеризуються безміром, вносять в душу хвилювання, завжди пов'язані зі стражданнями. Це - гнів, гординя, страх і тому подібні почуття. Словом, як говорить Платон, є задоволення від ніжних звуків, а є задоволення від лоскотання. Між ними немає нічого спільного. Тільки задоволення першого виду входять в структуру чесноти, але й вони займають там останнє місце. Шлях чесноти є висхідний шлях пізнання прекрасного, який може завершитися тільки тоді, коли душа побачить вічне, і любов до істини не буде нічим захмарюватися.

3.4 Етика Аристотеля (384-322 рр.. До н. Е..)

Етика Аристотеля - вершина античної етики. Саме він ввів термін «етика», справив систематизацію етичних уявлень і знань. Аристотель дав найбільш глибоке для свого часу розуміння етики як вчення про чесноти, про доброчесного особистості. На відміну від філософії етика є практичною наукою. »Мета етики - не пізнання, а вчинки». Вона вчить тому, як стати доброчесним. Тобто, етичні заняття не ставлять за мету лише споглядання. Звичайно, етика, подібно будь-якій науці, виробляє знання. Однак етичні знання мають цінність не самі по собі, вони є формою актуалізації поведінкових завдань і покликані направляти людську діяльність. Вони переходять в нормі, у вимоги до поведінки.
В Аристотеля є два основних визначення людини: людина - це а) розумне (мисляче) і б) політичне (полисное) істота. Вони пов'язані між собою таким чином, що людина стає полісні істотою в тій мірі, в якій він реалізує свої можливості в якості розумної істоти. Поліс і є втілений, об'єктивований розум. Якщо взагалі діяльність (практику) Аристотель розуміє як актуальне буття живої істоти, перехід його можливостей у дійсність, то поліс являє собою специфічну форму людської практики. А мораль - це просто оптимальна форма здійснення розуму і тоді, коли мова йде про окрему особистість і тоді, коли мова йде про поліс. Свою плоть вона знаходить в чеснотах.
Етичні чесноти, відповідно до Аристотеля, - це особливий клас людських якостей; вони складаються в результаті такого співвідношення розуму і афектів, коли перші керують другими. Вони збігаються з розумною мірою в афектах, а розумна міра (знаменита аристотелівська середина) у свою чергу встановлюється шляхом співвіднесення зі звичними формами полісного поведінки. Індивідуальна добродійність і полісна доцільність взаємно спираються один на одного. Доброчесність виступає як форма доцільності, хоча і особлива, що стосується, з одного боку, людського характеру в цілому, а з іншого, життя всього поліса. У той же час сама доцільність полісного життя підтримується добродійництво індивідів.
Існують три душевних стану, два з яких хибні. Одне в силу надлишку, інше в силу недоліку. Пороки переступають належне або у бік надлишку, або в бік недоліку. Доброчесність же вміє знаходити середину і її обирає.
Наприклад, мужність - середина страху і божевільної відваги; щедрість - середина скнарості і марнотратства і т.д.
Прагнення до середини становить зміст моральної свободи, морального вибору. Етичні чесноти починаються тоді, коли не просте прагнення до задоволення, а врівноважує розум стає направляють початком поведінки. Чесноти діють так, як написано вірним судженням.
Аристотель додає етики і етичним чеснотам вторинний, службовий, прикладний характер. Такий підхід виключав саму постановку питання про обов'язкові моральних законах, загальнозначущих критеріях розрізнення добра і зла. Міра добродіяння поведінки завжди конкретна, вона особливо уточнюється стосовно кожної чесноти і, більше того, вона завжди індивідуалізована. Наприклад, немає такого набору об'єктивних ознак, які дозволяли б встановити, чи є вчинки справедливими, бо для цього треба їх співвіднести ще з індивідом, який їх робить. І Арістотель приходить до висновку, що вчинки тоді справедливі, коли вони такі, що їх міг би зробити справедлива людина.
Аристотель створив етику, яка абсолютно ігнорує домагання моралі на абсолютність, автономність і святість. У цьому сенсі він гранично рационализировал мораль. Він бачив у ній якесь вимір людини, яке той сам задає собі у відповідності зі своєю природою і умовами життя і яке цілком може бути йому підконтрольна.
Важливо підкреслити: в дослідженні етичної чесноти Аристотель дійшов до такого ступеня, коли доказове судження виявляється неможливим і доводиться приймати істину без вказівки на її заснування.

Висновок

Занадто довго залишалися вузькими горизонти античної філософії. Вона не висунула етичних мислителів, які своєчасно змогли б привести старий світ до етичного оптимізму, який спирається на дійсність. Фатальним було також те, що природничі науки після настільки багатообіцяючого початку волею долі, а також в силу того, що філософія відвернулася від них, зупинилися в своєму розвитку, перш ніж людина відкрив закономірності в дії природних сил і тим самим отримав владу над ними. У результаті античному людині не вистачає самосвідомості, яке сучасній людині навіть у найбільш похмурі періоди історії дозволяє зберегти живу віру у прогрес - принаймні в самому зовнішньому її прояві. Цей психологічний фактор має велике значення.
Звичайно, здатність до художньої творчості, в усьому величин виявляється в грецькому дусі, - це теж влада над матерією. Але це творче начало не змогло стимулювати прихід людини античності до вищої жизнеутверждению і до віри в прогрес. Воно послужило йому лише для того, щоб художніми засобами зобразити самого себе в антагонізмі між інтуїтивним світо-і жізнеутвержденіем і мислячим світо-і жнзнеотріцаніем. Загадкове переплетення радості і туги, веселощів і меланхолії становить трагічне чарівність грецького мистецтва.
Таким чином, етичне світо-і життєствердження в будь-якому відношенні важко досяжним для античного світу. Тому він все більше і більше підпадає під вплив песимістичних світоглядів, які відводять від думок про дійсність і у все нових космічних драмах прославляють звільнення духу з полону матерії. Східний і християнський гностицизм, що з'явився вже в I столітті до н. е.., неопіфагореїзм, що веде свій початок від Гребля (204-269 рр.. н. е..), неоплатонізм і всі великі містичні культи йдуть на кінець античності назустріч релігійному, проникнутому духом відчуженості настрою маси і дають їй те саме позбавлення від світу, якого вона шукає.

Бібліографічний список літератури

1. Гусейнов А.А. Антична етика - М.: Гардаріки, 2003. -270 С.
2. Гусейнов А.А., Іррлітц Г. Коротка історія етики. - М.: Наука, 1987. - 589 с.
3. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Етика. М.: 1998. - 472 с.
4. МіташкінаТ.В., Бражникова З.В. «Етика. Історія і теорія моралі »Мінськ, БГПА« ВНЗ-ЮНИТИ », 1996. - 345 с.
5. Мільнер-Ірінін А.Я. Етика або принципи істинної людяності. М., Інтербук, 1999. 519 с.
6. Росенко М.Н. Основи етичних знань. СПб., 1998. - 256 с.
7. Чанишева А.Н. Курс лекцій по древній філософії - М: Вища школа, 1981, с. 221-354.
8. Шрейдер Ю.А. Лекції з етики. М., 1994. Центр - 271 с.