Оптина Пустинь і російське суспільство 19-20 ст.
ЗМІСТ
1. ВСТУП
2. ПОЯВА Оптиної пустині
3. Про ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ
4. ЗАВДАННЯ ХРИСТИЯНСТВА
5. Старець ЯК ГОЛОВНИЙ ШЛЯХ ХРИСТИЯНСТВА
6. Старець В РОСІЇ
7. ІСТОРІЯ Оптиної пустині
8. ВИСНОВОК
Оптиної пустині І РОСІЙСЬКЕ СУСПІЛЬСТВО 19-20 СТОЛІТЬ
Під'їжджає до Козельська проводжає з лівого боку вигляд глибокої долини, по якій в широкому руслі протікає річка Жиздра; а за нею постає суцільний, нескінченний бор, який, покриваючи Нагорний берег річки, видали синіє, як вкрите туманом море. Але людина, яка вперше в цих місцях, не бачить всієї цієї краси його погляд нестримно притягують білі стіни і золоті куполи. У узлісся, на пагорбі, що омивається Жиздра, варто мирний притулок ченців: Козельська Віденська Оптина Пустинь.
При спуску дороги на лугову долину Богоспасітельная обитель відкривається погляду мандрівника всією красою своїх храмів і веж: з трьох сторін, як хвилюється море, оточує її дрімучий бір; із заходу біля самих стін несе свої води річка Жиздра; по її лівому березі розстеляється зеленим килимом поемних луг, зрошуваний ізлучістой річкою і декількома озерцями. З пагорба видно неподалік стародавнє місто Козельськ, що прославився шеститижневої захистом свого юного князя від півмільйонної орди Батия в 1238 році. Картину воістину російського простору довершують нескінченні поля, гаї і кілька сіл десь вдалині.
Хто хоча б одного разу відвідав Оптину Пустинь, той, поза всяким сумнівом, довго не забуде цього справді красивого місця і того благодатного впливу його на дух і серце відвідувача.
Козельська Віденська Оптина Пустинь належить до найдавніших обителей нашої Батьківщини. Колись цар Михайло Федорович подарував монастирю землі та пільги. Крім того, відомо, що Оптина пустинь була "змішаним монастирем" - для ченців і черниць. Існування таких монастирів було скасовано в середині XVI століття, тому на початку XVI століття Оптина пустель вже, мабуть, існувала. Це переказ спирається також на старовину суміжної їй міста Козельська, відомого в літописах з 1146 року, чернечі ж обителі були необхідною, так би мовити, приналежністю стародавніх міст Росії - їх духовними фортецями. До того ж, усі монастирі в окрузі відносяться десь до XV і XVI століть. Але точно ні час, ні причини підстави Оптину пустині не відомі. У період самозванців, Козельськ і всі прилеглі йому території (і, мабуть, пустель теж) були розорені ворогом. Таким чином, загинули як міські, так і монастирські архіви. З того часу залишилися нам лише перекази, що передаються з вуст у вуста серед братства Оптиної. Перша ж письмова згадка про Оптиної відноситься до епохи правління Бориса Годунова.
Назва обителі може походити від російського слова "загальне", але інші вважають, що обитель заснував покаявшийся розбійник Опта (це ім'я таке). Не більше, ніж у 70-ти верстах звідти знаходиться однойменна і настільки ж давня обитель - Оптину Троїцький монастир. Невелика відстань дозволяє припустити, що вони обидві мають одного і того ж засновника. Можна припустити, що Опта при постригу в чернецтво був наречений Макарієм, чому і пустель його (в якій сам він, ймовірно, був і першим настоятелем) утримала за собою назву Оптиної. У древніх письмових актах звичайно писалося "Макарьева пустелі Оптина Монастиря". Введенській ж ця обитель початку найменувати лише з початку минулого століття. До речі, про написання слова "пустель". Автор переглянув кілька джерел. У дореволюційних джерелах "Пустинь" пишеться, як правило, з великої літери, а в книгах радянського періоду - в основному з маленької. Не володіючи достатніми лінгвістичними знаннями, автор не може визначити найбільш правильну версію. Швидше за все, обидві ці версії рівноправні. Друга вірна, тому що "пустель" - не назва цієї обителі, а вигляд відлюдного поселення. А перша - тому що в кінці 18 століття стала багатолюдній Оптина не була вже буквально пустинню, а називалася так лише за традицією.
Традиції ... Звичайно, традиції дають відчуття сталості, надійності, вони доводять нашу повагу до предків, любов до власної країни, патріотизм. Традиції несуть величезну смислове та емоційне навантаження. Автор згоден, найчастіше вони необхідні. Але, як мені здається, не завжди. На дворі вже майже двадцять перше століття. З тих пір, коли складалися всі церковні книги, псалми, писання і інша церковна література, минуло багато років.
Російська мова зазнала величезних змін. Якщо прості люди ще сяк-так, насилу розуміють дореволюційні записи, то церковно-слов'янський зрозуміти без відповідної освіти їм, тобто нам, взагалі не дано. Прості люди, нічого не розуміють, що читається в церкві, навіть якщо заздалегідь читати надрукований текст молитов. Текст в цих молитвах - церковно-слов'янський, не перекладений, а просто написаний дореволюційними літерами. Може бути, ще століття тому люди і розуміли сенс написаного завдяки схожості мов, і то молитви були написані рідними їм літерами - дореволюційними, щоб прості, сторонні церковно-слов'янської, люди могли читати. Читати! А зараз вони не можуть не те що читати - розуміти не можуть. А це набагато важливіше, чи не так! І якщо тоді Російська церква провела відповідну реформу, то тепер причина для її проведення поза сумнівом, більш вагома.
Не дивлячись на це, Російська духовність спрямована особою строго в минуле. Здається, що влада Церкви забули про те, що революція відбулася не вчора: російські люди і мову змінилися до невпізнання. Російське духовенство, на жаль, дуже далеко від народу і не відчуває через свою освіченості того, що простому народу не зрозумілий мова церковної служби. Люди душею тягнуться до церкви, але незрозумілість, чужість церковної служби не може не відштовхувати їх. Віруючі не можуть до кінця перейнятися тим, що відбувається в церкві. Дуже сумно, що церква стає рятівним ковчегом лише для обраних, а саме для самих священнослужителів, що володіють достатніми знаннями, швидше не розуміють, а знають, що написано в церковних книгах.
Звичайно, я розумію, що літературний переклад на сучасну російську призведе до стирання межі між повсякденним, міщанським і духовними, призведе до руйнування самої Церкви, врешті-решт. Цього не можна робити ні в якому разі. Автор, звичайно ж має на увазі реформу, аналогічну попередньої - мені здається, що написання слід залишити вже існуюче, а сам сенс все-таки перекласти на російську або, ще краще, на дореволюційний, так щоб середній людина, яка приходить до церкви розумів все, що відбувається, але з деякими труднощами. Необхідність цієї реформи очевидна. Суспільство Росії зараз кілька розташоване до ідеї релігії, але незрозумілість православ'я відштовхує потенційних (грубо сказав, звичайно) віруючих до паралельних релігійним структурам, основна ідея сенсу життя на землі і служіння Господу яких суперечить православній. Таким чином, недосконалість церковного порядку, перешкоджає виконанню Церквою основний її завдання.
Автор - дуже поганий християнин. Швидше, мене навіть не можна взагалі назвати християнином, тому що я в даний час взагалі ні в що не вірю і нічого не розумію, що відбувається зі мною і з усіма. Але, як би там не було, у мене є якісь власні думки, висновки. Розмірковуючи про завдання християнської церкви, автор прийшов до наступних висновків.
Філософські завдання християнства дуже складні і я не візьмуся претендувати на якесь особливо світле поняття цього питання. Я розумію лише, що релігія існує для того, щоб позбавити людину від вічно притаманного йому страху перед навколишнім світом, перед невідомістю, перед смертю, в кінці кінців. Віра дає людині сенс до існування, покращує його і в якійсь мірі полегшує йому життя, прокреслюючи йому кордону, визначаючи за нього, що добре, що погано, і до чого треба прагнути. Віра дає людині розраду і надію на порятунок.
Завдання ж Церкви дещо іншого плану. Церква молиться за процвітання держави, за безпеку кордонів та охорону країни від воєн, Церква у своїх відозвах до Бога піклується про кожну людину в країні і в світі і просить Бога не залишити людей. Церква просить Бога врятувати душі зачитуємо там по іменах преставився, просить благословити народжених, коротше веде велику роботу, результати якої, проте, на власні очі невидимі. Адже людина, відстоявши службу, виходить із церкви і йде додому, і православна церква вже не має над ним практично ніякої влади - тільки над його совістю. Людина стає наданий самому собі, а поодинці, як відомо, з Лукавим не впоратися. Людина читає Священне писання і, якщо і розуміє його, то неправильно, не так, як вчить церква. Немає однакових людей, немає однакових життів, однакових дослідів. Кожен сприймає Писання по своєму, і кожній людині потрібен власний підхід, треба, щоб йому допомогли. І це далеко не абстрактна від дійсності ідея автора: це розуміли і древні християнські діячі.
Іоанн Ліствичник: "Спокусившись, надіявся на самих себе, і уявили не потребують путівнику" (Слово 1, розділ 7); "Якоже корабель, що має вправного керманича, благополучно Божому сприянням входить в притулок: тако і душа, імущих доброго пастиря, зручно на небо сходить, хоча б колись і багато зла вчинила. Як йде по невідомому шляху без путівника, зручно на оном помиляється, хоча б був і досить розумний: тако і шлях чернецтва, самовладно проходить зручно гине, хоча б і всю мудрість світу цього знав "(Слово 26, глави 236 і 237).
Святий Симеон Новий Богослов: "... молитвами і сльозами благай Бога показати тобі людину, який би міг добре упасти тебе ... Краще називатися учнем учнів, а не жити самочинно, і оббирати непотрібні плоди своєї волі" (1-ша частина Добротолюбіє . глава 33, і 12 слів стор 109).
На менш консервативному Заході така неповноцінність пристрої церкви була зрозуміла ще в IV столітті. Так зване "старчество" процвітало спочатку серед давніх пустельників-ченців Візантії, а потім перейшло і на Русь.
Старцем міг бути тільки здобував своїми духовними подвигами і особистим досвідом дар Духа Святого, особливий пророчий дар керівництва своїми учнями в невидимої боротьби на шляху до спілкування з Богом.
Старець, при глибокому смиренні, своїм духовним поглядом бачить душу людини. Старець має дар прозорливості, міркування, іноді може зцілювати від хвороб, він вказує своєму учневі життєвий шлях, відкриваючи волю Божу. І, на думку автора, дуже важливо те, що старці не стверджували якісь істини, як Церква, не штовхали свою паству перед собою на шляху до Бога, а використовували методи Сократа. Як відомо, Сократ не вказував своїм слухачам на правду, а за допомогою маевтікі ("мистецтва повитухи"), він ніби підводив їх до духовного шляху, на кінці якого знаходиться істина. Істину кожна людина повинна збагнути сам, вважав Сократ; так і старці не прагнули нічого стверджувати, вони розуміли, що людині не можна нав'язати ні віру, ні щастя.
Але старчество не офіційна ієрархічна ступінь в Церкві, не адміністративне начальство або духівництво. Духівником може бути тільки висвячений священнослужитель, а старцем тільки володіє винятковим даром від Господа керувати душею тих, хто добровільно, довірливо до них звертається.
Людина, яка віддається старця, пов'язаний святим послухом на все життя. Старець полягає в щирому духовному відношенні духовних дітей до свого духовного батька або старця.
Преподобні Каліст та Ігнатій сформулювали п'ять ознак такого щирого духовного відносини:
1) Повна віра до свого наставника і предстоятеля.
2) Істина, говорити правду перед ним завжди і скрізь, не брехати ні словом, ні ділом.
3) Не виконувати ні в чому своєї волі, а намагатися у всьому її відсікати; тобто нічого не робити за своїм бажанням, а завжди і в усьому шукати ради свого наставника і предстоятеля.
4) Не перечити і не сперечатися, тому що "заперечення і спорлівость бувають від міркування з невір'ям і високомудрих".
5) Досконалий і чисте сповідання гріхів і таємниць серцевих.
Св. Касіян Римлянин говорить: "Неможливо впасти в бісівську принадність тому, хто живе не за своїм бажанням і розумінням, а за повчанням старців. Не може лукавий ворог посміятися над недосвідченістю того, хто не звик через помилкового сорому приховувати всі виникаючі у його серці помисли "(Співбесіда 2-е про міркуванні, глава 10).
Про важливість цього послуху оповідають багато стародавніх випадки і легенди. У Пролозі 15 жовтня розповідається: "У скиті був чернець, який протягом багатьох років був послушлів своєму батькові, нарешті, через заздрощі бісівської відпав від послуху, і без всякої благословной причини пішов від старця знехтувавши і заборона, бо він мав від старця заборона на непослух. Прийшовши до Олександрії, він був схоплений тамтешнім князем і примушуємо був відректися від Христа, але залишився непохитний у твердому сповіданні віри і за це був муки і вбитий. Християни того граду взяли тіло нового мученика, поклали в раку, і поставили ону в святий храм, але в кожну літургію, коли диякон виголошував: "еліци оголошені вийдіть", рака з тілом мученика, на здивування всіх, невидимою силою виносилася на паперть, а по закінченні літургії сама собою поставлялася знову в храмі. Один Олександрійський вельможа молився про дозвіл цього здивування, і йому відкрито його бачив, що замучений чернець був учень такого-то старого, і за непослух був пов'язаний від нього; як мученик, він отримав вінець мученицький, а як зв'язаний забороною старця не може залишатися при здійсненні Божественної служби, поки зв'язав не дозволить його. Тоді ж знайдений був і старець, який прийшов до Олександрії і дозволив пов'язаного від заборони. З того часу раку вже ніколи не рушала з місця. "Шлях старечого" опіки "в усі віки християнства визнаний всіма великими пустиннослужітелямі, батьками і вчителями Церкви самим надійним і зручним з усіх, які були відомі в Християнської Церкви. Старець процвітало в древніх єгипетських і палестинських кіновіях (загальножительні монастирях), згодом насаджений на Афоні, а зі сходу перейшло і до Росії. Але незабаром, при загальному занепаді віри і подвижництва, воно потроху стало приходити в забуття, так що багато хто навіть стали відкидати його як неофіційний, а значить, незаконний, єретичний придаток церкви. Наприкінці XVIII століття старчество було вже практично викоренено в Росії внаслідок важких гонінь на старців, які, як не дивно, були.
Забуте як прояв високої духовного життя Церкви, "вінець духовних подвигів" її, старчество відродилося в Росії, і головним чином у Оптиної Пустині, під впливом великого старця, архімандрита молдавських монастирів Паїсія Величковського (1722-1794) і його учнів.
Паїсій народився в Росії, вчився в Київській Академії. Він довго шукав духовного керівництва на Україну, перейшов у Волощину, на Афон і, потім, до Молдови. Під його впливом відродилося в православ'ї прагнення до внутрішнього подвигу та безперервній молитві. Він з великим трудом зібрав на Афоні і переклав з грецької мови на слов'янську творіння аскетичних письменників, в яких міститься вчення про чернечому житії взагалі, і, особливо, про духовному відношенні до старців. Паїсій Величковський виховав безліч подвижників, які принесли його заповіти і до Росії.
У Росії старчеством прославилися наступні обителі: Саровська Успенська пустель, Флоріщева Успенська пустель, Голгофо-Рапятскій скит Соловецького монастиря, Валаамский Спасо-Преображенський монастир, а також скити Троїце-Сергієвої Лаври і Смоленська Зосимова пустель (у ній старчество вкоренилося теж завдяки сприянню митрополита Філарета Московського ) У чиноположенню своєму щодо чернечого житія Козельська Введенська Оптина пустель, разом з небагатьма пустельними російськими монастирями, має ту особливість, що в ній, за прикладом древніх обителей і Афонських кіновій (загальножительні монастирів), з деякого часу ведено старчество ...
XVIII століття було дуже важким для всього російського народу і для Церкви теж. Остання чверть цього століття може бути по справедливості названа періодом справжнього збідніння обителі. Протягом цього періоду число братії, що заселяло Пустинь, не тільки не перевищувало встановлених за штатом семи, а навіть деколи не доходило до нього. До 1770 року у монастирі залишилися лише 2 ченця, а ієромонах був "незрячий очима". Про трагічний стані Пустелі говорить і той факт, що всього за кілька років у обителі змінилися чотири настоятеля - жоден з них не бачив можливим підняти на ноги зубожілий монастир, який ледве міг здійснювати Божественну службу. Незабаром Оптина Пустинь зазнала ще одну втрату: преставився білий священик, і сам настоятель був змушений відправляти богослужіння без черги.
Ці події були вже останніми свідченнями занепаду і збідніння Оптиної обителі. У 1795 році Бог змилувався над пустинню: Високопреосвященний Платон, митрополит Московський і Калузький, звернув свій батьківський погляд на потреби обителі. Кажуть, що йому дуже сподобалися ліси, що оточують Оптину. Краса цього місця допомагає людині на її шляху до Бога, збуджує в ньому прагнення до самоти і молитві.
Історію Оптиної Пустині після оновлення можна розділити на п'ять періодів.
1796-1829 "У 1796 році преосвященний митрополит Московський Платон, відвідуючи пустель оцю, визнав це місце для пустельно-общежітельства вельми зручним; чому і зважився оне тут заснувати, за образом Песношского монастиря. А щоб скільки можна успішніше провести припущення це в саме виконання, то просив він у Песношского настоятеля будівельника Макарія дати йому для цього здатного людини, яким і визнано ієромонах Авраамій. Він, прийшовши на це місце, застав тут кілька ченців, а будову, крім соборної церкви, все дерев'яне, і те застаріле і т.д . "(З Історії Російської Ієрархії).
Цей самий ієромонах о. Авраамій, до свого призначення колишній городником, ввів в обителі зразковий внутрішній порядок, чим здобув собі повагу і шану всього навколишнього населення. У міру увелічавшіхся від того засобів, зайнявся і матеріальним устойств обителі, за допомогою пожертвувань Боголюбивий громадян. Авраамій був разом і засновник, і зодчий.
У 1801 році "за відмінні послуги обителі до загальної користі", Авраамій проведений в ігумена Ліхвінского Покровського Доброго монастиря, з управлінням у той же час і в Оптиної. Але незабаром неміч, а також і побоювання, щоб не порушилося заведена їм у Оптиної благоустрій, змусили о. Оврамія відмовитися від нового достінства. Преосвященний задовольнив його прохання, і він як і раніше був залишений начальствувати тільки в одній Оптиної Пустелі, але вже в ігуменського сані.
1797 був достопамятен для всіх російських обителей милостивим увагою до них імператора Павла Петровича. За указом від 18 грудня, Оптина Пустинь, в числі інших, одержала по 300 рублів на рік "на вічні часи". Понад те завітала Пустелі борошномельна млин і ставок. Ця царська милість не мало сприяла початкового благоустойству обителі.
Йшли роки. Авраамій, будучи вже навіть у похилому віці, не залишав свого доброї справи. За клопотанням преосвященного Феофілакта, єпископа Калузького, благочестивий монарх (тепер уже Олександр Павлович) погодився на прохання батька Оврамія. З 1764 року в Оптиної не дозволялося містити більше семи чоловік, але ця священна обитель приваблювала багато прочан. За указом Святійшого Синоду, Пустелі дозволено додати ще двадцять три людини.
Заповнивши таким чином найголовніший недолік у Оптиної Пустині, Авраамій не слабшав, а працював і працював, примножуючи багатства його обителі. Ще більше зростала заслужене їм розташування калузький архіпастирів. Єпископи Євлампій і Євген надавали особливе благовоління до Оптиної пустелі. Преосвященний Євлампій навіть бажав провести в обителі решту своїх днів, і спеціально для нього була побудована особлива келія.
Бог судив о. Оврамію насолодиться плодами своїх починань і праць. Після вікопомного 1812 року, коли він ще раз проявив себе чудовим настоятелем, гідним ігуменського звання, о. Авраамій прожив ще кілька років, улюблений і шанований усіма в обителі.
Зайняли його місце не менш о. Оврамія дбали про добробут і духовного життя цієї обителі. З кожним роком монастир все розростався і розростався. Зростала і його вплив у світі.
Дуже важливою віхою в історії Оптиної пустелі був прихід до влади митрополита Філарета, який підтримував встановлення старчества в монастирі. Як любитель мовчазної пустинній життя він дуже багато протегував пустинній обителі Оптиної, нерідко відвідуючи її, проживаючи іноді (під час постів) цілими тижнями. Саме він заснував в 1821 році при пустелі скит в ім'я Св. Іоанна Предтечі, першого "новоблагодатного" пустельник. Філарет покликав туди відлюдників їх Рославльскіх лісів - Мойсея і Антонія, а також трьох інших ченців. Це були праученікі Паїсія Величковського, який бачив у старчества найважливіший спосіб відродження душ людських. У 1829 році старчество було запроваджено і в Оптиної, за сприяння її тодішнього настоятеля, о. Мойсея. Оптина пустель була останньою обителлю, де ввели старчество. І саме в цій пустелі воно пережило свій розквіт.
Оптина Пустинь знаменита своєю турботою про бідних, сиріт, прийомом паломників, своїми школами і шпиталями. Богослужіння в обителі тривали по 8 годин, що становило за словами о. Сергія Четверикова "університет для російського народу". Але від незліченної безлічі таких же монастирів Оптину відрізняє саме винятковий вплив її старців.
Старець в Козельський Введенській Оптиної пустелі було введено пізніше за всіх перерахованих вище старечих обителей. Нам відомі імена, напевно, всіх старців, що жили в Оптиної за всю недовгу її історію: ієросхимонах Лев (Наголкін; розум. 1841), ієросхимонах Макарій (Іванов; розум. 1860), схиархімандрит Мойсей (пом. 1862), ієросхимонах Амвросій (Гренко ; розум. 1891), ієросхимонах Йосип (Литовкин; розум. 1911), схиархімандрит Варсонофій (Плеханков; розум. 1913), ієромонах Анатолій (зерцале; розум. 1894), ієромонах Анатолій (Потапов; розум. 1922), ієромонах Нектарій (розум . 1928).
У наші дні їх подвиг продовжував що жив у Караганді схиархімандрит Севастіян (Фомін; помер він 19 квітня 1966).
1830-1861
Це період розквіту істинного Оптиної в усіх відношеннях. Матеріальне надбання Пустелі значно покращало. До 1862 Оптинського братство простиралося вже до 150-ти осіб, у тому числі одних ієромонахів було 20. Але не про один зовнішньому улаштуванні обителі і чисельності братів дбав о. архімандрит Мойсей, колишній пустельник Рославльскіх лісів. Благочиніє і тривалість церковних служб, всі зовнішні і внутрішні порядки Оптиної Пустелі, весь теперішній її духовний лад - все це встановилося і утвердилося в настоятельства о. Мойсея. Введенням старчества о. Мойсей зміцнив і на майбутні часи благоустрій і добробут Оптиної пустелі.
Першим старцем Оптиної був ієросхимонах Леонід (у схимі Лев, розум. 1841).
З 1839 року Оптина Пустинь почала займатися виданням загальнокорисних духовних книг, особливо свято-отеческих писань (у слов'янському та російською перекладах). Першими попрацювати у Оптиної над виданням таких творів були жили в Оптиної Предтечевом Скиту, ієросхимонах Іоанн і монах Порфирій Григоров.
Ієросхимонах Іоанн, який до цього належав до спільноти розкольників, і тому докладно знав всі їхні міркування, намагаючись спокутувати свій гріх, за десять (1839-1849) років написав і видав шість книг. викривали неправоту розкольницьких "мудрувань".
Одночасно з ієросхимонахом Іоанном, інший Оптинський чернець, о. Порфирій Григоров видав життєписи деяких чудових духовних осіб: схимонаха Феодора, настоятеля Сінаксарской обителі Феодора Ушакова, Петра Олексійовича Мічуріна, пустельник Вассіліска та інших; крім того листа Задонського затворника Георгія, що мав уже кілька видань.
Але сама активна видавнича діяльність почалася через сім років, з 1846 року, під керівництвом знаменитого старця о. Макарія (Іванов, розум. 1860). І знову ж таки, за цим Богоугодною справою стоїть чудовий російський політик і священнослужитель - митрополит Філарет Московський.
Ієросхимонаха Леонід та Макарій були учнями учнів великого старця Паїсія Величковського, ігумен Антоній і архімандрит Мойсей мали духовне спілкування з його учнями. Тому видавничі праці Оптиної почалися саме з цього знаменитого молдавського старця. Були видані його життєпису, а потім і численні його переклади, а також власні твори.
Але, з дозволу митрополита Філарета, браття Оптиної Пустині займалася не тільки виданням перекладів Паїсія Величковського, але також перекладала сама й видавала знамениті творіння "великих лікарів душ людських": викл. Варсонофія Великого та Іоанна Пророка, авви Дорофея, Петра Дамаскіна, Іоанна Лествичника, Ісаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Теодора Студита, Анастасія Сунаіта, святителя Іоанна Златоуста. Книгами, виданими Оптинського старцями, керувалися у своєму духовному житті багато поколінь російських людей.
Митрополит Філарет Московський (Дроздов) і професор Московської Духовної Академії протоієрей Феодор Голубинський, колишній цензором Оптинського видань, дали високу наукову оцінку цим працям старців Оптинського обителі.
На думку автора, видавнича діяльність Оптиної була далеко не менш значною, ніж духовна діяльність її старців. У наш час, та й тоді вже, люди не здатні вирушити в паломництво, кинути все і піти заради спасіння своєї душі. Тому так важливі в нашому духовному освіту книги, тим більше, таких великих і досвідчених людей. До того ж, розмова, навіть зі старцем - явище тимчасової дії, а книги, - вони, як не дивись, у порівнянні зі словами, вічні.
1862-1891 Управління ігумена Ісаакія і, в Скиту, старчество ієросхимонаха о. Амвросія, духовний вплив якого поширилося по всій Росії. Цей чудовий старець являє собою кращий приклад віруючого, старця і, просто, справжню людину.
О. Амвросій, вірніше Олександр Михайлович Гренко, народився в 1812 році в духовній родині в селі Велика Липовиця Тамбовської Губернії. Він закінчив духовне училище і духовну семінарію міста Тамбова.
Він дуже добре вчився, веселий був, живий, за що його й любили всі оточуючі. Природно, що про чернецтво Олександр у дитинстві і не думав. Але в передостанньому класі семінарії майбутній о. Амвросій важко захворів. Лікарі були невблаганні в свій діагноз: цій молодій людині нічого більше не світило в цьому житті. Олександр знав, що він помирає, що хвороба його невиліковна. А вмирати йому не хотілося. Зневірившись, він з проханням до Бога: дав обітницю, що, якщо переможе хвороба Божою милістю, то присвятить йому врятовану його життя - піде в монастир. І, як шановний читач вже здогадався, він поправився наперекір усім словами лікарів.
Закінчив семінарію і мав трохи далі шляхів у житті. Він міг виконати свою священну обіцянку, міг продовжити навчання в Духовній Академії або отримати хороший прихід своєї єпархії. Олександр Гренко був людиною цього світу і не хотів класти на плаху голову своїй світського життя і свободи. Він вступив домашнім учителем у поміщицьку сім'ю, прожив в ній два роки. За цей довгий термін він добре вивчив звичаї та звичаї різних верств суспільства, що допомогло йому в його подальшому житті, давши багатий матеріал для роздумів і усвідомлення сенсу і устрою життя.
У 1838 році Олександр Михайлович отримав місце викладача в Липецькому Духовному Училище і незабаром познайомився з усім невеликим і гостинним населенням цього містечка, де його полюбили за веселий характер, глибокий, ясний розум і чарівність. Запрошення на обіди сипалися на молодого вчителя, і у нього було дуже мало вільного часу. Але, залишаючись наодинці зі своїми думками, він страждав від докорів совісті і почуття невиконаного боргу.
У 1839 році в селі Троєкурова старець Іларіон сказав Олександрові: "Іди в Оптину і станеш досвідченим". Нікого в місті не попередивши і нікому не сказавши ні слова, він зник. Прибув до обитель 8 вересня 1839, все ще охоплений могутніми сумнівами, від яких його позбавив тільки Оптинський старець о. Леонід. Гренко залишився в обителі, відрізавши собі дорогу назад тим, що не повернувся до призначеного йому училищем терміну.
У 1840 році він був прийнятий до числа офіційних послушників. Через рік він вчинив по керівництво великого старця Макарія. Цього чарівну людину любили обидва старця і вся братія Оптиної.
У 1842 пострижений в мантію, названий Амвросієм, присвячений в ієродиякона, а в 1844 надано до зведення в сан ієромонаха.
О. Амвросій соромився, не хотів цього підвищення, скромно вважаючи себе негідним його. Він був дуже м'яким, податливим, і переконати його не варто було тоді ніяких труднощів. Хіротонія відбулася в Калузі в грудні місяці. Повертаючись в Пустинь ієромонах застудився, захворів шлунком. З тих пір він так і не зміг одужати. Понад п'ятдесят років до самої смерті його мучив ряд хвороб.
Освічені люди в той час були досить рідкісні, так що наступні 16 років о. Амвросій допомагав старця Макарію підготувати до друку праці Паїсія Величковського.
Час старчества Амвросія співпало із зародженням в Росії інтелігенції, що потрапила під вплив раціоналістичних і матеріалістичних ідей (напр. нігілізм), які ставили за мету досягнення справедливості і щастя людей шляхом зміни політичного та соціального ладу країни. Багато шукають істину люди скоро розчарувалися в цих ідеях. О. Амвросій вмів заповнити порожнечу в душах цих людей, він міг розбирати найбільш заплутані стану людської душі, міг дати людині надію і сенс жити знову.
Народ просто тягнувся в Оптину. У цій благословенній обителі отримали творчий імпульс найвидатніші люди російської літератури, політики, духовенства. У 1877 році приїхав Ф. М. Достоєвський. Навколишня природа, бесіди зі старцями і атмосфера любові та гостинності, що панували в цій обителі, спонукали його написати "Брати Карамазови". Він писав: "Наскільки багато в чернецтві смиренних і лагідних, спраглих самоти і полум'яної в тиші молитви. На цих менше вказують і навіть замовчують зовсім, і наскільки подивувалися б, якщо скажу, що від цих лагідних і прагнучих самоти вийде, може бути ще раз порятунок землі російської! "Сказав він по-стародавньому, не дуже зрозуміло, але ясно, в чому, на його думку, була надія російської землі.
Також був у старця і відомий російський філософ Володимир Соловйов, але вони не зійшлися: їх розуміння духовних істин було різним, старець не схвалював шляху Соловйова, але переконати його не зміг. Як не зміг і філософ: о. Амвросій був вже не таким податливим, як у молодості, його віра була сильна (а, може, сила волі).
Костянтин Леонтьєв був шанувальником старця і багато часу проводив у Оптиної заради нього. Тричі був там і Толстой. Російський граф якось прийшов туди в постолах і з торбою за плечима. Шкода, невідомо, що на це сказав о. Амвросій. Він поставився до цього скептично - показна зовнішність без внутрішнього змісту не наближає людину до морального досконалості. Останній раз в Оптиної Толстой був з родиною в 1890 році, за рік до смерті старця.
Оптина благословила і допомогла знайти вірну дорогу архімандриту Леоніду (Кавелін; розум. 1891), чудовому російському археограф, начальнику Руської Духовної Місії в Єрусалимі, потім настоятелю Новоіерусалімского Воскресенського монастиря і намісника Троїце-Сергієвої Лаври; а також священику Павлом Флоренським (пом. 1943) - великому православному філософу і богослову.
Старець Амвросій приймав відвідувачів до пізнього вечора, крім перерви на чай та обід, не віддаючи переваги відвідувачам з-за їх суспільного становища. Такий спосіб життя старець вів понад тридцять років.
Багато його висловлювання гідні публікації. Автор приведе тільки ті деякі, що я зміг знайти, хоча напевно за о. Амвросієм, як і за Толстим ходили і ловили кожне слово, записували.
"Ми повинні жити на землі так, як колесо крутиться, трохи однією точкою торкається землі, а решті прагнути вгору, а ми як заляжем, так і встати не можемо". Ось саме встати людям і допомагав цей старець, що я вважаю Найголовнішим завданням Церкви і священиків з одного боку і нас, простих і дурних грішних людей, з іншого.
"Змирятися потрібно перед усіма і вважати себе гірше всіх. Якщо ми не вчинили злочину, які вчинили інші, то це, може бути, бо не мали до цього випадку, обстановки і обставини були інші. У всякому людині є щось хороше і добре, ми ж звичайно бачимо в людях тільки вади, а доброго не бачимо ".
У старця, звичайно ж, було дуже багато шанувальників, і один з них написав про нього: "Любити ближнього саме так, щоб бажати йому всякого щастя, що благословляється Господом, і намагатися доставити йому це щастя було його життям і його диханням".
З самими грішними з людей святий Амвросій (за деякими моїми даними, він був згодом канонізований) говорив на рівних, даючи цим їм надію відродитися.
До старця приходили хворі не тільки душею, а й тілом. Найчастіше він посилав у Тихонову пустель помолитися угодника Божого Тихону Калузькому або радив таїнство Єлеопомазання, а іноді лікував і своєю молитвою.
Збереглися і численні згадки про дар прозорливості старця.
Багато великих старці, стовпи вітчизняного християнства, православ'я, засновували жіночі монастирі: о. Іоанн-Кронштадский, о. Варнава, о. Герасим із Тихонової Пустелі. О. Амвросій підтверджує цю закономірність. Він створив Шамордінскій Казанський жіночий монастир, де і провів останні півтора року свого життя, зміцнюючи створену ним обитель і навчаючи сестер в чернечому служінні. Старець хворів.
10-го листопада 1891 старець о. Амвросій, в простолюдді ласкаво називався просто "батюшка Аброс", помер. Тисячі згорьованих людей проводжали його тіло назад в Оптину Пустинь, вирощену їм обитель добра і любові.
1892-1923
Це був період, коли до релігії, православ'я ставилися скептично, навіть вороже, тому Оптина Пустинь як би відійшла в тінь, про неї забули, що дозволило більшовикам знищити цю богоугодну обитель без особливого політичного шкоди для себе.
У 1987 році Оптина пустинь була повернута Російської Православної Церкви, і ми можемо сказати, що почався новий період в історії цього чудового монастиря. Браття Оптиної продовжує богоугодну діяльність своїх попередників, в тому числі і видання Богословської літератури.
Видавнича діяльність Оптиної Пустині мала велике значення не тільки для академічних праць богословів Руської Православної Церкви, а й для широких громадських кіл Росії. Зіткнувшись з живим святоотєчеським переказом Православної Церкви, знайшли свій шлях у філософії російські релігійні філософи ("богослови в миру"): І. В. Киреєвський (пом. 1856), А. С. Хомяков (пом. 1860), Ю. Ф. Самарін (пом. 1876), І. С. Аксаков (пом. 1886), К. М. Леонтьєв (в чернецтві - Климент; розум. 1891) і багато інших мислителів і слов'янофіли. Вони сприяли національному відродженню самосвідомості та культури слов'ян, в тому числі і на Балканах.
Оптина Пустинь сприяла відродженню не тільки в середовищі чернецтва, але й в миру діяння безперестанної розумної молитви. Старці Оптиної виховали багатьох досвідчених духівників Російської Церкви. Розквіт Оптиної збігається з розквітом богословської науки в духовних школах (академіях і семінаріях), чому сприяла самовіддана наукова діяльність вченого чернецтва і кращих представників духовенства.
Список використаних джерел
1. Російська Православна Церква 988-1988; Нариси історії I - XIX вв., Вип. I; Видання Московської Патріархії, 1988.
2. Православний журнал "Вічне"; березня 1986, "Великі Старці Оптиної Пустелі".
3. Собранiе пісем' блаженния пам'яті оптінскаго старця iеросхімонаха Макарiя; Iзданiе Козельський Введенській Оптиної Пустині, Москва, 1862.
4. Сергій Нілус "Велике в малій. Записки православного" - "Сила Божа і неміч людська" - "На березі річки Божої" Видання Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 1992.
5. "Оптина Пустинь (За книгою Концевича" Оптина пустель і її час ")"; Видання Свято-Введенської Оптиної Пустині.
6. "Історичний опис Козельський Введенській Оптиної Пустині"; Репринтне видання Свято-Введенської Оптиної Пустині.
7. "Повний Православний Богословскiй Енциклопедичний Словник" (соотв. томи), Репринтне видання концерну "Відродження", 1992.