ЛЮДИНА ЯК ТВОРЕЦЬ КУЛЬТУРИ
Отже, вихідний пункт формування культури - і логічно, і історично - людина. Тому, з'ясувати, якими якостями він повинен володіти для того, щоб здійснити цю культурологічну функцію, щоб бути здатним творити культуру?
Як виявляється з усього вищевикладеного, такими якостями є здатності людини бути суб'єктом, діяльності, т. е. піднятися від тих форм життєзабезпечення активності, які властиві його твариною предкам, до недоступним їм, специфічно людським форм діяльності. Але що це конкретно означає - бути суб'єктом діяльності?
Відповідь на це питання має ключове значення для філософської культурології, як, по суті, для всіх галузей філософського умогляду, бо самі поняття "суб'єкт" і "об'єкт" є головними і специфічними філософськими категоріями, а проблема, суб'єктно-об'єктних відносин - центральною проблемою філософії , а аж ніяк не питання про пізнаванності світу, як стверджували радянські філософи, переносячи на філософію в цілому сутність одного з її розділів - теорії пізнання. Між тим гносеологічна редукція проблеми суб'єктно-об'єктних відносин викликає нерідко свого роду реакцію - заперечення необхідності сучасного - "постмодерністського" - філософського мислення взагалі розрізняти суб'єктивне й об'єктивне. Виявляється, однак, що їх нерозрізнення веде до самоліквідації філософії як такої, до її перетворення в полухудожественную - або навіть високохудожню, що не міняє справи - публіцистику, в кінцевому рахунку - у свого роду "інтелектуально-поетичну сповідь", оскільки саме і тільки в цій сфері духовного життя людини знімається відмінність суб'єктивного і об'єктивного, теоретичному ж дискурсу воно іманентно, і філософське умогляд не здатне від нього звільнитися, не зрікаючись своєї теоретичної природи і не стаючи своїм інобуттям - лірико-художнім самовираженням особистості.
Роздвоєння сущого на об'єкт і суб'єкт є за своїм походженням - у філогенезі,. А потім щоразу і в онтогенезі - практичним розчленуванням основних учасників процесу діяльності - дійової особи і предметів, на які його активність спрямована і які вона породжує в результаті здійснених ним маніпуляцій. Такого розчленування не знає поведінка тварини в силу інстинктивності скоєних ним дій, що не дозволяють йому ні практично, ні психологічно відокремлювати себе від предмета своїх операцій - рослини, іншої тварини, каменю, води, речі. Людина ж виявляється спочатку в ситуації внеінстінктівного поведінки, що припускає необхідність визначення своєї тактики по відношенню до рослині, тварині, каменю, річці, небу, іншій людині, усвідомлення мети, засобів та способів дії. А це вимагає розрізнення самого себе як діяча, який володіє правом і свободою вибору підлягає звершення дії, і предмета, на який дія це спрямовано для задоволення моєї потреби, виконання моєї мети, вирішення поставленого мною перед собою завдання, але тим самим, оскільки моя діяльність протікає не на самоті, а сполучається так чи інакше з діями мені подібних співучасників, соратників, партнерів, остільки я повинен відрізняти їх як однорідних мені - настільки ж самодіяльних, вільних у своєму виборі і цілепокладання, самосвідомим й інтенсивності циональности, активних істот - від предметів наших спільних зусиль і дій. Так у процесі антропо-соціокуль-турогенеза, в далекій первісності люди вчилися у своїх спільних мисливських, військових, ремісничих діях розрізняти: а) свою суб'єктність - не суб'єктивність, яка вже похідна, а саме суб'єктність - як вихідну для практичної діяльності людини позицію, б ) суб'єктність Іншого - з-брата, з персоналу, соратника, з-общники, з-племенник, з-родича, а також, що було ще більш важливо, верховного "супер-суб'єкта" - доброго і злого духа, бога; в ) об'єктне буття всього того, що підлягає споживанню, поневолення, зміни, що повинно служити колективному суб'єкту, - родоплемінної спільності разом з її тотемом.
Культура як специфічно людський спосіб існування і мала в історичній своїй основі діяльність людей як що стає систему відносин "суб'єкт-об'єкт-другий суб'єкт", точніше - "інші суб'єкти", тому що "суб'єкт", будучи за визначенням істотою, наділеним свободою цілепокладання і вибору засобів досягнення своїх цілей, унікальний, єдиний в своєму роді, відрізняючись від усіх інших суб'єктів (чи йде мова про індивідуальний суб'єкт - особистості, про колективний суб'єкт - наприклад, нації, або про квазісуб'екте - міфологічному або художньому персонажа), тоді як позиція об'єкта прирівнює даний предмет - чи йде мова про речі, тварині, людині, навіть моєму власному "Я", коли в таке становище ставить його моє інше, суб'єктне "Я", - до інших однорідним предметів, тобто знеособлює його. Так знеособлює предмет його називання, бо кожне слово є узагальненням, воно іменує не одиничний предмет у всій її своєрідності, а рід предметів - "стіл", "біг", "червоний", "мислити" і т. д. і т.п .
Народжуючись, таким чином, у соціальній, надбиологического практиці, суб'єктно-об'єктне і межсуб'ектной відносини охоплюють всю сферу людської діяльності, у всьому різноманітті її видів і форм - духовних і мистецьких, індивідуальних і колективних, реальних і уявних. Це означає, що у філософському осмисленні культура виникає остільки, оскільки людина стає діяльним істотою - Homo agens, яке не пристосовується до середовища проживання, а пристосовує її до себе. Але тим самим Homo agens виявляється і Homo creator - істотою творить, бо ні один стан середовища не здатне його задовольнити, він постійно доповнює, збагачує, розвиває, змінює не тільки дане природою, але вже створене ним самим, його предками і сучасниками.
У цьому сенсі можна зрозуміти тих філософів, які визначають сутність культури через творчу здатність людини, і все ж таке тлумачення культури таїть в собі явну однобічність, бо людська діяльність необхідно з'єднує початку творче і репродукційні, креативне і традиціоналістське. У всякому разі, здатність діяльності під всіх її проявах повинна виникати з якихось притаманних йому, людині, якостей - культуpa робить реальним те, що в людині знаходиться в потенційному стані. Слідом за К. Марксом назвемо цей ансамбль якостей "сутнісними силами" людини.
Мова повинна йти тут про таке "пучку" мотиваторів і реалізаторів поведінки, які не дані людині біологічно, які виробилися в багатотисячолітньої процесі олюднення тваринного предка людей і які розташовуються ієрархічно на трьох рівнях:
потреб людини - пускового механізму будь-якої діяльності;
здібностей, що дозволяють задовольняти і розвивати потреби;
умінь перетворювати ці здібності в реальні вчинки. Цей ланцюжок "потреби-здатності-вміння" фіксує механізми, необхідні і достатні для породження діяльності, виявляючи структуру того діяльнісного механізму, який є прерогативою людини, виділяє його в тваринному світі і забезпечує йому істинно людське існування. Людина тим більш розвинений як людина, чим багатша коло його потреб, здібностей і вмінь. Але який же конкретно "набір" тих потреб, тих здібностей всіх вмінь, які необхідні і достатні для породження культури?
Позагенетичної або культурні потреби людини формуються історично, у процесі антропогенезу, і в кожного індивіда протягом всієї історії людства утворюються в ході його біографії, його культурно-деятельност-ного онтогенезу. Ці потреби повинні охопити потреби людей у тому, без чого неможливий людський спосіб життя. Це пряжде всього потреба в новій штучному середовищі, у "другій природі", що містить відсутню людині у "першій природі", що заповнює вирвану людьми у природи і обживати ними екологічну нішу. Ці потреби (їх можна було б символічно визначити відомої антитезою К. Леві-Стросса - потреба в "вареному", що витісняє потребу в "сирому") стають все більш широкими в історії культури і все більш різнобічними, нема сенсу намагатися їх перелічити і описати, досить підкреслити, що вони є культурними, тому що не вроджені ні індивіду, ні роду людського, вони благопріобретаются ними в ході історії всього виду і біографії кожного індивіда.
Але саме тому, що "другу природу" люди повинні самі і цілеспрямовано створювати, створення це передбачає іншу культурну потреба - у знаннях, опосередковуючи наочну творчість. Отримання знання - не спосіб задоволення цікавості або модифікація "дослідницького інстинкту" тварин, знання необхідно людині саме тому, що вроджені інстинкти не можуть забезпечити його генетично незапрограмовані дії. Творення потребує опосередковуються його і придбане знанні - знанні властивостей тієї реальності, з якою має справу практичне вміння, знання інваріантних, повторюваних якостей, що переховуються в різноманітних по вигляду предметах, знанні зв'язків сутності і явища, причини і наслідки, змісту і форми - така умова успішної творчості. По суті справи на цьому рівні буденного життя, в якої знання опосередковує творення, зароджується добре відоме всім нам за високим рівнем розвитку культури діалектична взаємодія теорії і практики - практиці необхідна допомога наукової теорії, яка опосередковує ефективність і безперервне вдосконалення практики.
Виявляється, однак, що недостатньо мати знання для опосередкування практичних дій - від знання до його втілення немає прямого шляху: людина може багато і добре знати, але ніяк не реалізувати ці знання, а тоді, коли він їх реалізує, результати його практичних дій можуть бути істотно різними, в залежності від цілей, переслідуваних цими діями; разом з тим, одні й ті ж знання та вміння можуть служити добру і злу, прогресу і реакції, піднесенню людини і його приниження, об'єднання і роз'єднання людей, свободу особистості і поневолення людини людиною . Це означає, що поряд зі знаннями людям потрібні виробляються в їхньому житті ціннісні орієнтири - саме виробляються, так як вроджених йому інстинктів недостатньо для того, щоб мотивувати широке коло генетично непрограмовані дій.
Так виділяється третій сутнісна потреба людини - потреба в цінностях. Слід, мабуть, уточнити, у зв'язку з широким розповсюдженням вульгаризований уявлень про цінності, які ототожнюються з носіями цінностей - речами, творами мистецтва, коштовностями, що філософське розуміння цінності на відміну від общежитейских, торговельного, бухгалтерського, фінансово-економічного трактує її не як якийсь предмет, а як значення предмета для людини як суб'єкта. Система таких значень і стає необхідною йому культурної силою, діалектично взаємопов ", а також взаємодіє з її потребами у творених ним предмети і службовців цього знаннях.
Але і цього мало - втілення знань у творення, направляється цінностями, потребує ще в одному опосредующим ланці - у проекті результату скоєного практичної дії, в "моделі потрібного майбутнього", як називав це Н. Бернштейн. Бо, за відомим зауваженням К. Маркса, навіть найгірший архітектор відрізняється від найкращої бджоли тим, що, перш ніж побудувати будинок, він вибудовує його у своїй голові, це значить, що результат діяльності людини виникає ідеально перш, ніж він буде існувати реально. Отже, потреба в предвосхищающих дію моделях, в образах творить, що випереджають його поява, в ідеалах, які повинні перетворитися на реальність, коротше - у проектах того, що має бути створений на основі знань і під направляючим керівництвом цінностей, є ще один компонент в ансамблі потреб, що утворюють сутнісні сили людини.
У цьому аналізі я змушений був тимчасово відволіктися від того надзвичайно важливої обставини, що людське життя і діяльність за своєю природою колективні і тому припускають взаємодію між учасниками цих процесів. Починаючи з відтворення роду і виховання потомства, включаючи всі форми спільної виробничої діяльності і закінчуючи грою, людина діє у взаємозв'язках з іншими людьми. Діяльність ця колективна і в тих випадках, коли вона безпосередньо здійснюється індивідом поодинці - скажімо, ученим, конструктором, письменником, бо його дії опосередковані діями інших людей, попередніми і наступними. Отже, так чи інакше, але людина відчуває потребу в собі подібних як співучасників єдиних матеріально-практичних, практично-духовних і чисто духовних дій.
Так вимальовується ще один компонент ансамблю потреб у системі людських сутнісних сил - потреба в іншій людині як співучасники мого буття. Тому в сучасній західній філософії склалося напрямок, основоположником якого був Л. Фейєрбах і яке часто називають "туізмом" (від англійського "two" - "два"), бо вихідним поняттям філософського аналізу буття тут належить не "Я" Р. Декарта та І. Фіхте, а пара "Я-Ти"; саме так - "Я і Ти" - названа одна з книг представника цього напрямку М . Бубера.
Тепер хочу звернути увагу на те, що всі виявлені вище сутнісні потреби людини служать "пусковими пружинами" для таких дій, які організовують практичну в самому широкому сенсі цього слова життя людей. Разом з тим, як показує історія світової культури, людству необхідно доповнення його реальної практичної життя життям уявної, ілюзорною, бо таким чином він отримує здатність нескінченно розсовувати межі свого життєвого досвіду досвідом уявної життя в міфологічної, а потім в художній реальності. Про те, що мова тут йде про таку потребу, яка належить до сутнісних сил людини, свідчить той факт, що "світи" міфологічних образів народжуються у великій давнини, по суті справи разом з людиною, з суспільством, з культурою, і, перетворюючись на художні "світи", зберігаються на всіх наступних щаблях історії людства і у всіх населяють Землю народів; значить, людство не може обходитися без такого "подвоєння" свого реального буття уявним, ілюзорним квазібитіем.
Не можна не врахувати тут і того, що тварини начисто позбавлені подібної потреби і здібності, не маючи навіть зачатків художньо-образної діяльності або міфологічної свідомості (очевидно, що спів птахів та їх танці не мають нічого спільного з музикою і танцем, що це лише зовнішня подібність поведінки, в одному випадку - у тварин - мотивованого фізіологією, потребами організації сексуальних відносин, і тому інстинктивного і стереотипного, а в іншому - у людини - ініційованого духовними потребами, генетично не запрограмованого і тому нескінченно мінливого за своїми формами). Якщо ігрове поведінка властива вже тваринам, то знову-таки в межах, біологічно корисних для роду дій особини, тоді як ігри дітей є лише в невеликій мірі фізичними діями, що тренують тіло, в основному ж своєму масиві це так звані "рольові ігри" і " образотворчі ігри "(бо і малювання є для дитини грою), в яких вони конструюють подвоює світ ілюзорну реальність - таку, в якій втілюються в нерозривної єдності їх вміння, знання, цінності, ідеали і за допомогою якої вони пов'язують себе з іншими людьми - і реальними дітьми, співучасниками ігрового дійства, і уявними персонажами складаємо світу художніх образів (або міфологічних образів, якщо мова йде про дитинство людства, а не окремої людини). Добре відомо, що так само, як немає ні одного народу, не створив для себе міфів і позбавленого мистецтва, так немає нормальної дитини, дитинство якого не було б заповнено художніми іграми, акторськими і малювальної, танцювальними і поетично-музичними.
Такі підстави, які змушують нас включити в ансамбль внебіологіческі, культурних потреб людини, потреба е образах, подвоюють реальність.
Тут не може не виникнути запитання - а чи відповідає дана структура потреб такого важливого для системного аналізу критерію необхідності і достатності Відповідь на нього криється в структурі людської діяльності, розглянутої в контексті системи суб'єктно-об'єктних відносин.
Отже, вихідний пункт формування культури - і логічно, і історично - людина. Тому, з'ясувати, якими якостями він повинен володіти для того, щоб здійснити цю культурологічну функцію, щоб бути здатним творити культуру?
Як виявляється з усього вищевикладеного, такими якостями є здатності людини бути суб'єктом, діяльності, т. е. піднятися від тих форм життєзабезпечення активності, які властиві його твариною предкам, до недоступним їм, специфічно людським форм діяльності. Але що це конкретно означає - бути суб'єктом діяльності?
Відповідь на це питання має ключове значення для філософської культурології, як, по суті, для всіх галузей філософського умогляду, бо самі поняття "суб'єкт" і "об'єкт" є головними і специфічними філософськими категоріями, а проблема, суб'єктно-об'єктних відносин - центральною проблемою філософії , а аж ніяк не питання про пізнаванності світу, як стверджували радянські філософи, переносячи на філософію в цілому сутність одного з її розділів - теорії пізнання. Між тим гносеологічна редукція проблеми суб'єктно-об'єктних відносин викликає нерідко свого роду реакцію - заперечення необхідності сучасного - "постмодерністського" - філософського мислення взагалі розрізняти суб'єктивне й об'єктивне. Виявляється, однак, що їх нерозрізнення веде до самоліквідації філософії як такої, до її перетворення в полухудожественную - або навіть високохудожню, що не міняє справи - публіцистику, в кінцевому рахунку - у свого роду "інтелектуально-поетичну сповідь", оскільки саме і тільки в цій сфері духовного життя людини знімається відмінність суб'єктивного і об'єктивного, теоретичному ж дискурсу воно іманентно, і філософське умогляд не здатне від нього звільнитися, не зрікаючись своєї теоретичної природи і не стаючи своїм інобуттям - лірико-художнім самовираженням особистості.
Роздвоєння сущого на об'єкт і суб'єкт є за своїм походженням - у філогенезі,. А потім щоразу і в онтогенезі - практичним розчленуванням основних учасників процесу діяльності - дійової особи і предметів, на які його активність спрямована і які вона породжує в результаті здійснених ним маніпуляцій. Такого розчленування не знає поведінка тварини в силу інстинктивності скоєних ним дій, що не дозволяють йому ні практично, ні психологічно відокремлювати себе від предмета своїх операцій - рослини, іншої тварини, каменю, води, речі. Людина ж виявляється спочатку в ситуації внеінстінктівного поведінки, що припускає необхідність визначення своєї тактики по відношенню до рослині, тварині, каменю, річці, небу, іншій людині, усвідомлення мети, засобів та способів дії. А це вимагає розрізнення самого себе як діяча, який володіє правом і свободою вибору підлягає звершення дії, і предмета, на який дія це спрямовано для задоволення моєї потреби, виконання моєї мети, вирішення поставленого мною перед собою завдання, але тим самим, оскільки моя діяльність протікає не на самоті, а сполучається так чи інакше з діями мені подібних співучасників, соратників, партнерів, остільки я повинен відрізняти їх як однорідних мені - настільки ж самодіяльних, вільних у своєму виборі і цілепокладання, самосвідомим й інтенсивності циональности, активних істот - від предметів наших спільних зусиль і дій. Так у процесі антропо-соціокуль-турогенеза, в далекій первісності люди вчилися у своїх спільних мисливських, військових, ремісничих діях розрізняти: а) свою суб'єктність - не суб'єктивність, яка вже похідна, а саме суб'єктність - як вихідну для практичної діяльності людини позицію, б ) суб'єктність Іншого - з-брата, з персоналу, соратника, з-общники, з-племенник, з-родича, а також, що було ще більш важливо, верховного "супер-суб'єкта" - доброго і злого духа, бога; в ) об'єктне буття всього того, що підлягає споживанню, поневолення, зміни, що повинно служити колективному суб'єкту, - родоплемінної спільності разом з її тотемом.
Культура як специфічно людський спосіб існування і мала в історичній своїй основі діяльність людей як що стає систему відносин "суб'єкт-об'єкт-другий суб'єкт", точніше - "інші суб'єкти", тому що "суб'єкт", будучи за визначенням істотою, наділеним свободою цілепокладання і вибору засобів досягнення своїх цілей, унікальний, єдиний в своєму роді, відрізняючись від усіх інших суб'єктів (чи йде мова про індивідуальний суб'єкт - особистості, про колективний суб'єкт - наприклад, нації, або про квазісуб'екте - міфологічному або художньому персонажа), тоді як позиція об'єкта прирівнює даний предмет - чи йде мова про речі, тварині, людині, навіть моєму власному "Я", коли в таке становище ставить його моє інше, суб'єктне "Я", - до інших однорідним предметів, тобто знеособлює його. Так знеособлює предмет його називання, бо кожне слово є узагальненням, воно іменує не одиничний предмет у всій її своєрідності, а рід предметів - "стіл", "біг", "червоний", "мислити" і т. д. і т.п .
Народжуючись, таким чином, у соціальній, надбиологического практиці, суб'єктно-об'єктне і межсуб'ектной відносини охоплюють всю сферу людської діяльності, у всьому різноманітті її видів і форм - духовних і мистецьких, індивідуальних і колективних, реальних і уявних. Це означає, що у філософському осмисленні культура виникає остільки, оскільки людина стає діяльним істотою - Homo agens, яке не пристосовується до середовища проживання, а пристосовує її до себе. Але тим самим Homo agens виявляється і Homo creator - істотою творить, бо ні один стан середовища не здатне його задовольнити, він постійно доповнює, збагачує, розвиває, змінює не тільки дане природою, але вже створене ним самим, його предками і сучасниками.
У цьому сенсі можна зрозуміти тих філософів, які визначають сутність культури через творчу здатність людини, і все ж таке тлумачення культури таїть в собі явну однобічність, бо людська діяльність необхідно з'єднує початку творче і репродукційні, креативне і традиціоналістське. У всякому разі, здатність діяльності під всіх її проявах повинна виникати з якихось притаманних йому, людині, якостей - культуpa робить реальним те, що в людині знаходиться в потенційному стані. Слідом за К. Марксом назвемо цей ансамбль якостей "сутнісними силами" людини.
Мова повинна йти тут про таке "пучку" мотиваторів і реалізаторів поведінки, які не дані людині біологічно, які виробилися в багатотисячолітньої процесі олюднення тваринного предка людей і які розташовуються ієрархічно на трьох рівнях:
потреб людини - пускового механізму будь-якої діяльності;
здібностей, що дозволяють задовольняти і розвивати потреби;
умінь перетворювати ці здібності в реальні вчинки. Цей ланцюжок "потреби-здатності-вміння" фіксує механізми, необхідні і достатні для породження діяльності, виявляючи структуру того діяльнісного механізму, який є прерогативою людини, виділяє його в тваринному світі і забезпечує йому істинно людське існування. Людина тим більш розвинений як людина, чим багатша коло його потреб, здібностей і вмінь. Але який же конкретно "набір" тих потреб, тих здібностей всіх вмінь, які необхідні і достатні для породження культури?
Позагенетичної або культурні потреби людини формуються історично, у процесі антропогенезу, і в кожного індивіда протягом всієї історії людства утворюються в ході його біографії, його культурно-деятельност-ного онтогенезу. Ці потреби повинні охопити потреби людей у тому, без чого неможливий людський спосіб життя. Це пряжде всього потреба в новій штучному середовищі, у "другій природі", що містить відсутню людині у "першій природі", що заповнює вирвану людьми у природи і обживати ними екологічну нішу. Ці потреби (їх можна було б символічно визначити відомої антитезою К. Леві-Стросса - потреба в "вареному", що витісняє потребу в "сирому") стають все більш широкими в історії культури і все більш різнобічними, нема сенсу намагатися їх перелічити і описати, досить підкреслити, що вони є культурними, тому що не вроджені ні індивіду, ні роду людського, вони благопріобретаются ними в ході історії всього виду і біографії кожного індивіда.
Але саме тому, що "другу природу" люди повинні самі і цілеспрямовано створювати, створення це передбачає іншу культурну потреба - у знаннях, опосередковуючи наочну творчість. Отримання знання - не спосіб задоволення цікавості або модифікація "дослідницького інстинкту" тварин, знання необхідно людині саме тому, що вроджені інстинкти не можуть забезпечити його генетично незапрограмовані дії. Творення потребує опосередковуються його і придбане знанні - знанні властивостей тієї реальності, з якою має справу практичне вміння, знання інваріантних, повторюваних якостей, що переховуються в різноманітних по вигляду предметах, знанні зв'язків сутності і явища, причини і наслідки, змісту і форми - така умова успішної творчості. По суті справи на цьому рівні буденного життя, в якої знання опосередковує творення, зароджується добре відоме всім нам за високим рівнем розвитку культури діалектична взаємодія теорії і практики - практиці необхідна допомога наукової теорії, яка опосередковує ефективність і безперервне вдосконалення практики.
Виявляється, однак, що недостатньо мати знання для опосередкування практичних дій - від знання до його втілення немає прямого шляху: людина може багато і добре знати, але ніяк не реалізувати ці знання, а тоді, коли він їх реалізує, результати його практичних дій можуть бути істотно різними, в залежності від цілей, переслідуваних цими діями; разом з тим, одні й ті ж знання та вміння можуть служити добру і злу, прогресу і реакції, піднесенню людини і його приниження, об'єднання і роз'єднання людей, свободу особистості і поневолення людини людиною . Це означає, що поряд зі знаннями людям потрібні виробляються в їхньому житті ціннісні орієнтири - саме виробляються, так як вроджених йому інстинктів недостатньо для того, щоб мотивувати широке коло генетично непрограмовані дій.
Так виділяється третій сутнісна потреба людини - потреба в цінностях. Слід, мабуть, уточнити, у зв'язку з широким розповсюдженням вульгаризований уявлень про цінності, які ототожнюються з носіями цінностей - речами, творами мистецтва, коштовностями, що філософське розуміння цінності на відміну від общежитейских, торговельного, бухгалтерського, фінансово-економічного трактує її не як якийсь предмет, а як значення предмета для людини як суб'єкта. Система таких значень і стає необхідною йому культурної силою, діалектично взаємопов ", а також взаємодіє з її потребами у творених ним предмети і службовців цього знаннях.
Але і цього мало - втілення знань у творення, направляється цінностями, потребує ще в одному опосредующим ланці - у проекті результату скоєного практичної дії, в "моделі потрібного майбутнього", як називав це Н. Бернштейн. Бо, за відомим зауваженням К. Маркса, навіть найгірший архітектор відрізняється від найкращої бджоли тим, що, перш ніж побудувати будинок, він вибудовує його у своїй голові, це значить, що результат діяльності людини виникає ідеально перш, ніж він буде існувати реально. Отже, потреба в предвосхищающих дію моделях, в образах творить, що випереджають його поява, в ідеалах, які повинні перетворитися на реальність, коротше - у проектах того, що має бути створений на основі знань і під направляючим керівництвом цінностей, є ще один компонент в ансамблі потреб, що утворюють сутнісні сили людини.
У цьому аналізі я змушений був тимчасово відволіктися від того надзвичайно важливої обставини, що людське життя і діяльність за своєю природою колективні і тому припускають взаємодію між учасниками цих процесів. Починаючи з відтворення роду і виховання потомства, включаючи всі форми спільної виробничої діяльності і закінчуючи грою, людина діє у взаємозв'язках з іншими людьми. Діяльність ця колективна і в тих випадках, коли вона безпосередньо здійснюється індивідом поодинці - скажімо, ученим, конструктором, письменником, бо його дії опосередковані діями інших людей, попередніми і наступними. Отже, так чи інакше, але людина відчуває потребу в собі подібних як співучасників єдиних матеріально-практичних, практично-духовних і чисто духовних дій.
Так вимальовується ще один компонент ансамблю потреб у системі людських сутнісних сил - потреба в іншій людині як співучасники мого буття. Тому в сучасній західній філософії склалося напрямок, основоположником якого був Л. Фейєрбах і яке часто називають "туізмом" (від англійського "two" - "два"), бо вихідним поняттям філософського аналізу буття тут належить не "Я" Р. Декарта та І. Фіхте, а пара "Я-Ти"; саме так - "Я і Ти" - названа одна з книг представника цього напрямку М . Бубера.
Тепер хочу звернути увагу на те, що всі виявлені вище сутнісні потреби людини служать "пусковими пружинами" для таких дій, які організовують практичну в самому широкому сенсі цього слова життя людей. Разом з тим, як показує історія світової культури, людству необхідно доповнення його реальної практичної життя життям уявної, ілюзорною, бо таким чином він отримує здатність нескінченно розсовувати межі свого життєвого досвіду досвідом уявної життя в міфологічної, а потім в художній реальності. Про те, що мова тут йде про таку потребу, яка належить до сутнісних сил людини, свідчить той факт, що "світи" міфологічних образів народжуються у великій давнини, по суті справи разом з людиною, з суспільством, з культурою, і, перетворюючись на художні "світи", зберігаються на всіх наступних щаблях історії людства і у всіх населяють Землю народів; значить, людство не може обходитися без такого "подвоєння" свого реального буття уявним, ілюзорним квазібитіем.
Не можна не врахувати тут і того, що тварини начисто позбавлені подібної потреби і здібності, не маючи навіть зачатків художньо-образної діяльності або міфологічної свідомості (очевидно, що спів птахів та їх танці не мають нічого спільного з музикою і танцем, що це лише зовнішня подібність поведінки, в одному випадку - у тварин - мотивованого фізіологією, потребами організації сексуальних відносин, і тому інстинктивного і стереотипного, а в іншому - у людини - ініційованого духовними потребами, генетично не запрограмованого і тому нескінченно мінливого за своїми формами). Якщо ігрове поведінка властива вже тваринам, то знову-таки в межах, біологічно корисних для роду дій особини, тоді як ігри дітей є лише в невеликій мірі фізичними діями, що тренують тіло, в основному ж своєму масиві це так звані "рольові ігри" і " образотворчі ігри "(бо і малювання є для дитини грою), в яких вони конструюють подвоює світ ілюзорну реальність - таку, в якій втілюються в нерозривної єдності їх вміння, знання, цінності, ідеали і за допомогою якої вони пов'язують себе з іншими людьми - і реальними дітьми, співучасниками ігрового дійства, і уявними персонажами складаємо світу художніх образів (або міфологічних образів, якщо мова йде про дитинство людства, а не окремої людини). Добре відомо, що так само, як немає ні одного народу, не створив для себе міфів і позбавленого мистецтва, так немає нормальної дитини, дитинство якого не було б заповнено художніми іграми, акторськими і малювальної, танцювальними і поетично-музичними.
Такі підстави, які змушують нас включити в ансамбль внебіологіческі, культурних потреб людини, потреба е образах, подвоюють реальність.
Тут не може не виникнути запитання - а чи відповідає дана структура потреб такого важливого для системного аналізу критерію необхідності і достатності Відповідь на нього криється в структурі людської діяльності, розглянутої в контексті системи суб'єктно-об'єктних відносин.
Оскільки зв'язок людини і культури, як було показано в першому розділі, здійснюється через його діяльність, остільки будова культури має так чи інакше відображати структуру діяльності.
Досліджувана під різними кутами зору, то вона завжди розкриває іншу структурну розчленованість: одні результати дає психологічний розріз діяльності (у роботах Л. Виготського, Б. Ананьєва, О. Леонтьєва), інші - соціологічний (у дослідженні А. Здравомислова), треті - Етнопедагогіческіе (у працях І. Кона) і т. д. У кінцевому рахунку не можна не погодитися з болгарським соціологом Л. Ні-колов, що людська діяльність поліструктурні і навіть у межах однієї науки вона може розкрити різні свої структурні зрізи.
Особливе значення філософського підходу до вирішення даної задачі полягає в тому, що він розглядає діяльність в специфічною для нього - тобто найбільш загальною з усіх можливих - системі категорій; цією системою, як ми вже знаємо, є суб'єктно-об'єктно-суб'єктні відносини. Повнота відносин в даній системі, яка забезпечує її цілісність, а значить - функціональну ефективність, визначається, отже, зв'язком суб'єкта з об'єктом і з іншими суб'єктами; перший тип зв'язку іменується предметною діяльністю, другий - діяльністю спілкування. І той і інший тип діяльності постає перед нами і в матеріальних формах - як практичне творення речей і практичне спілкування людей у цьому процесі, і в духовних формах - як породження ідей, уявлень, думок і як діалогічні контакти людини з людиною, і у формах практично духовних, що з'єднують матеріальне творення з духовним осмисленням реальності, - як це відбувається в художньому освоєнні світу. Таким чином, система глибинних стимулів діяльності утворюється потребою людини в її предметних результатах і в партнерах, у взаємодії з якими вона тільки й може здійснюватися.
Подальший аналіз показує, що предметна діяльність неоднорідна за своєю суттю, оскільки вирішує істотно різні завдання, породжуючи різні типи предметності. Справді, перше відмінність, яка тут виявляється, полягає в тому, що підсумком діяльності може бути новий об'єкт, принципово відмінний від того, з якого він був проведений, а може бути інформація про існуючий (у формі його відображення, виявлення закону, побудови моделі тощо). В одному випадку об'єкт, що виникає завдяки якісному перетворення реальності, може бути матеріальним або ідеальним (наприклад, річчю або її проектом); в іншому випадку відображення сущого постає або у формі знання, або у формі ціннісного його осмислення - оскільки знання є відображенням об'єктивного буття, відстороненого від ставлення до нього суб'єкта, а ціннісна свідомість - відображення значення об'єкта для суб'єкта (я називаю тому саму цінність "суб'ектівірованний об'єктом"). Всі подальші розчленування, що описують різні роди речей, проектів, знань і цінностей, мають вже второстепеннии характер і, важливі для решеніяяспеціальних завдань онтології, евристики, гносеології, аксіології, вони несуттєві на вихідному рівні аналізу структури діяльності.
Структурна декомпозіціяядеятельності виявила її найпростіші компоненти - так би мовити, "першоелементи діяльності" - в самостійне існування кожного і повинна бути тому доповнена такою формою діяльності, в якій всі її компоненти виступають у нероздільне злитому, синкретичному вигляді; така художня діяльність, породжувана відповідної потребою.
Представляється очевидним, що всі ці схеми мають не тільки демонстративно-ілюстраційні значення, допомагаючи побачити структуру досліджуваного системного об'єкта, але і безсумнівну е. врістіческую цінність, бо сприяють пізнанню цієї структури, оголюючи приховані в ній зв'язки і відносини.
Саме так людська діяльність, взята в цілому, у повноті своїх конкретних видів і форм, породжує культуру, виливається в культуру, сама стає культурною і робить людину з біологічної істоти істотою культурним, тим самим визначаючи і структуру його потреб, і структуру його здібностей.
Ми маємо право припустити, що "блок" здібностей людини ізоморфний "блоку" потреб - адже будь-яка здатність і є нічим іншим, як здатністю задовольняти відповідну потребу, - нічим іншим не пояснити виникнення самої здатності до тієї або іншої дії. Так, потреба в штучних предметах, речах передбачає існування здатності створювати їх; потреба в знаннях може задовольнятися лише завдяки здатності людини пізнавати світ, потреба в цінностях - завдяки здатності оцінювати все те, що входить в орбіту людського буття, потреба у проектах не існуючого, але бажаного - завдяки здатності людини до "випереджальному відображенню" (П. Анохін), потреба в іншому - завдяки моїй здатності до спілкування з собі подібним, нарешті, потреба в додатковому ілюзорному досвіді "життя в уяві" - завдяки нашій здатності створювати художню реальність і жити в ній при ясній свідомості її ілюзорності. Використовуючи знову схематичний спосіб представлення сутнісних сил людини, ми побачимо, що система здібностей вкладається в уже виявлену структурну матрицю потреб.
Досвід показує, що в основі всіх здібностей людини лежать дані йому від природи - і людству, і кожному індивіду - специфічні якості - від будови тіла, рук, черепа до структури двухполушарного мозку. Досить зіставити людини, наприклад, з дельфіном для того, щоб стало очевидним: останній, при всіх його інтелектуальних даних, приречений на замкнуте існування в природі, у водній стихії і не мав можливості перетворення на інша істота - біосоціальна і окультурене, подібно нашому мавпоподібних предків , перш за все тому, що не мав рук і, отже, був позбавлений здатності до рукомесла, до праці. Кожен добре знає, що виховання власної дитини доводиться пристосовувати до тих "вихідним даним", які він отримав від народження, іноді ми називаємо цю природну даність "здібностями", хоча точніше говорити лише про задатки здібностей як про якусь схильності дитини до тієї чи іншої діяльності, яка перетвориться на здібності тільки завдяки її розвитку в процесі виховання, а без цього може затихнути і ніяк не визначити характер реальної діяльності індивіда. Отже, здатність є природно-культурним освітою і залежить не в меншій мірі від впливу на людину культури, ніж від вродженої його анатомо-фізіологічно-психічної структури.
Правомірно припустити, що кожна здатність людини має специфічне психологічне забезпечення. На жаль, до цих пір у психологічній науці не вироблено ще скільки-небудь обгрунтоване уявлення про будову людської психіки. Досить порівняти різні узагальнюючі її опису, які даються у підручниках, - цей жанр наукової літератури представляє рівень досягнутих у цій галузі знань і викладає їх хоч і дещо спрощено, але з необхідною для засвоєння розчленованістю і систематичністю - щоб переконатися, як емпірічни, довільні і безсистемні виділяються авторами здібності і властивості психіки: іноді сучасні психологи дотримуються висхідного до античної філософії і "узаконеного" в школі Лейбніца поділу духовних сил людини на розумову, емоційну і вольову, але найчастіше розширюють цей набір, додаючи ті чи інші додаткові психічні механізми, за довільним вибором автора - наприклад, відчуття, пам'ять, уява чи якісь інші; деякі вчені поділяють емотивну сферу на емоції і почуття, інші виділяють несвідоме, а треті - і сверхсознательное. Разом з тим у цих простих переліках рядополагаемих психічних явищ виявляються "забутими" , тобто зневажати як несуттєві для розуміння будови і роботи людського мозку, то фантазія, то любов, майже завжди віра і завжди смак, та естетичний, і художній. Це пояснюється тим, що в психології ще панує склався в XIX ст. позитивістський підхід до психіки як до якоїсь даності, подібної даності фізичної, хімічної або біологічної, яку і слід вивчати як таку, відволікаючись від того, яке її місце і функції в цілісній системі - людської діяльності, підсистемою якої вона є.
Тим часом саме значення психіки в системі діяльності керуючої підсистемою, якою вона є, дозволяє зрозуміти її будова, розглядаючи її в цій ролі (згадаймо формулу П. Анохіна: "Структура визначається функцією"), тобто в контексті діяльності, в обумовленості структурою діяльності і, отже, не як природне, а як природно-культурне явище, як плід роботи окультуреного, а не природного, біологічного, "апарату" - людського мозку (саме тому психологія належить не до розряду природних, а до класу гуманітарних наук або, кажучи термінами неокантіанців, до числа "наук про культуру").
Для методологічних установок сучасної психологічної науки показовий факт: розпочата автором цих рядків двадцять років тому, у книзі "Людська діяльність", спроба здійснити структурний аналіз психіки в системному контексті діяльності - спроба попередня, ескізна, але принципова в методологічному відношенні - не зустріла жодного відгуку у середовищі професійних психологів, не викликала бажання обговорити сам цей підхід до аналізу психіки. Так і до цього дня в узагальнюючих працях з психології психіка описується як ланцюжок однорівневих "механізмів", а якщо вони і групуються, то за дивним, м'яко кажучи, підстав; свіжий приклад - опублікована в Москві в 1994 р. і рекомендована Міністерством освіти в якості вузівського підручника фундаментальна двотомна "Психологія" Р. Немова, в якій описуються послідовно "відчуття і сприйняття, увага, пам'ять, уява, мислення" і зарахована чомусь до "пізнавальним процесам" мова - даний розділ так і названий: "Психологія діяльності та пізнавальних процесів ", тоді як" здібності, темперамент, характер, воля, емоції, мотивація "настільки ж однолинейно розглянуті в розділі" Психологія особистості "(з чого, мабуть, випливає, що всі вони формами психічної діяльності не є, так само як і те , що психологія діяльності знеособлено); разом з тим ні в цьому, ні в іншому розділах, ні в третьому, названому "Психологія людських взаємин", немає віри, немає інтуїції, немає установки, немає смаку. Мабуть, подібне уявлення про психіку неминуче, поки вона розглядається поза функції управління цілісно-різнобічної діяльністю людини, тобто поза культурою
Але варто нам побачити в психіці плід перетворення натури культурою, набутий в філогенезі і щоразу відтворений в онтогенезі, оскільки обумовлений він потребами культурної діяльності людини, і уявлення про будову психіки виявиться принципово іншим. У самому справі, оскільки саме це перетворення було викликано необхідністю змінити характер роботи мозку, успадкований людиною від його безпосередніх тваринних предків у відповідності зі складалася у нього і генетично непрограмовані практикою життєзабезпечення, остільки людська психіка повинна була навчитися виконувати такі завдання:
а) збирати з можливою для неї повнотою інформацію про середовище, в якій діє індивід, і про нього самого в його взаємодії з середовищем;
б) переробляти цю інформацію для її втілення в реальному поведінці та практичної діяльності;
в) виробляти внебіологіческі - духовні, культурні - регулятори спілкування з іншими людьми у спільній з ними життя та діяльності;
г) заповнювати специфічними засобами неминучий в обмеженій життєвій практиці людини дефіцит інформації;
д) долати обмеженість усвідомлюваного, раціонально обробленого життєвого досвіду іншими способами його інтеріоризації;
е) доповнювати обмежений у часі і в просторі реальний життєвий досвід квазіреальність, ілюзорним, але не знає жодних кордонів досвідом життя в уяві;
ж) узагальнювати всю цю різнорідну інформацію в специфічних духовних конструкти, необхідних для орієнтації в різноманітті конкретних форм буття та емпіричного досвіду;
з) перетворювати внеінстінктівним способом внутрішнє у зовнішнє, психічне в практично-поведінковий.
Яким же виявляється реальний психічний субстрат необхідних для вирішення всього цього ансамблю завдань культурних способів духовного управління людини своєю поведінкою?
а) Світ, в якому існує і діє людина, є просторово-часовим континуумом, і тому повнота інформації про буття передбачає знання того, що відбувається у всіх фрагментах обох його вимірів. Інформація про те, що відбувається в просторі складається з відомостей про "тут" і про "там", тобто про те, що я можу безпосередньо сприймати і що я можу тільки уявляти собі, для цих цілей психіка людини удосконалила успадковані від тварин способи чуттєвого сприйняття _ різні відчуття (зорове, слухове і т. д.) - і самовідчуття (у побуті зазвичай говорять "самопочуття") та суттєво розвинула наявну у тварин лише в зародковій формі здатність уявлення. Інформація про те, що відбувається в часі триступенева - вона повинна містити відомості про тому, що належить минулому, сьогодення та майбуття-, відповідно психіка повинна володіти трьома спеціалізованими механізмами отримання інформації - про те, що "було", що "є" і що "буде". І дійсно, інформацію про минуле несе нам пам'ять ^ про сьогодення - ті ж відчуття (бо "тут" і "зараз" нероздільні для сприйняття) і про майбутнє - передчуття (у усвідомлюваною формі - передбачення). Для наочності представлю цей аспект будови психіки схематично .
б) Переробка інформації, що збирається має на меті забезпечити всі відомі вже нам види діяльності найбільш ефективним для кожного - у силу його специфічності - психічним інструментом, здатним успішно вирішувати дану задачу; навряд чи треба доводити, що для пізнавальної діяльності таким інструментом стало відсутнє у тварин - бо непотрібне їм - абстрактне мислення; для ціннісної орієнтації у світі - переживання (емоційна активність у олюдненої - одухотвореною, отже, окультуреної - формі); для перетворювальної діяльності - уява (І. Кант не випадково додав епітет: "продуктивне", бо ні мислення , ні переживання, жоден інший орган психіки не володіє цією специфічною саме для уяви здатністю творити реальне, хоча й у формі ідеального; однією з різновидів уяви є фантазія, яка створює образи нездійсненного); для художнього відтворення (ілюзорного подвоєння) реальності - синкретичний психічний " механізм ", у якому злиті воєдино уяву, переживання і мислення; його називають зазвичай художницьким талантом чи образним мисленням, але можна з таким же правом назвати образним переживанням чи художньою уявою. Представлю схематично структуру і цього" блоку.
Резюмуючи проведений аналіз цього рівня культурної роботи людської психіки, можна ввести - до речі, "втрачене" психологічною наукою в ряду інших проявів духовної діяльності - поняття інтелекту, яке точно позначає цілісну єдність вироблених історією культури способів переробки інформації, необхідних для внебіологіческі діяльності людей. Думаю, що поява розвиненого інтелекту слід вважати однією з ознак цивілізації як історичного етапу культуро-генезу і суттєвою ознакою переходу від дитинства до дитинства в онтогенезі культури.
в) Оскільки вся діяльність людей є колективною, але потреба в Іншому не закладена в індивіді генетично і не проявляється у уродженому інстинкті, як у тварин, вона вимагає прижиттєво виробляється психологічного стимулу; їм стає те внебіологіческі потяг до Іншого, яке було усвідомлено древніми греками як божественний Ерос, яке, відчужене від міжлюдських відносин, трактувалося релігійною свідомістю як любов до Бога, а надалі, у філософсько-етично-психологічних теоріях іменувалося симпатією чи любов'ю. Про культурну змісті цього почуття говорить не тільки існування суто духовної, "платонічного" любові і настільки ж духовного почуття дружби, але і те, що у відносинах підлог і відносно матері до дитини воно є плодом перетворення сексуального потягу і біологічного батьківського інстинкту, бо- то любов як культурне почуття може поширюватися на ставлення людини і до явищ природи, і до його власних творінь - таке естетичне ставлення як особливий рід "незацікавленого насолоди", за визначеннями І. Канта, або "безкорисливої любові", за дефініцією М. Чернишевського.
Три доповнення, важливі не тільки з суто психологічної, але і з широкою культурологічної точки зору, тут слід зробити. Перше полягає в тому, що, як і всі попередні, описані вище "механізми" психіки, любов має два вектори - вона є і ставленням людини до "значимого Іншому", і до самого себе: така психологічна основа нарцисизму, егоїзму, егоцентризму, якщо розрослася до самозакоханості ця форма любові стає свого роду патологією, але в принципі любов до самого себе є неодмінна і невід'ємне властивість людської психіки, з яким пов'язані самоповага, здатність дорожити власним життям і отримувати задоволення від свого існування. Феноменом культури це почуття стає остільки, оскільки його співвідношення з любов'ю до Іншого є не просто індивідуальною особливістю даної особи, природного егоїста або альтруїста, але породженням і проявом особливого культурно-психологічного стану суспільства, яке в одних історичних обставин робить панівним умонастроєм екстравертність, а в інших - інтравертна орієнтацію любові - скажімо, в середні століття робить панівної любов до Бога, в епоху Відродження - любов до іншої людини (психологічний зміст гуманізму), в епоху абсолютизму - любов до своєї держави та його символу - королю, царю, імператору, з якої виростає здатність жертвувати за нього своїм життям, а в XX столітті починає домінувати, з одного боку, любов до речей (психологічний фундамент буржуазного "суспільства споживання"), а з іншого - безмежна любов індивіда до самого себе (психологічне вираз індивідуалізму).
Друге доповнення стосується розуміння психологічної структури художньо-творчого дару: до її визначення як синкретизму "мислення-переживання-уяву" зараз треба додати, і знову через дефіс, "любов", бо відмінність цієї творчої здатності від всіх інших - від науково-дослідної, від техніко-конструктивної, від соціально-організаторської - складається, зокрема і особливо, в іманентній таланту художника любові: любові до народженим його уявою персонажам, пейзажів, образам речей (не даремно художня творчість так часто порівнювали з материнством) і любові до майбутніх своїм читачам, глядачам, слухачам - адже одним з аспектів художньої творчості, часом набирає навіть основного значення, є можлива тільки перед коханою людиною повнота і щирість самовираження, духовного саморозкриття художника, його творчість є рід сповіді, але не перед Богом і його служителями, а перед реальними людьми, перед тією нескінченною низкою поколінь, яка іменується Людством.
Третє доповнення полягає в тому, що любов є психологічний "механізм", що має свого антагоніста - ненависть, так само як симпатії протистоїть антипатія (сам термін чітко виявляє тут співвідносності цих установок людської психіки). Підкреслю знову-таки культурологічний аспект цієї "антітетіческі парності" почуттів, що виражається в перетворенні то того, то іншого в соціально-психологічну домінанту певного типу культури - таку роль грала теоретично обгрунтовується і ідеологічно впроваджується у свідомість мас і втілюється в пролетарської культури класова ненависть до буржуазії , аристократії, багатим селянам ("куркулів"), а в іншому типі культури - "любов до ближнього", що стала морально-психологічної позицією російської гуманістичної інтелігенції, вихованої на ідеях нашої класичної літератури, і що отримала найбільш яскраве втілення в толстовства, а в культурах ортодоксально-релігійних - суперечливе поєднання проголошується любові до ближнього і культивованих ненависті до іновірців і єретиків, аж до її втілення в терорі інквізиції, в кривавих хрестових походах християн, у "священній війні" мусульман - джихаді ...
Навряд чи потрібно спеціально роз'яснювати, що в цій антітетіческі парі "любов / ненависть" її складові не рівноцінні - одна є силою творчої, конструктивної, що сприяє творчості та об'єднання людей, інша - силою деструктивною, злий, зворотним боком культурної медалі, і тому в аспекті ціннісному вона повинна бути визнана, при всій її невідривно від любові, явищем антикультурні: не випадково соціальні рухи, що робили ненависть своєю головною зброєю, - сталінізм, гітлеризм, маоїзм - були ворожі культурі, знищували у концтаборах представників інтелігенції та знущалися над ними в ході " культурних революцій ", спалювали на вогнищах книги, тиснули бульдозерами картини, забороняли опери і симфонії ...
У світлі сказаного можна розвинути схему, яка зображує будова культурних знарядь людського інтелекту, ввівши в неї любов як силу духовного тяжіння людини до людини, що забезпечує продуктивність всієї його предметної діяльності; в результаті інтелектуальний трикутник перетвориться на ромб.
г) І все ж представлена тут складність сформувався в історії культури людського інтелекту не дозволяє йому повною мірою задовольняти потребу людей у свідомому і самосвідомим управлінні своєю повсякденною поведінкою і практичною діяльністю; не дозволяла у її витоків, не дозволяє й зараз, на високому щаблі розвитку цивілізації, і не буде дозволяти в доступному для огляду майбутньому тому, що реальне життя людини (і це ще одне істотне його відмінність від тварини) проходить в умовах постійного дефіциту інформації - і про світ, і про себе самого, бо ми не можемо знати те, що станеться з нами в майбутньому. Природно, що з самого початку історії культури людство виявилося перед необхідністю вироблення специфічних способів заповнення цього дефіциту; так в людській психіці з'явилися невідомі тваринам культурні здібності - віра і надія.
Про їх значення в житті людини свідчить уже те, що давно і міцно в побут виросли на християнській культурі народів увійшла тріада "віра-надія-любов", і залишається лише дивуватися, як може сучасна психологічна наука обходити повним мовчанням якщо не всі ці психічні сили , то, принаймні, перші дві. Втім, це не повинно нас дивувати, тому що епоха науково-технічного прогресу зумовила її явний гносеологічний крен, що вилився в перебільшеному, якщо не винятковому, увазі до пізнавальним функцій людської психіки; природно, що при цьому "віра-надія-любов" не можуть викликати інтересу дослідників, зосереджених на вивченні законів абстрактного мислення, принципів формальної логіки і прийомів математичного аналізу. До того ж під "вірою" у нас зазвичай розуміють "віру в Бога", тобто психічний стан, прямо протилежне мислення і тому заслуговує на осуд, а не вивчення (вже якщо деякі психологи домовлялися до того, що не існує такого явища, як "уява", оскільки всі приписувані йому дії нібито виконує мислення, то що вже говорити про ставлення до віри).
Тим часом віра як психологічний феномен, породжений культурою і грає в ній дуже істотну і незамінну роль, звідси не зводиться до релігійного почуття - воно є лише однією з її різновидів; віра в Бога є віра у надприродне, та й то не входить кожного надприродне, а лише в персоніфіковане в певному міфічному істоту, визнаному реально існуючим; віра спрямовується і на інші надприродні явища - скажімо, віра в переселення душ - і на різні абсолютно природні події, які не відбулися, але можуть відбутися, і ми віримо, що вони відбудуться , - наприклад, у вічний мир на землі, в торжество справедливості у відносинах між людьми, віра в подолання кризи в нашій країні, у відданість одного і т. д. і т.п. Віра необхідна людині як спосіб компенсації дефіциту знань у всіх областях його життя та діяльності - в побуті, в праці, в науковому дослідженні, у політичній активності: мені не треба вірити в те, що я твердо знаю, - у те, наприклад, що за вночі піде день, що двічі по два дорівнює чотирьом, що влітку спекотно, а взимку холодно, але чи зумію я стати добрим математиком, полечу чи коли-небудь в космос, чи знайду рішення проблеми в моєї наукової, художньої, організаторської, полководницький, педагогічної діяльності , чи буде моя душа безсмертна після смерті мого тіла, - у все це мені залишається тільки вірити або не вірити, поки не будуть знайдені необхідні докази; оскільки ж для активної та цілеспрямованої діяльності, керованої не вродженим інстинктом, а культурної мотивацією, потрібна певна психологічна опора, і виникає необхідність у вірі.
Що стосується надії, то цей "інструмент" психіки є модифікацією віри, спеціально пристосованої до подання можливого та бажаного майбутнього, тоді як віра не має цієї тимчасової локалізації, - я можу вірити і в те, що є зараз, і в те, що сталося колись, і в те, що взагалі перебуває поза часом, подібно змісту міфу, сподіватися ж я можу лише на те, що може коли-небудь збутися; до того ж надія менш визначена, ніж віра, і тому не робить такого рішучого впливу на поведінку людини.
Неважко побачити, що така характеристика віри і надії збігається з тим, як трактуються людські почуття в розробленій П. Симоновим "інформаційної теорії емоцій". Представляється, проте що її автор поширив на всю сферу людських почуттів особливості розглянутих зараз специфічних емоційних процесів. З іншого боку, і уявлення П. Анохіна про емоції як оціночної діяльності психіки абсолютизує властивості певної групи людських почуттів. Мабуть, у наш час вже недостатньо говорити про емоційної активності психіки "взагалі", протиставляючи її раціональним, розумовим дій, - емоції емоціям ворожнечу, і ворожнечу ця виявляється при розгляді психіки як феномену культури, покликаного керувати діяльністю і всім немотівіруемим інстинктом поведінкою людини.
д) Неможливість обмежитися одними раціонально-логічними способами переробки інформації, виробленими на рівні свідомості, має й інший наслідок - вихід психіки за межі того, що взагалі є свідомості, - на два інших "робочих горизонту" - на виявлений 3. Фрейдом рівень неусвідомлюваного підсвідомості, і на виділений вже в наш час вітчизняними психологами рівень надсвідомість (або надсвідомості).
Таке трирівневе будова психіки пояснюється тим, що перетворення натури культурою не може здійснюватися рівномірно - не може тому, що натура зберігає певну частину своїх прав, потреб і рушійних поведінкою людини сил, які почасти не вимагають усвідомлення, раціоналізації, рефлексивного осмислення, а почасти "ховаються "від світла розуму, судна якого вони витримати не можуть; обидві ці причини стосуються в першу чергу до статевого інстинкту (від чого" лібідо "і зайняло таке чільне місце у вченні 3. Фрейда), але до нього активність підсвідомості не зводиться, і не дивно, що в подальшому розвитку психоаналізу пансексуалізм концепції його основоположника був істотно обмежений. З іншого боку, ефективність дораціональних, що не піддавалися рефлексивної обробці стимулів поведінки настільки висока - це доводить зоопсихологія, - що людська психіка не могла не використовувати ці кошти, перетворюючи, в тій мірі, зрозуміло, в якій це можливо, свідоме в підсвідоме, раціоналізована в імпульсивна; так інтуїція стала результатом перетворення накопиченого досвіду усвідомленого поведінки і раціоналізованій діяльності в неусвідомлювані, як би автоматіччскіе, імпульси дії.
Разом з тим прогресуюча складність творчої діяльності людини робила недостатніми розрізнені операції свідомості і підсвідомості, не кажучи вже про негативні, аж до шизофренічних розладів, наслідки їх помилок, суперництва і протиборства. Найбільш складні творчі акти - у сферах мистецтва, філософії, науки, педагогіки, медицини, організаційної діяльності - вимагають спільного і погодженого дії свідомості і підсвідомості, рационализирования та інтуїції; так у творчої особистості народжується над-або надсвідомість, здатне вирішувати завдання вищої ступеня складності. Але і в ньому можливі не тільки співдружність свідомості і підсвідомості, але і їх протиборство, не розв'язані консенсусом діалоги, і тоді шизофренічний розпад психіки може виявитися властивим і великому художнику, і філософу, і вченому - згадаймо хоча б М. Гоголя, М. Врубеля , В. Ван-Гога, Ф. Кафку ... Відомо, у всякому разі, безліч фактів, які говорять про близькість геніальності і психічної аномалії.
Схематичне зображення цього аспекту будови психіки буде виглядати, отже, так:
Надсвідомість (надсвідомість) Свідомість Підсвідомість
е) Історія культури показує, що й цих пристосувань психіки для максимально ефективного управління поведінкою людини недостатньо - недостатньо тому, що всі описані вище її "механізми" і "інструменти" складаються в реальному життєвому досвіді людства і кожного індивіда, а тому несуть на собі печатку обмеженості цього досвіду - його обмеженості просторово-часовими рамками реального буття людини. Бо рамки ці дозволяють мені отримувати досвід лише в реальному моє існування "тут і зараз" - сила пам'яті здатна в якійсь мірі зберігати мій колишній досвід, а уява створює ілюзію досвіду, який коли-небудь буде, але може і не відбутися.
Досліджувана під різними кутами зору, то вона завжди розкриває іншу структурну розчленованість: одні результати дає психологічний розріз діяльності (у роботах Л. Виготського, Б. Ананьєва, О. Леонтьєва), інші - соціологічний (у дослідженні А. Здравомислова), треті - Етнопедагогіческіе (у працях І. Кона) і т. д. У кінцевому рахунку не можна не погодитися з болгарським соціологом Л. Ні-колов, що людська діяльність поліструктурні і навіть у межах однієї науки вона може розкрити різні свої структурні зрізи.
Особливе значення філософського підходу до вирішення даної задачі полягає в тому, що він розглядає діяльність в специфічною для нього - тобто найбільш загальною з усіх можливих - системі категорій; цією системою, як ми вже знаємо, є суб'єктно-об'єктно-суб'єктні відносини. Повнота відносин в даній системі, яка забезпечує її цілісність, а значить - функціональну ефективність, визначається, отже, зв'язком суб'єкта з об'єктом і з іншими суб'єктами; перший тип зв'язку іменується предметною діяльністю, другий - діяльністю спілкування. І той і інший тип діяльності постає перед нами і в матеріальних формах - як практичне творення речей і практичне спілкування людей у цьому процесі, і в духовних формах - як породження ідей, уявлень, думок і як діалогічні контакти людини з людиною, і у формах практично духовних, що з'єднують матеріальне творення з духовним осмисленням реальності, - як це відбувається в художньому освоєнні світу. Таким чином, система глибинних стимулів діяльності утворюється потребою людини в її предметних результатах і в партнерах, у взаємодії з якими вона тільки й може здійснюватися.
Подальший аналіз показує, що предметна діяльність неоднорідна за своєю суттю, оскільки вирішує істотно різні завдання, породжуючи різні типи предметності. Справді, перше відмінність, яка тут виявляється, полягає в тому, що підсумком діяльності може бути новий об'єкт, принципово відмінний від того, з якого він був проведений, а може бути інформація про існуючий (у формі його відображення, виявлення закону, побудови моделі тощо). В одному випадку об'єкт, що виникає завдяки якісному перетворення реальності, може бути матеріальним або ідеальним (наприклад, річчю або її проектом); в іншому випадку відображення сущого постає або у формі знання, або у формі ціннісного його осмислення - оскільки знання є відображенням об'єктивного буття, відстороненого від ставлення до нього суб'єкта, а ціннісна свідомість - відображення значення об'єкта для суб'єкта (я називаю тому саму цінність "суб'ектівірованний об'єктом"). Всі подальші розчленування, що описують різні роди речей, проектів, знань і цінностей, мають вже второстепеннии характер і, важливі для решеніяяспеціальних завдань онтології, евристики, гносеології, аксіології, вони несуттєві на вихідному рівні аналізу структури діяльності.
Структурна декомпозіціяядеятельності виявила її найпростіші компоненти - так би мовити, "першоелементи діяльності" - в самостійне існування кожного і повинна бути тому доповнена такою формою діяльності, в якій всі її компоненти виступають у нероздільне злитому, синкретичному вигляді; така художня діяльність, породжувана відповідної потребою.
Представляється очевидним, що всі ці схеми мають не тільки демонстративно-ілюстраційні значення, допомагаючи побачити структуру досліджуваного системного об'єкта, але і безсумнівну е. врістіческую цінність, бо сприяють пізнанню цієї структури, оголюючи приховані в ній зв'язки і відносини.
Саме так людська діяльність, взята в цілому, у повноті своїх конкретних видів і форм, породжує культуру, виливається в культуру, сама стає культурною і робить людину з біологічної істоти істотою культурним, тим самим визначаючи і структуру його потреб, і структуру його здібностей.
Ми маємо право припустити, що "блок" здібностей людини ізоморфний "блоку" потреб - адже будь-яка здатність і є нічим іншим, як здатністю задовольняти відповідну потребу, - нічим іншим не пояснити виникнення самої здатності до тієї або іншої дії. Так, потреба в штучних предметах, речах передбачає існування здатності створювати їх; потреба в знаннях може задовольнятися лише завдяки здатності людини пізнавати світ, потреба в цінностях - завдяки здатності оцінювати все те, що входить в орбіту людського буття, потреба у проектах не існуючого, але бажаного - завдяки здатності людини до "випереджальному відображенню" (П. Анохін), потреба в іншому - завдяки моїй здатності до спілкування з собі подібним, нарешті, потреба в додатковому ілюзорному досвіді "життя в уяві" - завдяки нашій здатності створювати художню реальність і жити в ній при ясній свідомості її ілюзорності. Використовуючи знову схематичний спосіб представлення сутнісних сил людини, ми побачимо, що система здібностей вкладається в уже виявлену структурну матрицю потреб.
Досвід показує, що в основі всіх здібностей людини лежать дані йому від природи - і людству, і кожному індивіду - специфічні якості - від будови тіла, рук, черепа до структури двухполушарного мозку. Досить зіставити людини, наприклад, з дельфіном для того, щоб стало очевидним: останній, при всіх його інтелектуальних даних, приречений на замкнуте існування в природі, у водній стихії і не мав можливості перетворення на інша істота - біосоціальна і окультурене, подібно нашому мавпоподібних предків , перш за все тому, що не мав рук і, отже, був позбавлений здатності до рукомесла, до праці. Кожен добре знає, що виховання власної дитини доводиться пристосовувати до тих "вихідним даним", які він отримав від народження, іноді ми називаємо цю природну даність "здібностями", хоча точніше говорити лише про задатки здібностей як про якусь схильності дитини до тієї чи іншої діяльності, яка перетвориться на здібності тільки завдяки її розвитку в процесі виховання, а без цього може затихнути і ніяк не визначити характер реальної діяльності індивіда. Отже, здатність є природно-культурним освітою і залежить не в меншій мірі від впливу на людину культури, ніж від вродженої його анатомо-фізіологічно-психічної структури.
Правомірно припустити, що кожна здатність людини має специфічне психологічне забезпечення. На жаль, до цих пір у психологічній науці не вироблено ще скільки-небудь обгрунтоване уявлення про будову людської психіки. Досить порівняти різні узагальнюючі її опису, які даються у підручниках, - цей жанр наукової літератури представляє рівень досягнутих у цій галузі знань і викладає їх хоч і дещо спрощено, але з необхідною для засвоєння розчленованістю і систематичністю - щоб переконатися, як емпірічни, довільні і безсистемні виділяються авторами здібності і властивості психіки: іноді сучасні психологи дотримуються висхідного до античної філософії і "узаконеного" в школі Лейбніца поділу духовних сил людини на розумову, емоційну і вольову, але найчастіше розширюють цей набір, додаючи ті чи інші додаткові психічні механізми, за довільним вибором автора - наприклад, відчуття, пам'ять, уява чи якісь інші; деякі вчені поділяють емотивну сферу на емоції і почуття, інші виділяють несвідоме, а треті - і сверхсознательное. Разом з тим у цих простих переліках рядополагаемих психічних явищ виявляються "забутими" , тобто зневажати як несуттєві для розуміння будови і роботи людського мозку, то фантазія, то любов, майже завжди віра і завжди смак, та естетичний, і художній. Це пояснюється тим, що в психології ще панує склався в XIX ст. позитивістський підхід до психіки як до якоїсь даності, подібної даності фізичної, хімічної або біологічної, яку і слід вивчати як таку, відволікаючись від того, яке її місце і функції в цілісній системі - людської діяльності, підсистемою якої вона є.
Тим часом саме значення психіки в системі діяльності керуючої підсистемою, якою вона є, дозволяє зрозуміти її будова, розглядаючи її в цій ролі (згадаймо формулу П. Анохіна: "Структура визначається функцією"), тобто в контексті діяльності, в обумовленості структурою діяльності і, отже, не як природне, а як природно-культурне явище, як плід роботи окультуреного, а не природного, біологічного, "апарату" - людського мозку (саме тому психологія належить не до розряду природних, а до класу гуманітарних наук або, кажучи термінами неокантіанців, до числа "наук про культуру").
Для методологічних установок сучасної психологічної науки показовий факт: розпочата автором цих рядків двадцять років тому, у книзі "Людська діяльність", спроба здійснити структурний аналіз психіки в системному контексті діяльності - спроба попередня, ескізна, але принципова в методологічному відношенні - не зустріла жодного відгуку у середовищі професійних психологів, не викликала бажання обговорити сам цей підхід до аналізу психіки. Так і до цього дня в узагальнюючих працях з психології психіка описується як ланцюжок однорівневих "механізмів", а якщо вони і групуються, то за дивним, м'яко кажучи, підстав; свіжий приклад - опублікована в Москві в 1994 р. і рекомендована Міністерством освіти в якості вузівського підручника фундаментальна двотомна "Психологія" Р. Немова, в якій описуються послідовно "відчуття і сприйняття, увага, пам'ять, уява, мислення" і зарахована чомусь до "пізнавальним процесам" мова - даний розділ так і названий: "Психологія діяльності та пізнавальних процесів ", тоді як" здібності, темперамент, характер, воля, емоції, мотивація "настільки ж однолинейно розглянуті в розділі" Психологія особистості "(з чого, мабуть, випливає, що всі вони формами психічної діяльності не є, так само як і те , що психологія діяльності знеособлено); разом з тим ні в цьому, ні в іншому розділах, ні в третьому, названому "Психологія людських взаємин", немає віри, немає інтуїції, немає установки, немає смаку. Мабуть, подібне уявлення про психіку неминуче, поки вона розглядається поза функції управління цілісно-різнобічної діяльністю людини, тобто поза культурою
Але варто нам побачити в психіці плід перетворення натури культурою, набутий в філогенезі і щоразу відтворений в онтогенезі, оскільки обумовлений він потребами культурної діяльності людини, і уявлення про будову психіки виявиться принципово іншим. У самому справі, оскільки саме це перетворення було викликано необхідністю змінити характер роботи мозку, успадкований людиною від його безпосередніх тваринних предків у відповідності зі складалася у нього і генетично непрограмовані практикою життєзабезпечення, остільки людська психіка повинна була навчитися виконувати такі завдання:
а) збирати з можливою для неї повнотою інформацію про середовище, в якій діє індивід, і про нього самого в його взаємодії з середовищем;
б) переробляти цю інформацію для її втілення в реальному поведінці та практичної діяльності;
в) виробляти внебіологіческі - духовні, культурні - регулятори спілкування з іншими людьми у спільній з ними життя та діяльності;
г) заповнювати специфічними засобами неминучий в обмеженій життєвій практиці людини дефіцит інформації;
д) долати обмеженість усвідомлюваного, раціонально обробленого життєвого досвіду іншими способами його інтеріоризації;
е) доповнювати обмежений у часі і в просторі реальний життєвий досвід квазіреальність, ілюзорним, але не знає жодних кордонів досвідом життя в уяві;
ж) узагальнювати всю цю різнорідну інформацію в специфічних духовних конструкти, необхідних для орієнтації в різноманітті конкретних форм буття та емпіричного досвіду;
з) перетворювати внеінстінктівним способом внутрішнє у зовнішнє, психічне в практично-поведінковий.
Яким же виявляється реальний психічний субстрат необхідних для вирішення всього цього ансамблю завдань культурних способів духовного управління людини своєю поведінкою?
а) Світ, в якому існує і діє людина, є просторово-часовим континуумом, і тому повнота інформації про буття передбачає знання того, що відбувається у всіх фрагментах обох його вимірів. Інформація про те, що відбувається в просторі складається з відомостей про "тут" і про "там", тобто про те, що я можу безпосередньо сприймати і що я можу тільки уявляти собі, для цих цілей психіка людини удосконалила успадковані від тварин способи чуттєвого сприйняття _ різні відчуття (зорове, слухове і т. д.) - і самовідчуття (у побуті зазвичай говорять "самопочуття") та суттєво розвинула наявну у тварин лише в зародковій формі здатність уявлення. Інформація про те, що відбувається в часі триступенева - вона повинна містити відомості про тому, що належить минулому, сьогодення та майбуття-, відповідно психіка повинна володіти трьома спеціалізованими механізмами отримання інформації - про те, що "було", що "є" і що "буде". І дійсно, інформацію про минуле несе нам пам'ять ^ про сьогодення - ті ж відчуття (бо "тут" і "зараз" нероздільні для сприйняття) і про майбутнє - передчуття (у усвідомлюваною формі - передбачення). Для наочності представлю цей аспект будови психіки схематично .
б) Переробка інформації, що збирається має на меті забезпечити всі відомі вже нам види діяльності найбільш ефективним для кожного - у силу його специфічності - психічним інструментом, здатним успішно вирішувати дану задачу; навряд чи треба доводити, що для пізнавальної діяльності таким інструментом стало відсутнє у тварин - бо непотрібне їм - абстрактне мислення; для ціннісної орієнтації у світі - переживання (емоційна активність у олюдненої - одухотвореною, отже, окультуреної - формі); для перетворювальної діяльності - уява (І. Кант не випадково додав епітет: "продуктивне", бо ні мислення , ні переживання, жоден інший орган психіки не володіє цією специфічною саме для уяви здатністю творити реальне, хоча й у формі ідеального; однією з різновидів уяви є фантазія, яка створює образи нездійсненного); для художнього відтворення (ілюзорного подвоєння) реальності - синкретичний психічний " механізм ", у якому злиті воєдино уяву, переживання і мислення; його називають зазвичай художницьким талантом чи образним мисленням, але можна з таким же правом назвати образним переживанням чи художньою уявою. Представлю схематично структуру і цього" блоку.
Резюмуючи проведений аналіз цього рівня культурної роботи людської психіки, можна ввести - до речі, "втрачене" психологічною наукою в ряду інших проявів духовної діяльності - поняття інтелекту, яке точно позначає цілісну єдність вироблених історією культури способів переробки інформації, необхідних для внебіологіческі діяльності людей. Думаю, що поява розвиненого інтелекту слід вважати однією з ознак цивілізації як історичного етапу культуро-генезу і суттєвою ознакою переходу від дитинства до дитинства в онтогенезі культури.
в) Оскільки вся діяльність людей є колективною, але потреба в Іншому не закладена в індивіді генетично і не проявляється у уродженому інстинкті, як у тварин, вона вимагає прижиттєво виробляється психологічного стимулу; їм стає те внебіологіческі потяг до Іншого, яке було усвідомлено древніми греками як божественний Ерос, яке, відчужене від міжлюдських відносин, трактувалося релігійною свідомістю як любов до Бога, а надалі, у філософсько-етично-психологічних теоріях іменувалося симпатією чи любов'ю. Про культурну змісті цього почуття говорить не тільки існування суто духовної, "платонічного" любові і настільки ж духовного почуття дружби, але і те, що у відносинах підлог і відносно матері до дитини воно є плодом перетворення сексуального потягу і біологічного батьківського інстинкту, бо- то любов як культурне почуття може поширюватися на ставлення людини і до явищ природи, і до його власних творінь - таке естетичне ставлення як особливий рід "незацікавленого насолоди", за визначеннями І. Канта, або "безкорисливої любові", за дефініцією М. Чернишевського.
Три доповнення, важливі не тільки з суто психологічної, але і з широкою культурологічної точки зору, тут слід зробити. Перше полягає в тому, що, як і всі попередні, описані вище "механізми" психіки, любов має два вектори - вона є і ставленням людини до "значимого Іншому", і до самого себе: така психологічна основа нарцисизму, егоїзму, егоцентризму, якщо розрослася до самозакоханості ця форма любові стає свого роду патологією, але в принципі любов до самого себе є неодмінна і невід'ємне властивість людської психіки, з яким пов'язані самоповага, здатність дорожити власним життям і отримувати задоволення від свого існування. Феноменом культури це почуття стає остільки, оскільки його співвідношення з любов'ю до Іншого є не просто індивідуальною особливістю даної особи, природного егоїста або альтруїста, але породженням і проявом особливого культурно-психологічного стану суспільства, яке в одних історичних обставин робить панівним умонастроєм екстравертність, а в інших - інтравертна орієнтацію любові - скажімо, в середні століття робить панівної любов до Бога, в епоху Відродження - любов до іншої людини (психологічний зміст гуманізму), в епоху абсолютизму - любов до своєї держави та його символу - королю, царю, імператору, з якої виростає здатність жертвувати за нього своїм життям, а в XX столітті починає домінувати, з одного боку, любов до речей (психологічний фундамент буржуазного "суспільства споживання"), а з іншого - безмежна любов індивіда до самого себе (психологічне вираз індивідуалізму).
Друге доповнення стосується розуміння психологічної структури художньо-творчого дару: до її визначення як синкретизму "мислення-переживання-уяву" зараз треба додати, і знову через дефіс, "любов", бо відмінність цієї творчої здатності від всіх інших - від науково-дослідної, від техніко-конструктивної, від соціально-організаторської - складається, зокрема і особливо, в іманентній таланту художника любові: любові до народженим його уявою персонажам, пейзажів, образам речей (не даремно художня творчість так часто порівнювали з материнством) і любові до майбутніх своїм читачам, глядачам, слухачам - адже одним з аспектів художньої творчості, часом набирає навіть основного значення, є можлива тільки перед коханою людиною повнота і щирість самовираження, духовного саморозкриття художника, його творчість є рід сповіді, але не перед Богом і його служителями, а перед реальними людьми, перед тією нескінченною низкою поколінь, яка іменується Людством.
Третє доповнення полягає в тому, що любов є психологічний "механізм", що має свого антагоніста - ненависть, так само як симпатії протистоїть антипатія (сам термін чітко виявляє тут співвідносності цих установок людської психіки). Підкреслю знову-таки культурологічний аспект цієї "антітетіческі парності" почуттів, що виражається в перетворенні то того, то іншого в соціально-психологічну домінанту певного типу культури - таку роль грала теоретично обгрунтовується і ідеологічно впроваджується у свідомість мас і втілюється в пролетарської культури класова ненависть до буржуазії , аристократії, багатим селянам ("куркулів"), а в іншому типі культури - "любов до ближнього", що стала морально-психологічної позицією російської гуманістичної інтелігенції, вихованої на ідеях нашої класичної літератури, і що отримала найбільш яскраве втілення в толстовства, а в культурах ортодоксально-релігійних - суперечливе поєднання проголошується любові до ближнього і культивованих ненависті до іновірців і єретиків, аж до її втілення в терорі інквізиції, в кривавих хрестових походах християн, у "священній війні" мусульман - джихаді ...
Навряд чи потрібно спеціально роз'яснювати, що в цій антітетіческі парі "любов / ненависть" її складові не рівноцінні - одна є силою творчої, конструктивної, що сприяє творчості та об'єднання людей, інша - силою деструктивною, злий, зворотним боком культурної медалі, і тому в аспекті ціннісному вона повинна бути визнана, при всій її невідривно від любові, явищем антикультурні: не випадково соціальні рухи, що робили ненависть своєю головною зброєю, - сталінізм, гітлеризм, маоїзм - були ворожі культурі, знищували у концтаборах представників інтелігенції та знущалися над ними в ході " культурних революцій ", спалювали на вогнищах книги, тиснули бульдозерами картини, забороняли опери і симфонії ...
У світлі сказаного можна розвинути схему, яка зображує будова культурних знарядь людського інтелекту, ввівши в неї любов як силу духовного тяжіння людини до людини, що забезпечує продуктивність всієї його предметної діяльності; в результаті інтелектуальний трикутник перетвориться на ромб.
г) І все ж представлена тут складність сформувався в історії культури людського інтелекту не дозволяє йому повною мірою задовольняти потребу людей у свідомому і самосвідомим управлінні своєю повсякденною поведінкою і практичною діяльністю; не дозволяла у її витоків, не дозволяє й зараз, на високому щаблі розвитку цивілізації, і не буде дозволяти в доступному для огляду майбутньому тому, що реальне життя людини (і це ще одне істотне його відмінність від тварини) проходить в умовах постійного дефіциту інформації - і про світ, і про себе самого, бо ми не можемо знати те, що станеться з нами в майбутньому. Природно, що з самого початку історії культури людство виявилося перед необхідністю вироблення специфічних способів заповнення цього дефіциту; так в людській психіці з'явилися невідомі тваринам культурні здібності - віра і надія.
Про їх значення в житті людини свідчить уже те, що давно і міцно в побут виросли на християнській культурі народів увійшла тріада "віра-надія-любов", і залишається лише дивуватися, як може сучасна психологічна наука обходити повним мовчанням якщо не всі ці психічні сили , то, принаймні, перші дві. Втім, це не повинно нас дивувати, тому що епоха науково-технічного прогресу зумовила її явний гносеологічний крен, що вилився в перебільшеному, якщо не винятковому, увазі до пізнавальним функцій людської психіки; природно, що при цьому "віра-надія-любов" не можуть викликати інтересу дослідників, зосереджених на вивченні законів абстрактного мислення, принципів формальної логіки і прийомів математичного аналізу. До того ж під "вірою" у нас зазвичай розуміють "віру в Бога", тобто психічний стан, прямо протилежне мислення і тому заслуговує на осуд, а не вивчення (вже якщо деякі психологи домовлялися до того, що не існує такого явища, як "уява", оскільки всі приписувані йому дії нібито виконує мислення, то що вже говорити про ставлення до віри).
Тим часом віра як психологічний феномен, породжений культурою і грає в ній дуже істотну і незамінну роль, звідси не зводиться до релігійного почуття - воно є лише однією з її різновидів; віра в Бога є віра у надприродне, та й то не входить кожного надприродне, а лише в персоніфіковане в певному міфічному істоту, визнаному реально існуючим; віра спрямовується і на інші надприродні явища - скажімо, віра в переселення душ - і на різні абсолютно природні події, які не відбулися, але можуть відбутися, і ми віримо, що вони відбудуться , - наприклад, у вічний мир на землі, в торжество справедливості у відносинах між людьми, віра в подолання кризи в нашій країні, у відданість одного і т. д. і т.п. Віра необхідна людині як спосіб компенсації дефіциту знань у всіх областях його життя та діяльності - в побуті, в праці, в науковому дослідженні, у політичній активності: мені не треба вірити в те, що я твердо знаю, - у те, наприклад, що за вночі піде день, що двічі по два дорівнює чотирьом, що влітку спекотно, а взимку холодно, але чи зумію я стати добрим математиком, полечу чи коли-небудь в космос, чи знайду рішення проблеми в моєї наукової, художньої, організаторської, полководницький, педагогічної діяльності , чи буде моя душа безсмертна після смерті мого тіла, - у все це мені залишається тільки вірити або не вірити, поки не будуть знайдені необхідні докази; оскільки ж для активної та цілеспрямованої діяльності, керованої не вродженим інстинктом, а культурної мотивацією, потрібна певна психологічна опора, і виникає необхідність у вірі.
Що стосується надії, то цей "інструмент" психіки є модифікацією віри, спеціально пристосованої до подання можливого та бажаного майбутнього, тоді як віра не має цієї тимчасової локалізації, - я можу вірити і в те, що є зараз, і в те, що сталося колись, і в те, що взагалі перебуває поза часом, подібно змісту міфу, сподіватися ж я можу лише на те, що може коли-небудь збутися; до того ж надія менш визначена, ніж віра, і тому не робить такого рішучого впливу на поведінку людини.
Неважко побачити, що така характеристика віри і надії збігається з тим, як трактуються людські почуття в розробленій П. Симоновим "інформаційної теорії емоцій". Представляється, проте що її автор поширив на всю сферу людських почуттів особливості розглянутих зараз специфічних емоційних процесів. З іншого боку, і уявлення П. Анохіна про емоції як оціночної діяльності психіки абсолютизує властивості певної групи людських почуттів. Мабуть, у наш час вже недостатньо говорити про емоційної активності психіки "взагалі", протиставляючи її раціональним, розумовим дій, - емоції емоціям ворожнечу, і ворожнечу ця виявляється при розгляді психіки як феномену культури, покликаного керувати діяльністю і всім немотівіруемим інстинктом поведінкою людини.
д) Неможливість обмежитися одними раціонально-логічними способами переробки інформації, виробленими на рівні свідомості, має й інший наслідок - вихід психіки за межі того, що взагалі є свідомості, - на два інших "робочих горизонту" - на виявлений 3. Фрейдом рівень неусвідомлюваного підсвідомості, і на виділений вже в наш час вітчизняними психологами рівень надсвідомість (або надсвідомості).
Таке трирівневе будова психіки пояснюється тим, що перетворення натури культурою не може здійснюватися рівномірно - не може тому, що натура зберігає певну частину своїх прав, потреб і рушійних поведінкою людини сил, які почасти не вимагають усвідомлення, раціоналізації, рефлексивного осмислення, а почасти "ховаються "від світла розуму, судна якого вони витримати не можуть; обидві ці причини стосуються в першу чергу до статевого інстинкту (від чого" лібідо "і зайняло таке чільне місце у вченні 3. Фрейда), але до нього активність підсвідомості не зводиться, і не дивно, що в подальшому розвитку психоаналізу пансексуалізм концепції його основоположника був істотно обмежений. З іншого боку, ефективність дораціональних, що не піддавалися рефлексивної обробці стимулів поведінки настільки висока - це доводить зоопсихологія, - що людська психіка не могла не використовувати ці кошти, перетворюючи, в тій мірі, зрозуміло, в якій це можливо, свідоме в підсвідоме, раціоналізована в імпульсивна; так інтуїція стала результатом перетворення накопиченого досвіду усвідомленого поведінки і раціоналізованій діяльності в неусвідомлювані, як би автоматіччскіе, імпульси дії.
Разом з тим прогресуюча складність творчої діяльності людини робила недостатніми розрізнені операції свідомості і підсвідомості, не кажучи вже про негативні, аж до шизофренічних розладів, наслідки їх помилок, суперництва і протиборства. Найбільш складні творчі акти - у сферах мистецтва, філософії, науки, педагогіки, медицини, організаційної діяльності - вимагають спільного і погодженого дії свідомості і підсвідомості, рационализирования та інтуїції; так у творчої особистості народжується над-або надсвідомість, здатне вирішувати завдання вищої ступеня складності. Але і в ньому можливі не тільки співдружність свідомості і підсвідомості, але і їх протиборство, не розв'язані консенсусом діалоги, і тоді шизофренічний розпад психіки може виявитися властивим і великому художнику, і філософу, і вченому - згадаймо хоча б М. Гоголя, М. Врубеля , В. Ван-Гога, Ф. Кафку ... Відомо, у всякому разі, безліч фактів, які говорять про близькість геніальності і психічної аномалії.
Схематичне зображення цього аспекту будови психіки буде виглядати, отже, так:
Надсвідомість (надсвідомість) Свідомість Підсвідомість
е) Історія культури показує, що й цих пристосувань психіки для максимально ефективного управління поведінкою людини недостатньо - недостатньо тому, що всі описані вище її "механізми" і "інструменти" складаються в реальному життєвому досвіді людства і кожного індивіда, а тому несуть на собі печатку обмеженості цього досвіду - його обмеженості просторово-часовими рамками реального буття людини. Бо рамки ці дозволяють мені отримувати досвід лише в реальному моє існування "тут і зараз" - сила пам'яті здатна в якійсь мірі зберігати мій колишній досвід, а уява створює ілюзію досвіду, який коли-небудь буде, але може і не відбутися.