Сутність культури
У масовій свідомості утвердилося уявлення про культуру як про особливу сферу суспільства, яка як би відокремлена від повсякденного життя і фактично тотожна мистецтва й літератури. Цей погляд закріплений у виразах типу «працівник культури», «діячі культури», під якими маються на увазі поети і письменники, музиканти й артисти.
На ділі ж культура - явище масштабне, не зводиться до одного тільки мистецтву, явище розмірне суспільству і цивілізації. Тому культура не тільки найтіснішим чином пов'язана з усіма сторонами життя суспільства і людини, а просочує її.
Для того щоб з'ясувати природу культури, зупинимося спочатку на її понятті. Термін «культура» латинського походження і спочатку він означав обробіток грунту. У Середні століття ним позначали прогресивні методи обробітку зернових, таким чином виник нині добре відомий термін «агрікультура».
У XVIII - XIX століттях культура інтерпретується в аристократичному дусі. Культурними стали вважати освічених, начитаних, «добре вихованих» людей, які мали «хорошими манерами». Таке розуміння культури, як видно, в деякій мірі збереглося і до наших днів: ми, наприклад, говоримо про культурні і некультурних людей, про безкультур'я, пов'язуємо культуру з освіченістю, інтелектуальним працею і т.п. Цей поділ, таким чином, сходить до поділу суспільства на культурних аристократів і некультурне простолюдді.
Згодом під культурою стали розуміти все, що створено людиною на відміну від природного світу, природи. З позицій сучасної філософії і науки, культура - олюднений, перетворений людьми світ. Це друга природа, надбудовані людиною над першою, «натуральної». Вона, отже, включає в себе фактично той же зміст, що і поняття суспільства і цивілізації.
Соціологи виходять з загальнофілософського погляду на культуру. Однак основний акцент вони роблять на зв'язку культури з проблемою стійкості та стабільності соціального цілого, збереження його специфіки та якісної визначеності, соціальних взаємодій всередині його. Культура розглядається як сукупність стійких форм і способів дій і взаємодій, характерних для людей, що складають дане соціальне ціле (суспільство, націю, соціальний шар, організацію і т.п.), і закріплених у їхній практиці за допомогою норм і цінностей. Іншими словами, культура - той спосіб мислення і дії людей, що виражає специфіку даного співтовариства і тим самим виділяє його серед інших спільнот.
Конкретно вигляд культури особливо виразно виявляється тоді, коли ми порівнюємо різні народи, суспільства, країни. В очі кидаються відмінності в образах життя, типових і характерних для цих народів, їх звичаї, їх різне ставлення, наприклад, до праці чи сім'ї, вихованню дітей або життєвому успіху, їхні звички і традиції. Всі ці відмінності фокусуються в системах цінностей і життєвих орієнтирів, притаманних цим народам. Так, американці традиційно зорієнтовані на особистий успіх, в рамках їхньої культури по-різному варіюється міф про чистильника чобіт, який став президентом країни, вони цінують людей, досягли високого статусу і популярності - спортсменів, артистів, співаків і т.п. А. Моріта, один із засновників знаменитої фірми «Соні», розмірковуючи про японської та американської системах трудових відносин, виділяв такі відмінності. Для японської характерні фірмовий патріотизм, система «сімейних уз», демократизм у відносинах між менеджерами та працівниками, «колективне управління» (вельми нагадує вітчизняну систему постійних увязок і погоджень рішень), зрівняльний принцип оплати праці, відповідно до якого вона підвищується щороку по міру того, як працівник стає старше і досвідченіше. Американська ж система трудових відносин, на думку А. Моріта, заснована на індивідуалізмі, формальних зв'язках працівника з фірмою, вузької спеціалізації працівника, вона орієнтована на витяг максимального прибутку і позбавлена «людського виміру».
Цей приклад показує, що одні ж потреби (в даному випадку економічні) можуть задовольнятися, одні й ті ж цілі можуть досягатися на основі різних систем цінностей, традицій, способів, правил і моделей поведінки, тобто всього того, що й утворює особливу культуру.
Культура, отже, надає певне значення людської діяльності і життя (скажімо, праця розглядається і оцінюється як борг, або ж, як обов'язок, або ж, як повинність, або як спосіб досягнення інших цілей), вносить в них сенс. Тому культуру можна також представити як сукупність значень, за допомогою яких люди осмислюють себе і навколишній їх світ.
Культура уособлює своєрідність, унікальність і неповторність суспільства, народу, соціальної групи, коротше - того суб'єкта, якому вона належить. Культуру з цієї точки зору можна представити як портрет соціальної спільності. Це пов'язано з тим, що вона складається протягом тривалого часу і являє собою акумуляцію своєрідного історичного досвіду, який люди придбали. Іншими словами, кожна культура неодмінно має «історичний вимір», яке, може бути не помітно на перший погляд, але, тим не менш, без нього ніяка культура, навіть якщо мова йде про культуру невеликий соціальної групи, не існує.
Культура тому містить в собі найбільш типові, повторювані, поширені, воспроизводящиеся регулярно, риси і властивості соціальної спільності. Спільним знаменником усього різноманітного змісту культури, отже, можна вважати традицію. Вона виявляє себе у всіх елементах культури, формуючи її своєрідність, а на поверхні суспільного життя вона проявляється у вигляді звички.
Можна сказати, що кожній культурі притаманний механізм селекції, відбору, завдяки якому вона як би відфільтровує суспільне життя, практику, залишаючи в якості культурних зразків, стандартів, канонів тільки деякі елементи. Вони стають загальними і певною мірою обов'язковими для всіх членів соціальної спільності.
Ці елементи (зразки, стандарти, канони) повинні, з одного боку, бути ефективними і доцільними, допомагаючи соціальної спільності підтримувати своє існування як цілого при мінливих обставин. Особливо чітко це видно на прикладі професійної культури, в якій існують численні засоби вироблення, передачі, тиражування зразків і моделей, канонів професіоналізму, підтримування його на «належному рівні» і контролю за ним. Якщо ж професійна культура розмивається (скажімо, внаслідок підміни професійних критеріїв оцінки роботи фахівця політичними вимогами лояльності), то руйнується і сама професійна спільність, зникає межа між, наприклад, лікарем і знахарем, вченим і шарлатаном, письменником і графоманом, міліціонером і бандитом. Самі ж професії просто деградують.
З іншого боку, нові елементи повинні вписуватися у вже наявну культуру, відповідати її основним цінностям, нормам, зразкам, традиціям, не рвати її тканину, а навпаки - зміцнювати. Взяти, наприклад, такий важливий компонент культури як мова. Хоча його існування пов'язане з постійною появою нових слів і введенням до його словника іноземних запозичень, загалом і в цілому лексика залишається постійною, ще більш стабільні правила. Таким чином, механізм селекції допомагає зберегти своєрідність і унікальність кожної культури, чи то культура національна, професійна, поколіннєва або якась інша.
З цієї точки зору показові спроби змінити культуру насильницьким шляхом, крім механізму селекції, без урахування самобутності культури впровадити в неї нові «прогресивні» елементи. Такий шлях або руйнує цілісність культури, її внутрішні взаємозв'язки, перетворюючи культурну тканину в колекцію «обрізків та клаптиків» (це, правда, буває рідко), або закінчується нічим.
Тут можна навести сумний приклад. Правовий нігілізм, зневажливе ставлення до закону і права - наша традиція, що йде своїм корінням далеко в минуле і «канонізована» у відомому прислів'ї «закон, як дишло, куди повернеш, туди й вийшло». В епоху перебудови в суспільну свідомість була введена європейська ідея правової держави і з тих пір не слабшає увага до правового регулювання суспільства, навіть робляться спроби реформувати судову систему. Але практика і глибинне ставлення до закону не змінилося, оскільки не змінився сам закон, що залишився неправовим, «волею панівного класу», оскільки ідея правової держави не була «ув'язана» з корінними цінностями вітчизняної культури, в першу чергу - з ідеєю справедливості. Більше того, так як нехтування законом демонструють саме самі законодавці і «правоохоронці», правовий нігілізм лише посилюється.
Культура народу формується і открісталлізовивается протягом цілих історичних епох, вона - минуле, перекинуте в сьогодення. Вона - «пам'ять» про минуле, зафіксована в стереотипах свідомості і поведінки, символах, обрядах і звичаях. Це - найбільш глибинні її пласти, які тисячею ниток пов'язані з більш динамічними і мінливими поверхневими шарами, що відбивають специфіку конкретної історичної епохи і часто несуть у собі нове і суперечить традиціям зміст.
2. Елементи культури
Зміст культури різноманітне і невичерпний. Однак у ньому можна виділити ряд універсальних елементів, з яких складається фактично кожна культура. Розглянемо найбільш важливі з них.
Поняття, або концепти, в яких відбиті уявлення людей про себе і навколишній світ. У них фіксується соціальний досвід людей, часто дуже специфічний для цієї спільноти. Так, європейські культури висловлюють свої уявлення про освіту через поняття школи, коледжу, інституту, університету тощо Але ці поняття навряд чи будуть «зрозумілі» представникам, скажімо, африканського племені, де система передачі молодому поколінню знань, навичок і вмінь будується зовсім інакше. Ще більш разючим така різниця виглядає при порівнянні близьких культур. Так, використовуючи, здавалося б, один і той же термін''свобода », ми і європейці по суті справи оперуємо різними поняттями. Для нас свобода означає, перш за все, свавілля, фактично збігається з безконтрольною і необмеженою владою, а для європейця свобода - міра прав і відповідальності.
Цінності. Будь-яка культура надає високу значимість одним вчинків, властивостей людини, цілям і суспільним явищам, вважає менш значущими інші, негативно ставиться до третіх. Вона, отже, виробляє принципово важливі для життя людей орієнтири - цінності. Так, в одних культурах велике значення надається багатству, в інших - військової доблесті, в одних - ініціативності та підприємливості, в інших - лояльності і старанності. Т. Парсонс писав, що цінністю може бути названий «елемент загальноприйнятої символічної системи», який виступає «як деякого критерію або стандарту для вибору з наявних альтернатив орієнтації». Цінності лежать в основі світоглядів, характерних для представників даної культури; зіставляючи цінності з соціальною реальністю, люди осмислюють її; цінності також входять в механізм мотивації діяльності людини.
Норми. Властивості культури впорядковувати, організовувати і регулювати суспільне життя пов'язані, перш за все, із соціальними нормами, які в свою чергу прямо або побічно базуються на цінностях культури. Соціальні норми, які в узагальненому вигляді можна представити як усереднених правил поведінки, надзвичайно різноманітні. Серед них за критерієм жорсткості можна виділити норми-вимоги і норми-очікування. Перші наказують людям чітку, певний, однозначний порядок дій, ігнорування якого часто веде до суворого покарання порушника. Такі норми, як правило, стосуються самих основ існування спільності і фіксуються в законодавчій формі. Норми-очікування не такі жорсткі і визначені і є мірою припустимої поведінки. Скажімо, для переходу з одного курсу на інший студент повинен успішно скласти іспити, проте, можливо, що він, не здавши якийсь екзамен, буде його кілька разів перескладати, продовжувати сесію і т.п.
Норми часто поділяються на формальні і неформальні. Іноді вважають, що найбільш важливі для спільноти саме перші, так як вони закріплені в законодавстві, правилах розпорядку, службових інструкціях і т.п., а за їх дотриманням стежать спеціалізовані органи, відступ від них тягне жорстке покарання. Однак не менш значимі і неформальні норми, бо вони регулюють значно більший обсяг людських вчинків, а їх дотримання підтримується вже самими взаємовідносинами та взаємодіями між людьми.
Наступний елемент культури - стереотипи свідомості та поведінки людей, які можна визначити як стійкі схеми сприйняття соціальної дійсності і типові форми соціальних дій і взаємодій.
Стереотипи свідомості виявляються як своєрідні застиглі розумові образи соціальних явищ (наприклад, погляд на історію суспільства як на постійний процес вдосконалення, прогресу), як певні стилі і стандарти мислення, як забобони, переконання і т.п. Стереотипи відрізняється тим, що вони стійкі і постійні, вони істотно скорочують і полегшують процес орієнтації людей у швидкоплинні дійсності. Проте їх вада в тому, що вони схематизує і спрощують реальну картину світу, підганяють її під шаблон, часто постачають людини свого роду окулярами, крізь які замість дійсності він бачить тільки етикетки і схеми. Наприклад, в людині, що вчинила злочин, ми схильні бачити, перш за все «злочинця»; відповідно до цього шаблонним чином приписуємо людині комплекс негативних якостей, ниці спонукання і абсолютно не помічаємо в ньому всього того, що не вписується в «стандарт» злочинця.
Систему стереотипів сприйняття, колективних образів і уявлень, властивих соціальним групам (особливо народів, націй) і які на несвідомому рівні і в повсякденній свідомості називають менталітетом. Говорячи простіше, ментальність - не цілком усвідомлювані манери мислити, колективні уявлення, домінуючі в товщі суспільної свідомості. Це своєрідні розумові навички, установки свідомості, що дозволяють людям орієнтуватися в навколишньому світі і розуміти один одного.
Зі стереотипами свідомості тісно пов'язані поведінкові стереотипи - зразки, моделі, схеми дій в повторюваних, типових ситуаціях, звичні й типові в даному людському суспільстві способи поведінки. Особливо чітко цей зв'язок виявляється в соціальних ролях. Взяти, наприклад, інтерпретацію сексуальних (статевих) ролей в європейських країнах. Передбачається, що основне завдання чоловіка - бути годувальником сім'ї, працювати і забезпечувати дружину і дітей. Призначення ж жінок і дружин - ростити дітей, вести домашнє господарство; робота ж - необхідна, але додатковий тягар. Відповідно, очікується, що чоловік повинен бути готовим до конкуренції, а жінка - до співробітництва, Чоловік цілком виправдано може виявляти нетерпіння, жінка ж повинна проявляти безмежне терпіння. Очікується, що чоловіки повинні надавати важливе значення таких показників успіху, як просування по службі, соціальний статус, багатство, а жінка повинна просто задовольнятися свідомістю добре зробленої роботи.
Хоча останнім часом ці стереотипи ослабли, вони зберігають своє значення, на них, зокрема, орієнтуються батьки, виховуючи хлопчиків і дівчаток.
Важливе місце серед елементів культури займають символи. Символ у найзагальнішому вигляді можна визначити як знак, що позначає якийсь інший об'єкт і несе в собі значення. Знак - своєрідна і випадкова форма значення, яке і виступає змістом символу.
Символи пронизують усю культуру, будучи, без перебільшення, універсальною формою її існування. Вже мова - цю масштабну всеосяжну систему знаків і значень - можна розглядати як модель культури: у мові виражаються, фіксуються й існують поняття і цінності, норми і стереотипи свідомості та поведінки; за допомогою мови люди осмислюють навколишній світ і самих себе, набувають і організують свій досвід, перш за все в системі понять, яка примушує людей думати в певних категоріях і термінах, помічати й оцінювати лише ті аспекти дійсності, яким ця система надає значимість.
Символами є і численні жести, без яких неможливий процес безпосередньої комунікації, - деякі фахівці вважають, що інтонація, тон, міміка, жести і т.п. несуть у собі від 50 до 70% інформації, переданої в акті комунікації.
Як і інші елементи культури, символи інтегрують і цементують соціальну спільність, наочно й виразно демонструють (символізують) її специфіку і, одночасно, обособляют цю спільність від інших. Так, кожна країна, домігшись державної незалежності, прагне закріпити її у вигляді власного державного герба, прапора, гімну та інших символічних атрибутів суверенності. Не так давно ми могли спостерігати, як запекло скидалися пам'ятники радянським вождям, у Східній Європі - радянським воїнам-визволителям, інші «символи тоталітаризму». Поняття |
На ділі ж культура - явище масштабне, не зводиться до одного тільки мистецтву, явище розмірне суспільству і цивілізації. Тому культура не тільки найтіснішим чином пов'язана з усіма сторонами життя суспільства і людини, а просочує її.
Для того щоб з'ясувати природу культури, зупинимося спочатку на її понятті. Термін «культура» латинського походження і спочатку він означав обробіток грунту. У Середні століття ним позначали прогресивні методи обробітку зернових, таким чином виник нині добре відомий термін «агрікультура».
У XVIII - XIX століттях культура інтерпретується в аристократичному дусі. Культурними стали вважати освічених, начитаних, «добре вихованих» людей, які мали «хорошими манерами». Таке розуміння культури, як видно, в деякій мірі збереглося і до наших днів: ми, наприклад, говоримо про культурні і некультурних людей, про безкультур'я, пов'язуємо культуру з освіченістю, інтелектуальним працею і т.п. Цей поділ, таким чином, сходить до поділу суспільства на культурних аристократів і некультурне простолюдді.
Згодом під культурою стали розуміти все, що створено людиною на відміну від природного світу, природи. З позицій сучасної філософії і науки, культура - олюднений, перетворений людьми світ. Це друга природа, надбудовані людиною над першою, «натуральної». Вона, отже, включає в себе фактично той же зміст, що і поняття суспільства і цивілізації.
Соціологи виходять з загальнофілософського погляду на культуру. Однак основний акцент вони роблять на зв'язку культури з проблемою стійкості та стабільності соціального цілого, збереження його специфіки та якісної визначеності, соціальних взаємодій всередині його. Культура розглядається як сукупність стійких форм і способів дій і взаємодій, характерних для людей, що складають дане соціальне ціле (суспільство, націю, соціальний шар, організацію і т.п.), і закріплених у їхній практиці за допомогою норм і цінностей. Іншими словами, культура - той спосіб мислення і дії людей, що виражає специфіку даного співтовариства і тим самим виділяє його серед інших спільнот.
Конкретно вигляд культури особливо виразно виявляється тоді, коли ми порівнюємо різні народи, суспільства, країни. В очі кидаються відмінності в образах життя, типових і характерних для цих народів, їх звичаї, їх різне ставлення, наприклад, до праці чи сім'ї, вихованню дітей або життєвому успіху, їхні звички і традиції. Всі ці відмінності фокусуються в системах цінностей і життєвих орієнтирів, притаманних цим народам. Так, американці традиційно зорієнтовані на особистий успіх, в рамках їхньої культури по-різному варіюється міф про чистильника чобіт, який став президентом країни, вони цінують людей, досягли високого статусу і популярності - спортсменів, артистів, співаків і т.п. А. Моріта, один із засновників знаменитої фірми «Соні», розмірковуючи про японської та американської системах трудових відносин, виділяв такі відмінності. Для японської характерні фірмовий патріотизм, система «сімейних уз», демократизм у відносинах між менеджерами та працівниками, «колективне управління» (вельми нагадує вітчизняну систему постійних увязок і погоджень рішень), зрівняльний принцип оплати праці, відповідно до якого вона підвищується щороку по міру того, як працівник стає старше і досвідченіше. Американська ж система трудових відносин, на думку А. Моріта, заснована на індивідуалізмі, формальних зв'язках працівника з фірмою, вузької спеціалізації працівника, вона орієнтована на витяг максимального прибутку і позбавлена «людського виміру».
Цей приклад показує, що одні ж потреби (в даному випадку економічні) можуть задовольнятися, одні й ті ж цілі можуть досягатися на основі різних систем цінностей, традицій, способів, правил і моделей поведінки, тобто всього того, що й утворює особливу культуру.
Культура, отже, надає певне значення людської діяльності і життя (скажімо, праця розглядається і оцінюється як борг, або ж, як обов'язок, або ж, як повинність, або як спосіб досягнення інших цілей), вносить в них сенс. Тому культуру можна також представити як сукупність значень, за допомогою яких люди осмислюють себе і навколишній їх світ.
Культура уособлює своєрідність, унікальність і неповторність суспільства, народу, соціальної групи, коротше - того суб'єкта, якому вона належить. Культуру з цієї точки зору можна представити як портрет соціальної спільності. Це пов'язано з тим, що вона складається протягом тривалого часу і являє собою акумуляцію своєрідного історичного досвіду, який люди придбали. Іншими словами, кожна культура неодмінно має «історичний вимір», яке, може бути не помітно на перший погляд, але, тим не менш, без нього ніяка культура, навіть якщо мова йде про культуру невеликий соціальної групи, не існує.
Культура тому містить в собі найбільш типові, повторювані, поширені, воспроизводящиеся регулярно, риси і властивості соціальної спільності. Спільним знаменником усього різноманітного змісту культури, отже, можна вважати традицію. Вона виявляє себе у всіх елементах культури, формуючи її своєрідність, а на поверхні суспільного життя вона проявляється у вигляді звички.
Можна сказати, що кожній культурі притаманний механізм селекції, відбору, завдяки якому вона як би відфільтровує суспільне життя, практику, залишаючи в якості культурних зразків, стандартів, канонів тільки деякі елементи. Вони стають загальними і певною мірою обов'язковими для всіх членів соціальної спільності.
Ці елементи (зразки, стандарти, канони) повинні, з одного боку, бути ефективними і доцільними, допомагаючи соціальної спільності підтримувати своє існування як цілого при мінливих обставин. Особливо чітко це видно на прикладі професійної культури, в якій існують численні засоби вироблення, передачі, тиражування зразків і моделей, канонів професіоналізму, підтримування його на «належному рівні» і контролю за ним. Якщо ж професійна культура розмивається (скажімо, внаслідок підміни професійних критеріїв оцінки роботи фахівця політичними вимогами лояльності), то руйнується і сама професійна спільність, зникає межа між, наприклад, лікарем і знахарем, вченим і шарлатаном, письменником і графоманом, міліціонером і бандитом. Самі ж професії просто деградують.
З іншого боку, нові елементи повинні вписуватися у вже наявну культуру, відповідати її основним цінностям, нормам, зразкам, традиціям, не рвати її тканину, а навпаки - зміцнювати. Взяти, наприклад, такий важливий компонент культури як мова. Хоча його існування пов'язане з постійною появою нових слів і введенням до його словника іноземних запозичень, загалом і в цілому лексика залишається постійною, ще більш стабільні правила. Таким чином, механізм селекції допомагає зберегти своєрідність і унікальність кожної культури, чи то культура національна, професійна, поколіннєва або якась інша.
З цієї точки зору показові спроби змінити культуру насильницьким шляхом, крім механізму селекції, без урахування самобутності культури впровадити в неї нові «прогресивні» елементи. Такий шлях або руйнує цілісність культури, її внутрішні взаємозв'язки, перетворюючи культурну тканину в колекцію «обрізків та клаптиків» (це, правда, буває рідко), або закінчується нічим.
Тут можна навести сумний приклад. Правовий нігілізм, зневажливе ставлення до закону і права - наша традиція, що йде своїм корінням далеко в минуле і «канонізована» у відомому прислів'ї «закон, як дишло, куди повернеш, туди й вийшло». В епоху перебудови в суспільну свідомість була введена європейська ідея правової держави і з тих пір не слабшає увага до правового регулювання суспільства, навіть робляться спроби реформувати судову систему. Але практика і глибинне ставлення до закону не змінилося, оскільки не змінився сам закон, що залишився неправовим, «волею панівного класу», оскільки ідея правової держави не була «ув'язана» з корінними цінностями вітчизняної культури, в першу чергу - з ідеєю справедливості. Більше того, так як нехтування законом демонструють саме самі законодавці і «правоохоронці», правовий нігілізм лише посилюється.
Культура народу формується і открісталлізовивается протягом цілих історичних епох, вона - минуле, перекинуте в сьогодення. Вона - «пам'ять» про минуле, зафіксована в стереотипах свідомості і поведінки, символах, обрядах і звичаях. Це - найбільш глибинні її пласти, які тисячею ниток пов'язані з більш динамічними і мінливими поверхневими шарами, що відбивають специфіку конкретної історичної епохи і часто несуть у собі нове і суперечить традиціям зміст.
2. Елементи культури
Зміст культури різноманітне і невичерпний. Однак у ньому можна виділити ряд універсальних елементів, з яких складається фактично кожна культура. Розглянемо найбільш важливі з них.
Поняття, або концепти, в яких відбиті уявлення людей про себе і навколишній світ. У них фіксується соціальний досвід людей, часто дуже специфічний для цієї спільноти. Так, європейські культури висловлюють свої уявлення про освіту через поняття школи, коледжу, інституту, університету тощо Але ці поняття навряд чи будуть «зрозумілі» представникам, скажімо, африканського племені, де система передачі молодому поколінню знань, навичок і вмінь будується зовсім інакше. Ще більш разючим така різниця виглядає при порівнянні близьких культур. Так, використовуючи, здавалося б, один і той же термін''свобода », ми і європейці по суті справи оперуємо різними поняттями. Для нас свобода означає, перш за все, свавілля, фактично збігається з безконтрольною і необмеженою владою, а для європейця свобода - міра прав і відповідальності.
Цінності. Будь-яка культура надає високу значимість одним вчинків, властивостей людини, цілям і суспільним явищам, вважає менш значущими інші, негативно ставиться до третіх. Вона, отже, виробляє принципово важливі для життя людей орієнтири - цінності. Так, в одних культурах велике значення надається багатству, в інших - військової доблесті, в одних - ініціативності та підприємливості, в інших - лояльності і старанності. Т. Парсонс писав, що цінністю може бути названий «елемент загальноприйнятої символічної системи», який виступає «як деякого критерію або стандарту для вибору з наявних альтернатив орієнтації». Цінності лежать в основі світоглядів, характерних для представників даної культури; зіставляючи цінності з соціальною реальністю, люди осмислюють її; цінності також входять в механізм мотивації діяльності людини.
Норми. Властивості культури впорядковувати, організовувати і регулювати суспільне життя пов'язані, перш за все, із соціальними нормами, які в свою чергу прямо або побічно базуються на цінностях культури. Соціальні норми, які в узагальненому вигляді можна представити як усереднених правил поведінки, надзвичайно різноманітні. Серед них за критерієм жорсткості можна виділити норми-вимоги і норми-очікування. Перші наказують людям чітку, певний, однозначний порядок дій, ігнорування якого часто веде до суворого покарання порушника. Такі норми, як правило, стосуються самих основ існування спільності і фіксуються в законодавчій формі. Норми-очікування не такі жорсткі і визначені і є мірою припустимої поведінки. Скажімо, для переходу з одного курсу на інший студент повинен успішно скласти іспити, проте, можливо, що він, не здавши якийсь екзамен, буде його кілька разів перескладати, продовжувати сесію і т.п.
Норми часто поділяються на формальні і неформальні. Іноді вважають, що найбільш важливі для спільноти саме перші, так як вони закріплені в законодавстві, правилах розпорядку, службових інструкціях і т.п., а за їх дотриманням стежать спеціалізовані органи, відступ від них тягне жорстке покарання. Однак не менш значимі і неформальні норми, бо вони регулюють значно більший обсяг людських вчинків, а їх дотримання підтримується вже самими взаємовідносинами та взаємодіями між людьми.
Наступний елемент культури - стереотипи свідомості та поведінки людей, які можна визначити як стійкі схеми сприйняття соціальної дійсності і типові форми соціальних дій і взаємодій.
Стереотипи свідомості виявляються як своєрідні застиглі розумові образи соціальних явищ (наприклад, погляд на історію суспільства як на постійний процес вдосконалення, прогресу), як певні стилі і стандарти мислення, як забобони, переконання і т.п. Стереотипи відрізняється тим, що вони стійкі і постійні, вони істотно скорочують і полегшують процес орієнтації людей у швидкоплинні дійсності. Проте їх вада в тому, що вони схематизує і спрощують реальну картину світу, підганяють її під шаблон, часто постачають людини свого роду окулярами, крізь які замість дійсності він бачить тільки етикетки і схеми. Наприклад, в людині, що вчинила злочин, ми схильні бачити, перш за все «злочинця»; відповідно до цього шаблонним чином приписуємо людині комплекс негативних якостей, ниці спонукання і абсолютно не помічаємо в ньому всього того, що не вписується в «стандарт» злочинця.
Систему стереотипів сприйняття, колективних образів і уявлень, властивих соціальним групам (особливо народів, націй) і які на несвідомому рівні і в повсякденній свідомості називають менталітетом. Говорячи простіше, ментальність - не цілком усвідомлювані манери мислити, колективні уявлення, домінуючі в товщі суспільної свідомості. Це своєрідні розумові навички, установки свідомості, що дозволяють людям орієнтуватися в навколишньому світі і розуміти один одного.
Зі стереотипами свідомості тісно пов'язані поведінкові стереотипи - зразки, моделі, схеми дій в повторюваних, типових ситуаціях, звичні й типові в даному людському суспільстві способи поведінки. Особливо чітко цей зв'язок виявляється в соціальних ролях. Взяти, наприклад, інтерпретацію сексуальних (статевих) ролей в європейських країнах. Передбачається, що основне завдання чоловіка - бути годувальником сім'ї, працювати і забезпечувати дружину і дітей. Призначення ж жінок і дружин - ростити дітей, вести домашнє господарство; робота ж - необхідна, але додатковий тягар. Відповідно, очікується, що чоловік повинен бути готовим до конкуренції, а жінка - до співробітництва, Чоловік цілком виправдано може виявляти нетерпіння, жінка ж повинна проявляти безмежне терпіння. Очікується, що чоловіки повинні надавати важливе значення таких показників успіху, як просування по службі, соціальний статус, багатство, а жінка повинна просто задовольнятися свідомістю добре зробленої роботи.
Хоча останнім часом ці стереотипи ослабли, вони зберігають своє значення, на них, зокрема, орієнтуються батьки, виховуючи хлопчиків і дівчаток.
Важливе місце серед елементів культури займають символи. Символ у найзагальнішому вигляді можна визначити як знак, що позначає якийсь інший об'єкт і несе в собі значення. Знак - своєрідна і випадкова форма значення, яке і виступає змістом символу.
Символи пронизують усю культуру, будучи, без перебільшення, універсальною формою її існування. Вже мова - цю масштабну всеосяжну систему знаків і значень - можна розглядати як модель культури: у мові виражаються, фіксуються й існують поняття і цінності, норми і стереотипи свідомості та поведінки; за допомогою мови люди осмислюють навколишній світ і самих себе, набувають і організують свій досвід, перш за все в системі понять, яка примушує людей думати в певних категоріях і термінах, помічати й оцінювати лише ті аспекти дійсності, яким ця система надає значимість.
Символами є і численні жести, без яких неможливий процес безпосередньої комунікації, - деякі фахівці вважають, що інтонація, тон, міміка, жести і т.п. несуть у собі від 50 до 70% інформації, переданої в акті комунікації.
Інтегруюча і відокремлюються роль символів виразно виявляється в таких повсякденних явищах, як стиль одягу, зачіски, манери говорити, жестикулювати, в жаргоні і т.п. Все це має не тільки утилітарне, а й символічне значення. Наприклад, своїм одягом людина показує, що він ототожнює себе з художньою елітою або ж з якоюсь молодіжної угрупованням.
Отже, символи не можна оцінювати як щось другорядне і випадкове. По-перше, люди ототожнюють знак зі змістом, які як би зливаються у свідомості людей. Знак значимий не тільки тому, що за ним мається на увазі значення, але і сам по собі. По-друге, символи часто вказують на глибинні зміни, що відбуваються в культурі, є не просто їх індикаторами, але і закономірним вираженням.
Взяти, наприклад, молодіжну музичну культуру. У 50-60-ті роки такі рок-кумири, як Е. Преслі і Д. Моррісон уособлювали, символізували ідею еротичного розкріпачення тіла, «сексуальну революцію», звільнення від норм «батьківської», пуританської за своєю суттю культури. Але в 80-і роки символами та естрадними кумирами стають співаки іншого роду - Майкл Джексон, Мадонна і т.п. Незважаючи на їх еротичну зовнішність, їх сексуальність, здавалося б, «більш реальну, ніж саме життя», вони, на думку фахівців, втілюють зовсім інший образ, образ транссексуальності за відсутності статевої специфікації. Як висловився один дослідник, «вони суть" виродки статі ", сексуальні виворотная». Ймовірно, ця еволюція поп-рок-символів висловлює еволюцію сексуальної субкультури в бік транссексуальності, коли категорії чоловіків і жінок, сексуальні ролі і вся попередня статева культура втрачають свій сенс.
3. Призначення культури
Культура як ціннісно-нормативна система |
Розглядаючи культуру як ціннісно-нормативну систему, треба зазначити таке її виняткове властивість як здатність організовувати та впорядковувати суспільне життя, надаючи їй стабільність. Ми звикли пов'язувати проблему порядку з діяльністю органів влади: є порядок, значить, в країні сильна державна влада, немає порядку, - означає, що влада «винна». Хоча подібні судження мають сенс, на ділі лад чи безлад залежить від стану культури суспільства, порядок - це реальність існування, панування в соціальних взаємодіях певної (єдиної) ціннісно-нормативної системи, яка відтворюється і вкорінюється самим ходом суспільного життя, а не лише зусиллями держави . Деякі зразки дій, моделі поведінки, життєві орієнтації людей, способи досягнення цілей вважаються нормальними, загальноприйнятими, навіть визнаються суспільством як еталонні, інші ж - відкидаються, третируються як порочні, шкідливі, «антигромадські». Сенс культури в тому і полягає, що вона відсікає бажане від небажаного, потрібне від непотрібного, прийнятне від неприйнятного, тим самим, організовуючи суспільство певним чином.
Візьмемо в якості показового прикладу так звану західноєвропейську цивілізацію. Соціологи відзначають, що багато хто з властивостей, рис, характеристик, що відрізняють європейську культуру і суспільство, були закладені вже в класичному античному полісі і цей полісний «генотип» значною мірою зумовив всю європейську історію. До «генотипу» європейської цивілізації зазвичай відносять поділ інститутів влади і громадянського суспільства при автономії особистості; баланс цих трьох сил; установку на змагальність; автономію міської комуни і т.п.
У той же час давньогрецька культура свідомо воліла техніку вдосконалення людського тіла і управління суспільними справами техніці виробництва речей, яка, як вважають історики, була відтіснена на останнє місце. Тому античний світ, який стояв на порозі шляху, що веде до індустріалізації та машинізації, володіючи багатьма технічними винаходами, які становили через сімнадцять століть технічну основу класичного капіталізму, так і не вступив до нього.
Обмеження, накладені на технічний прогрес стародавніми греками, були пов'язані з культурою, яка, у свою чергу, підтримувала цілісність, органічну єдність суспільства. Очевидно, древні на своєму соціальному досвіді переконалися, що політика, культурне і моральне творчість, всі ці диспути, ігри, змагання тощо підтримують згуртованість і життєздатність суспільства. А ось застосування більш досконалих знарядь праці, технічних винаходів викликало зростання багатства, яке розподілялося вкрай нерівномірно між одноплемінниками, що, в кінцевому рахунку, призводило до поляризації окремих груп і прошарків, а в підсумку - і до руйнування соціальної єдності.
Експансіонізм європейської культури, її націленість на технічний прогрес багато філософів і соціологи пов'язують з християнською релігійною традицією. Як писав М. Бердяєв, «результат і наслідки християнського періоду - механізація природи, в той час як для всього язичницького світу, для культури всього стародавнього світу природа була живим організмом ... Тільки християнство зробило можливим позитивне природознавство і позитивну техніку. Поки людина знаходилася в безпосередній взаємодії з духами природи, поки він будував своє життя на міфологічному світорозумінні, він не міг піднятися над природою в акті пізнання через природні науки і техніку. Не можна будувати залізні дороги, не можна проводити телеграфи та телефони, лякаючись демонів природи. У людському житті мало потьмяніти почуття натхненності і демонічності природи і безпосередній зв'язок з природою для того, щоб він міг працювати над природою як над механізмом ».
Культура і поведінку |
К. Гіртц називає культурою «систему регулюючих механізмів, що включає плани, рецепти, правила, інструкції, які служать для управління поведінкою». Англійські соціологи Уайт, Гарднер і Шепфлін визначає культуру як «настановну і поведінкову матрицю», як спосіб поведінки соціальної групи і природу цінностей її членів. Дівайн пише, що культура - історична система поширених фундаментальних поведінкових цінностей Коротше, культура - у бихевиористской, зрозуміло, інтерпретації - є певний поведінковий код, властивий соціальної спільності. У чому ж він полягає?
По-перше, в рамках культури створений цілий спектр (або арсенал) можливих моделей і зразків поведінки. Тому індивіду немає потреби щоразу винаходити «заново» ті чи інші способи дій, задоволення своїх потреб, досягнення цілей, досить «розучити» їх у ході соціалізації. Сукупність таких прикладів поведінки утворює «скелет» соціальних ролей, стилі поведінки, часто закріплюється у вигляді звичаїв, обрядів і ритуалів.
По-друге, цей «арсенал», зрозуміло, не безмежний. Детерминирующая роль культури стосовно до людської поведінки полягає в тому, що вона наказує людям певні стандарти поведінки. Іншими словами, вона визначає де, коли і яким чином людина повинна (або може) задовольняти свої потреби. Наприклад, як би людині не хотілося їсти, рвати сире м'ясо руками або ж «обідати» під час лекції, театральної вистави не покладається. І рідкісний «цивілізований» людина порушить ці заборони.
По-третє, культура не тільки «облагороджує» потреби і інтереси, надаючи цілий набір загальноприйнятих способів задоволення і досягнення їх. Вона сама створює, ініціює потреби і інтереси, орієнтуючи людей на цінності і ідеали, еталони і стандарти. Тут можна згадати естетичні та етичні потреби і інтереси, способи їх задоволення. Або, наприклад, національно-визвольний рух, боротьба за незалежність країни породжується, звичайно ж, не тільки інтересами або тверезим розрахунком формується національної еліти. Потужним стимулом для мільйонів людей є переконання в незаперечною цінності незалежності держави та свободи, пов'язаних з національною гідністю, в благородстві цілей і засобів, заснованих на цих цінностях.
Культура і соціалізація |
Культура, з цієї точки зору, не тільки той соціальний досвід, який засвоюють люди в ході соціалізації, а й способи, канали передачі такого досвіду. Сама культура часто розглядається як гігантська система комунікації, за допомогою якої товариство «виховує» молоде покоління.
Руйнування цієї властивості культури, її здатності транслювати соціальний досвід (а це найчастіше відбувається через руйнування таких інститутів, як освіта, релігія, сім'я або ж - в тоталітарній державі - армія) фактично означає хворобливий «розлам» самої культури, її омертвляння. У результаті порушується колишня злитість, органічність, інтегрованість суспільства, яка розколюється на «нерозуміючі» один одного шари, групи, клани, покоління.
Культура і |
Відмінна риса цього механізму полягає у взаємній обумовленості і певної гармонійності зв'язків між даними елементами. Наприклад, цінністю в західноєвропейській культурі є приватна власність. У рамках права і моралі створено численні правила, норми, закони, що регламентують взаємини між людьми з приводу власності, охороняють і захищають приватну форму її володіння. Відповідно порушення цих установлень тягне за собою санкції у вигляді покарань.
Взаємозумовленість елементів механізму виявляється в тому, що вони не можуть існувати одне без одного, знаходять сенс, значущість тільки через один одного. Цінності, зрозуміло, можуть мати і самодостатнє значення для людей, але найчастіше вони знаходять обгрунтування свого існування в тому, що проявляються через норми і правила поведінки людей, а проходження їм підкріплюється позитивними і негативними санкціями. Це добре відомо. Скажімо, людину утримувати від невірного вчинку може не прихильність до певної цінності, а страх перед покаранням. З іншого боку, значимість норм і санкцій обумовлюється тим, що вони «служать» певним цінностям. Це особливо добре видно на прикладі релігійних цінностей, які освячували і до цих пір освячують собою цілий спектр поведінкових норм. На цій підставі деякі мислителі роблять умовивід про те, що «мораль поза релігією (без релігії) існувати не може».
Сенс механізму контролю полягає в тому, що культура орієнтує людей на певні поведінкові стандарти, створює стимули і мотиви їх дій, вчинків, що вважаються в даному соціальному співтоваристві нормальними, природними, правильними і т.п. Тим самим культура «змушує» людей задовольняти свої потреби, досягати своїх цілей не якими-небудь, а прийнятними, допустимими в даному співтоваристві засобами. Вона як би приборкує людські пристрасті. На цій підставі З. Фрейд називав культуру репресивної. Він вважав, що культура (чи цивілізація) пригнічує сексуальні спонукання людини, що в свою чергу, породжує численні неврози та психічні розлади. Багато психоаналітики досі переконані, що коріння художньої творчості криються в області несвідомого і безпосередньо пов'язані з витісненої сексуальністю.
Отже, контрольні функції культури проявляються як у стимулюванні «правильного» поведінки за допомогою позитивних санкцій (повагу, престиж, грошову винагороду, влада тощо), формуванні відповідної мотивації, так і в попередженні «неправильного» поведінки за допомогою негативних санкцій ( покарань).
4. Культура: різноманіття форм
До цих пір мова йшла про культуру як соціальне явище, про її універсальних елементах і властивості. Але культура реально існує у вигляді різних конкретних форм і взаємозалежних рівнів.
Національна культура |
Національна культура ототожнюється зазвичай з властивостями, рисами характеру, притаманними даної нації, тобто з тим, що відрізняє, скажімо, француза від англійця, українця від поляка. Індивід має національну приналежність тоді, коли він ввібрав зміст тієї чи іншої культури, мислить і діє в рамках її парадигм, так чи інакше прихильний її цінностей, поділяє її міфи, омани, забобони і т.п. Ця засвоєна культура і становить ядро національної ідентичності індивіда, тобто основу його національної самосвідомості.
Важливий і той факт, що національна культура інтегрує в єдине ціле - суспільство - досить різнорідні, диференційовані по різних соціальних підставах, часто протиборчі шари, групи, клани. Власне, національна культура - умова і запорука існування всіх інших форм культури.
Повторимо, що національну культуру не можна сприймати в якості фольклорного елементу суспільства. Національна культура цілком, так би мовити, сучасна, - інакше вона втратила б свою життєву силу, вплив на повсякденність. При всій її стійкості вона мінлива в часі, розвивається у відповідь на еволюцію суспільства і під впливом інших культур. У цьому відношенні вона, наприклад, реагує на економічні зрушення, виробляючи нові зразки поведінки, нові поняття, норми, цінності, орієнтації і т.п. Однак вплив економіки на культуру не можна перебільшувати, «виводячи» цінності, норми культури, поведінкові стереотипи з особливостей економічної системи, як це роблять вульгарні марксисти і не менш вульгарні вітчизняні антикомуністи.
Культура - не функція економіки або якого-небудь іншого соціального інституту, а умова і середовище її існування, яка має відомої силою «опору», може прийняти, а може і відкинути економічні новації. Тут достатньо порівняти хід однотипних з суто економічної точки зору реформ, що протікають зараз у країнах Східної Європи, Росії, України. Цілком очевидно, що інтерпретація нових економічних реалій населенням, адаптація до них, економічна активність простих громадян, поведінкові і ціннісні орієнтації в цих країнах різні, і вони зумовлені значною мірою розходженням культур їх народів.
Поняття національної культури та культури суспільства багато в чому збігаються. Однак у багатонаціональних (поліетнічних, змішаних, багатоскладних) країнах, яких більшість, між цими двома поняттями доречно проводити відмінності. Культура суспільства в такому контексті постає або як культура домінуючого більшості, або як своєрідний синтез родинних і взаємодоповнюючих національних культур, при якому, однак, національні культури не втрачають свого значення і зберігають самостійність. Треба пам'ятати і про те, що національні культури не зводяться до своїм етнічним ядра. Вони - явище рівновелику суспільству та історії: тому що в їх формуванні, розвитку та зміні брали участь і беруть участь представники різних етносів, а, отже, різні культури.
Культура супроводжує людину від народження до смерті. У процесі соціалізації він оволодіває нею і «своя» культура здається йому природною, зрозумілою, єдино вірною. Інші ж - часто викликають здивування, нерозуміння і агресивне відторгнення. Для нас, наприклад, зрозумілі і природні християнські цінності, норми, обряди та ритуали, засновані на них. Мусульманські ж або буддистські поняття про життя і смерті, обряди і норми зразок заборони жінкам з'являтися на людях без паранджі багатьом з нас здаються дикими. Іншими словами, дуже часто ми судимо про інших культурах, оцінюємо їх з позицій своєї культури, вважаючи саме її істинною.
Це явище називається етноцентризму. Власне, він лежить в основі націоналізму, коли властивості і риси власного етносу возвеличують за рахунок приниження достоїнств культур інших етносів. Етноцентризм пов'язаний саме з нерозумінням культури інших народів і суспільств, оцінкою її як неистинной, ненормальною, дикої, варварської. Звідси випливає і поділ культур на вищі і нижчі, передові і відсталі, розвинені і складні і т.п. З етноцентризму виростає таке його практичне наслідок як місіонерство, сенс якого полягає в прагненні звернути неосвічених у свою віру, зрозуміло, дійсну і правильну. З таким переконанням діють з'явилися останнім часом в нашій країні численні протестантські місіонери. Примітно, що цей етноцентризм лежить в основі широко відомої «американської мрії». Як писав знає в ній толк колишній держсекретар США Г. Кіссінджер, «давня американська мрія - перетворити у свою віру ворога і тим самим прокласти шлях до миру. Будучи єдиною нацією, немов би спеціально створеної, щоб втілити в життя ідею свободи, Америка завжди вірила, що властиві їй духовні і моральні цінності підійдуть іншому людству ».
Досить довго етноцентризм панував не тільки в масовій свідомості, у свідомості політиків, а й у соціальних науках, особливо серед етнографів та антропологів. Це породило концепцію «цивілізованих» народів, суспільств, країн і «нецивілізованих» - варварських, які не «дотягували» до перших і, в кращому разі, були лише сходинкою на шляху до культури і цивілізованості. Природно, така позиція не сприяла розумінню і дослідженню культур інших народів. Тому в 1906 р. американський соціолог Самнер висунув концепцію культурного релятивізму. На його думку, культуру можна зрозуміти лише зсередини, тобто на основі її власних цінностей, в її власному контексті. Адже культура являє собою єдине ціле, що складається з взаємозалежних елементів. І цей взаємозв'язок повідомляє окремих елементів їх зміст і значення, визначає їх роль і місце. Сама ж культура сприяє збереженню і розвитку того суспільства, якому вона належить.
Тому звичаї і традиції, які, може бути, здаються нам «дикими», отримують своє пояснення при зіставленні їх з усім багатством тієї культури, в якій вони існують. Навпаки, іноземні «нововведення», які, здавалося б, повинні «облагородити» культуру, часто мають негативний результат, так як не «вписуються» у ціннісно-нормативну систему культури, більше того - вносять в неї дисбаланс. Культуру не можна і неможливо безкарно «перелицьовувати».
Неоднорідність суспільства, його внутрішня диференційованість народжує явище, яке називають субкультурами. Можна виділити два значення вживання цього терміна. Субкультурою найчастіше називають культуру окремої спільності, що відрізняється в тих чи інших аспектах від домінуючої в суспільстві культури. Поняття субкультури пов'язано також з деякими формами життєдіяльності, відносин між людьми, що породжує особливий цілісний комплекс цінностей, норм, стереотипів, символів, понять, орієнтацій тощо Така, наприклад, сексуальна субкультура, культура споживання, молодіжна музична субкультура і т.п.
Субкультури різноманітні. Серед них треба виділити, перш за все, субкультури національних меншин, етнічних груп. В ідеалі меншість зберігає свою мову, традиції, міфи, перекази і цінності, звичаї, стереотипи поведінки і свідомості. Завдяки цьому воно зберігається саме і формує у своїх членів почуття етнічної ідентичності, потреба в якому особливо висока у національних меншин, що живуть в умовах панування не «їх» культури. Однак на ділі така субкультура завжди в тій чи іншій мірі відчуває тиск панівної культури, яке значною мірою модифікує цю субкультуру. Така, наприклад, субкультура канадських українців. Іноді такий тиск перевершує здатність субкультур чинити опір, вони фрагментизується (в наявності залишаються лише окремі їх елементи) і руйнуються. Це відбувалося з культурами народів Півночі в СРСР, яких держава хотіла «цивілізувати».
Надзвичайно значимі регіональні субкультури, особливо там, де їх існування пов'язане не тільки з особливостями економічної та соціальної структури регіону, але і з його історичною спадщиною. Найяскравіший приклад тут - субкультури Сходу і Заходу України (а вони, у свою чергу, знову-таки неоднорідні і розпадаються на ряд дрібних субкультур, особливо на Заході країни), різниця між якими настільки величезне і багатопланово, що деякі фахівці ставлять під сумнів саму можливість існування єдиної культури українського суспільства.
До інших важливих різновидів субкультур відноситься професійна культура. Цілком очевидно, що будь-яка діяльність фахівців (наприклад, льотчиків, лікарів, музикантів, політиків і т.д. і т.п.) регулюється не тільки загальними, а й особливими нормами, орієнтована не тільки на загальноприйняті, а й на певні професійні цінності .
Але справа навіть не у професійній діяльності як такої. Культура - це, перш за все, та специфічне середовище, в якій живе професійне співтовариство і кожен окремий фахівець. Вона, наприклад, включає зразки професіоналізму, компетентності, майстерності, які є еталонами для цієї спільноти, але, цілком можливо, байдужі для непрофесіоналів. Скажімо, шанувальники естрадної зірки, які прийшли на концерт, навряд чи звертають увагу на те, чи співає їхній кумир «живцем» або ж під фонограму. Для самих же артистів спів «під фанеру» - низький клас, халтура.
Професійна культура виробляє певні стандарти, вимоги, яким має відповідати кожен професіонал і орієнтації, які відтворює професійне співтовариство. Наприклад, вважається, що викладач вузу повинен у тій чи іншій мірі займатися науковою роботою. Хоча між педагогічною і науковою діяльністю немає прямої - «функціональної» - зв'язки, від відповідності даній вимозі залежить професійний статус викладача.
Треба сказати, що іноді виникають спеціальні громадські організації, в завдання яких входить контроль за тими чи іншими аспектами діяльності фахівців, - це колегії адвокатів, асоціації суддів, лікарів, гільдії артистів, суди офіцерської честі і т.п.
Надзвичайно важливим механізмом відтворення професійної субкультури є система освіти. Вона не тільки передає знання і навички майбутнім фахівцям, а й формує прихильність професійним цінностям, а також проводить відбір (селекцію), заважаючи проникненню в професійне середовище непридатних для неї людей.
Словом, культура захищає професійне співтовариство від розмивання його меж і розчинення в суспільстві, серед непрофесіоналів. До слова сказати, цьому ж служить символіка, що виділяє і як би відгороджуються представників певної професії від інших людей; один з найбільш традиційних символів тут - уніформа. Мова, з цієї точки зору, символізує приналежність людини до професійної групи: фізик, наприклад, скаже - ато 'мная енергія, а не з а' томна; моряк - компа 'с, а не до' мпас і т.п. З іншого боку, професійна мова, жаргон використовує терміни, вирази, поняття, зміст яких відомий тільки «посвяченим».
Протягом тривалого часу культура суспільства існувала у двох формах, або на двох рівнях: висока (вчений, професійна) культура і культура народна (фольклорна). Перша зазвичай пов'язувалася з витонченим мистецтвом, класичною музикою, авторськими творами, літературою, складними філософськими і етичними, релігійними системами. Така культура створювалася представниками панівних класів і верств і сприймалася головним чином ними.
Народна ж існувала у формі переказів, казок, пісень та обрядів, легенд і т.п. Хоча культури існували паралельно, між ними було безліч точок перетину. Наприклад, церква, яка ставилася до фольклору з підозрою, тим не менш, намагалася пристосувати окремі його елементи до своїй доктрині і ритуалу.
Виникнення масової культури, яка, як вважається, остаточно ламає перегородку між цими двома формами культури і змінює їх, відносять до ХХ століття. Під масовою культурою звичайно розуміють комплекс культурних цінностей, орієнтованих на "масове споживання». Її поява одні автори пов'язують з демократизацією сучасного суспільства, інші - з виходом на історичну арену «мас», які витісняють еліту, перетворюють свої думки, погляди, потреби та прагнення, смаки та оцінки у панівні. Треті вказують, що масова культура породжується саме потужним розвитком засобів масової комунікації (радіо, телебачення, кінематограф, газети), які забезпечують небувале поширення інформації і породжують нові способи маніпуляції нею.
Які ж відмінні риси масової культури? Вони пов'язані, перш за все, з тим, що така культура адресована, так би мовити, усім людям незалежно від їх соціального статусу, національної приналежності, країни проживання тощо, її споживач - так званий «середня людина». З цього випливає, що масова культура має бути максимально пристосована до сприйняття такого пересічну людину, «зрозуміла» йому. Тому масову культуру часто критикують, з одного боку, за низькопробну, вульгарну, потурають поганим і нерозвиненим смакам, примітивну, деформуючу «нормальне» сприйняття світу продукцію, а з іншого боку, за те, що культура формує, створює тип такої людини з «усередненими »смаками. Такого роду продукція - це, наприклад, інформація про поточну життя, складена з сенсацій і пригод, скандалів і «світської хроніки», кінематограф, що спеціалізується на насильстві, жахи, мелодрамах, «мильних операх» і т.п., це бульварно-детективна література з її опорою на «кров і секс», так званий шоу-бізнес, естрада, що спекулюють на еротичних темах, і, звичайно ж, реклама.
Специфіка масової культури багато в чому пов'язана з розвитком засобів масової комунікації (ЗМК), які, по суті справи, перетворилися на особливу індустрію, прибутковий спеціалізований бізнес з усіма наслідками, що випливають звідси наслідками. Твори мистецтва - це продукція, причому стандартизована і уніфікована, як і всяка продукція масового виробництва. Вона - товар. Її достоїнства, отже, визначаються не якимись художніми критеріями, а її здатністю приносити прибуток, завойовувати ринок (так звані «глядацькі симпатії», наприклад).
Але, мабуть, найголовніше полягає у масштабності впливу ЗМК на найширші верстви населення; СУЯ мають можливість впливати на громадську думку, впроваджувати в нього одні стандарти, погляди, оцінки і шаблони і витравлювати інші, створювати і руйнувати репутації, забезпечувати популярність одним лідерам і дискредитувати інших, привертати увагу до одних суспільних проблем («виготовляти» їх) і замовчувати інших. «Вплив ЗМК на свої аудиторії, - писали відомі американські соціологи Р. Мертон і П. Лазарфельд, - криється не стільки в тому, що вони говорять, скільки в тому, про що вони мовчать». Тому ЗМК справедливо вважають «четвертою владою», що підмінює собою владу громадської думки. Втім, влада СМЯ далека від незалежності і самостійності, вона на ділі є різновид політичної і економічної влади.
Треба сказати, що критичне ставлення до масової культури пов'язане не тільки з якістю її продукції, але і з надмірною ступенем її впливу на суспільство. Багато критиків масової культури бачать в ній вираження величезної концентрації політичної і соціальної влади в руках правлячої еліти або ж засіб маніпуляції свідомістю і поведінкою людей. Масова культура розглядається як цинічна експлуатація культурних запитів населення. В якості наслідків її існування називають стандартизацію та уніфікацію особистості, її духовну несвободу, поширення конформізму, руйнування комунікацій, заснованих на особистих, безпосередніх зв'язках. Зрозуміло, не можна приписувати масовій культурі якийсь демонізм, проте її досить своєрідне вплив на суспільство і справді величезне.
5. Конфлікти і культура
Як і всяке соціальне явище, культура мінлива, суперечлива, динамічна, вона породжує численні соціальні конфлікти або ж супроводжує їх. З культурними конфліктами в тій чи іншій формі ми стикаємося часто. За цими сутичками поглядів, думок, оцінок, світоглядів, в яких ми звично бачимо вираз особистих позицій людей або ж їх «інтерес», насправді ховається їх прихильність (найчастіше неусвідомлена) тієї чи іншої субкультури, в рамках якої вони виросли, зміст якої вони засвоїли. До таких практично суто культурним належить знаменитий конфлікт поколінь, або «батьків» і «дітей». Або взяти, наприклад, національний конфлікт. Зазвичай це масштабне явище, що має численні економічні, політичні, соціальні, демографічні тощо причини й аспекти. Національна ж компонента конфлікту грунтується на відмінності традицій, релігій, звичаїв, систем цінностей і норм, стандартів поведінки, менталітету різних етнічних груп.
Перш ніж розглядати різновиди культурних конфліктів, треба зупинитися на основному протиріччі культури, бо на ньому базуються багато культурні конфлікти. У найзагальнішому вигляді - це протиріччя між традиціями і новаціями.
Основний зміст будь-якої культури відносно стабільно і стійко, проте під впливом різних факторів (це може бути власний розвиток культури, наприклад, філософських систем, вплив суспільної практики, натиск інших культур тощо) з'являються нові культурні феномени, які претендують на місце старих . Конкретно це протиріччя може виглядати, як спроби ввести нові правила і закони в соціальні взаємодії і затвердити в свідомості людей нові цінності, ідеали, поняття про суще і належне, поставити на місце старих міфів і ідолів нові. Особливо чітко воно проявляється у переломні епохи (це завжди епохи «переоцінки цінностей»), що добре ілюструє сучасна Україна.
Природно, конфлікт між традиціями і новаціями може мати різні результати. Самий сприятливий і сприяє розвитку культури полягає в селекції (відборі) і пристосуванні нових елементів до змісту культури, її ціннісно-нормативної системи. Новації вкорінюються в культурі і як би набувають статусу традицій. При цьому вони, зрозуміло, «притираються» до особливостей даної культури, підпорядковуються її логікою, отже, в деякій мірі втрачають свою оригінальність і втрачають у своєму змісті. Так, наприклад, відбувається збагачення лексики мови за рахунок неологізмів та запозичень з інших мов.
Вельми своєрідне явище, яке може і супроводжувати культурні конфлікти, і бути наслідком їх нерозв'язності - аномія. Як вже говорилося, це поняття ввів у соціальні науки Еміль Дюркгейм. Аномія - такий стан суспільства, коли культура не може регулювати поведінку людей, а люди не можуть спертися на культуру, зіставити з нею свій життєвий досвід. У силу різних причин відбувається знецінення цінностей, ерозія норм і правил, які виглядають в очах людей такими, що втратили своє значення, застарілими, занепалими, що не відповідають їх новому життєвому досвіду, нових проблем, які стали перед людьми. Інші ж цінності начебто так само значимі, що і раніше (наприклад, Десять заповідей), але вони як би втрачають сенс практичних орієнтацій: люди в них вірять, але людська практика від них «відвертається».
У результаті і культура, і суспільство втрачають необхідну для свого нормального існування згуртованість, єдність, цілісність. Особливо гостро аномія переживається на рівні індивідуального буття. Вона породжує у людини відчуття невпевненості в собі, недовіра до інших, страх перед майбутнім, почуття самотності, скептицизм щодо будь-яких цінностей, норм, ідеалів.
Подолання аномії в значній мірі залежить від характеру тих причин і типу того конфлікту, якими вона породжена. Якщо ж суспільство не може виробити нову ціннісно-нормативну систему або ж звести будь-яку приватну в ранг загальнозначущої, то воно починає шукати підстави для своєї єдності у минулому, звертаючись при цьому до найбільш глибинним, найменше порушених аномією, навіть архаїчним шарам культури.
Тепер про конфлікти. Найбільш поширеним є конфлікт, в якому стикаються різні субкультури: національні, класові, регіональні, поколінь, кланові. У принципі динамізм і мінливість культури значною мірою пояснюються перманентної боротьбою між такими субкультурами, їх взаємовпливом, завдяки чому культура змінюється і оновлюється. За цими конфліктами, як правило, ховається динаміка соціальних змін, - наприклад, вихід на суспільну сцену молодих поколінь, зміна соціального статусу тих чи інших класів чи верств, перерозподіл політичної влади між кланами і т.п. Але, зрозуміло, конфлікт може призводити і до перемоги будь-якої з субкультур, каже себе за рахунок придушення програли.
Інший варіант розвитку цього конфлікту ми спостерігаємо зараз у нашій країні: це проникнення субкультури кримінального світу в економічну і політичну середу, а через них - в усі інші сфери суспільства. Адже справа не тільки в тому, що кримінальні авторитети контролюють значну частину економіки (за даними на середину 1999 60% української економіки перебуває в «тіні»), мають тісні контакти з політиками і т.п. Головне в тому, що кримінальна практика і звичаї, моделі поведінки та установки, «злодійський мораль» перетворюються на норму, стандарт економічних, політичних, суспільних відносин, життя, вкорінюються в ній, перетворюються на її постійну домінанту, а, отже, формують суспільство як кримінальне.
Наступний конфлікт - це конфлікт між випереджаючим суспільним розвитком і запізнілої еволюцією культури. Конфлікт полягає в тому, що люди за допомогою звичного арсеналу засобів культури не встигають пристосовуватися, адаптуватися до мінливих обставин, практиці, а нові засоби орієнтації і адаптації ще не вироблені. Затягування цього конфлікту загрожує аномією.
Однак природа цього конфлікту пояснюється не тільки різною швидкістю змін, вона пов'язана з їх спрямованістю. Справа в тому, що культура як найбільш глибинний і стійкий суспільний чинник як би задає своїм змістом межі можливих трансформацій суспільства. У цих межах розвиток і оновлення суспільства (і самої культури) відбувається порівняно безболісно. Інша річ реформи (а по суті справи революції), що виходять за межі поля традиційної культури. Вони як би відривають суспільство від грунту, знецінюють існуючу культуру, торпедують звичаї і традиції; в цьому сенсі вони «антикультурні». Реформування, модернізація сприймаються як наслідок чужорідного впливу, як політика, не враховує людський фактор, особливості народу, культури, національної психології, історичного складу і т.д. і т.п.
Подолання цього розриву між реформою і культурою відбувається не стільки через зниження темпу реформ (чого може не відбуватися зовсім), скільки через їх взаємну адаптацію. Реформи в тій чи іншій мірі пристосовуються до культури, знаходячи опору в тих чи інших її традиціях, «осіняючи» себе ними, а культура «вбирає» новації: «перетолковивая» їх на свій лад, переводячи їх на свою мову. Тим самим зв'язку між культурою та суспільним розвитком відновлюються.
Поняття національної культури та культури суспільства багато в чому збігаються. Однак у багатонаціональних (поліетнічних, змішаних, багатоскладних) країнах, яких більшість, між цими двома поняттями доречно проводити відмінності. Культура суспільства в такому контексті постає або як культура домінуючого більшості, або як своєрідний синтез родинних і взаємодоповнюючих національних культур, при якому, однак, національні культури не втрачають свого значення і зберігають самостійність. Треба пам'ятати і про те, що національні культури не зводяться до своїм етнічним ядра. Вони - явище рівновелику суспільству та історії: тому що в їх формуванні, розвитку та зміні брали участь і беруть участь представники різних етносів, а, отже, різні культури.
Відносність культур |
Це явище називається етноцентризму. Власне, він лежить в основі націоналізму, коли властивості і риси власного етносу возвеличують за рахунок приниження достоїнств культур інших етносів. Етноцентризм пов'язаний саме з нерозумінням культури інших народів і суспільств, оцінкою її як неистинной, ненормальною, дикої, варварської. Звідси випливає і поділ культур на вищі і нижчі, передові і відсталі, розвинені і складні і т.п. З етноцентризму виростає таке його практичне наслідок як місіонерство, сенс якого полягає в прагненні звернути неосвічених у свою віру, зрозуміло, дійсну і правильну. З таким переконанням діють з'явилися останнім часом в нашій країні численні протестантські місіонери. Примітно, що цей етноцентризм лежить в основі широко відомої «американської мрії». Як писав знає в ній толк колишній держсекретар США Г. Кіссінджер, «давня американська мрія - перетворити у свою віру ворога і тим самим прокласти шлях до миру. Будучи єдиною нацією, немов би спеціально створеної, щоб втілити в життя ідею свободи, Америка завжди вірила, що властиві їй духовні і моральні цінності підійдуть іншому людству ».
Досить довго етноцентризм панував не тільки в масовій свідомості, у свідомості політиків, а й у соціальних науках, особливо серед етнографів та антропологів. Це породило концепцію «цивілізованих» народів, суспільств, країн і «нецивілізованих» - варварських, які не «дотягували» до перших і, в кращому разі, були лише сходинкою на шляху до культури і цивілізованості. Природно, така позиція не сприяла розумінню і дослідженню культур інших народів. Тому в 1906 р. американський соціолог Самнер висунув концепцію культурного релятивізму. На його думку, культуру можна зрозуміти лише зсередини, тобто на основі її власних цінностей, в її власному контексті. Адже культура являє собою єдине ціле, що складається з взаємозалежних елементів. І цей взаємозв'язок повідомляє окремих елементів їх зміст і значення, визначає їх роль і місце. Сама ж культура сприяє збереженню і розвитку того суспільства, якому вона належить.
Тому звичаї і традиції, які, може бути, здаються нам «дикими», отримують своє пояснення при зіставленні їх з усім багатством тієї культури, в якій вони існують. Навпаки, іноземні «нововведення», які, здавалося б, повинні «облагородити» культуру, часто мають негативний результат, так як не «вписуються» у ціннісно-нормативну систему культури, більше того - вносять в неї дисбаланс. Культуру не можна і неможливо безкарно «перелицьовувати».
Субкультури |
Субкультури різноманітні. Серед них треба виділити, перш за все, субкультури національних меншин, етнічних груп. В ідеалі меншість зберігає свою мову, традиції, міфи, перекази і цінності, звичаї, стереотипи поведінки і свідомості. Завдяки цьому воно зберігається саме і формує у своїх членів почуття етнічної ідентичності, потреба в якому особливо висока у національних меншин, що живуть в умовах панування не «їх» культури. Однак на ділі така субкультура завжди в тій чи іншій мірі відчуває тиск панівної культури, яке значною мірою модифікує цю субкультуру. Така, наприклад, субкультура канадських українців. Іноді такий тиск перевершує здатність субкультур чинити опір, вони фрагментизується (в наявності залишаються лише окремі їх елементи) і руйнуються. Це відбувалося з культурами народів Півночі в СРСР, яких держава хотіла «цивілізувати».
Надзвичайно значимі регіональні субкультури, особливо там, де їх існування пов'язане не тільки з особливостями економічної та соціальної структури регіону, але і з його історичною спадщиною. Найяскравіший приклад тут - субкультури Сходу і Заходу України (а вони, у свою чергу, знову-таки неоднорідні і розпадаються на ряд дрібних субкультур, особливо на Заході країни), різниця між якими настільки величезне і багатопланово, що деякі фахівці ставлять під сумнів саму можливість існування єдиної культури українського суспільства.
До інших важливих різновидів субкультур відноситься професійна культура. Цілком очевидно, що будь-яка діяльність фахівців (наприклад, льотчиків, лікарів, музикантів, політиків і т.д. і т.п.) регулюється не тільки загальними, а й особливими нормами, орієнтована не тільки на загальноприйняті, а й на певні професійні цінності .
Але справа навіть не у професійній діяльності як такої. Культура - це, перш за все, та специфічне середовище, в якій живе професійне співтовариство і кожен окремий фахівець. Вона, наприклад, включає зразки професіоналізму, компетентності, майстерності, які є еталонами для цієї спільноти, але, цілком можливо, байдужі для непрофесіоналів. Скажімо, шанувальники естрадної зірки, які прийшли на концерт, навряд чи звертають увагу на те, чи співає їхній кумир «живцем» або ж під фонограму. Для самих же артистів спів «під фанеру» - низький клас, халтура.
Професійна культура виробляє певні стандарти, вимоги, яким має відповідати кожен професіонал і орієнтації, які відтворює професійне співтовариство. Наприклад, вважається, що викладач вузу повинен у тій чи іншій мірі займатися науковою роботою. Хоча між педагогічною і науковою діяльністю немає прямої - «функціональної» - зв'язки, від відповідності даній вимозі залежить професійний статус викладача.
Треба сказати, що іноді виникають спеціальні громадські організації, в завдання яких входить контроль за тими чи іншими аспектами діяльності фахівців, - це колегії адвокатів, асоціації суддів, лікарів, гільдії артистів, суди офіцерської честі і т.п.
Надзвичайно важливим механізмом відтворення професійної субкультури є система освіти. Вона не тільки передає знання і навички майбутнім фахівцям, а й формує прихильність професійним цінностям, а також проводить відбір (селекцію), заважаючи проникненню в професійне середовище непридатних для неї людей.
Словом, культура захищає професійне співтовариство від розмивання його меж і розчинення в суспільстві, серед непрофесіоналів. До слова сказати, цьому ж служить символіка, що виділяє і як би відгороджуються представників певної професії від інших людей; один з найбільш традиційних символів тут - уніформа. Мова, з цієї точки зору, символізує приналежність людини до професійної групи: фізик, наприклад, скаже - ато 'мная енергія, а не з а' томна; моряк - компа 'с, а не до' мпас і т.п. З іншого боку, професійна мова, жаргон використовує терміни, вирази, поняття, зміст яких відомий тільки «посвяченим».
Масова культура |
Народна ж існувала у формі переказів, казок, пісень та обрядів, легенд і т.п. Хоча культури існували паралельно, між ними було безліч точок перетину. Наприклад, церква, яка ставилася до фольклору з підозрою, тим не менш, намагалася пристосувати окремі його елементи до своїй доктрині і ритуалу.
Виникнення масової культури, яка, як вважається, остаточно ламає перегородку між цими двома формами культури і змінює їх, відносять до ХХ століття. Під масовою культурою звичайно розуміють комплекс культурних цінностей, орієнтованих на "масове споживання». Її поява одні автори пов'язують з демократизацією сучасного суспільства, інші - з виходом на історичну арену «мас», які витісняють еліту, перетворюють свої думки, погляди, потреби та прагнення, смаки та оцінки у панівні. Треті вказують, що масова культура породжується саме потужним розвитком засобів масової комунікації (радіо, телебачення, кінематограф, газети), які забезпечують небувале поширення інформації і породжують нові способи маніпуляції нею.
Які ж відмінні риси масової культури? Вони пов'язані, перш за все, з тим, що така культура адресована, так би мовити, усім людям незалежно від їх соціального статусу, національної приналежності, країни проживання тощо, її споживач - так званий «середня людина». З цього випливає, що масова культура має бути максимально пристосована до сприйняття такого пересічну людину, «зрозуміла» йому. Тому масову культуру часто критикують, з одного боку, за низькопробну, вульгарну, потурають поганим і нерозвиненим смакам, примітивну, деформуючу «нормальне» сприйняття світу продукцію, а з іншого боку, за те, що культура формує, створює тип такої людини з «усередненими »смаками. Такого роду продукція - це, наприклад, інформація про поточну життя, складена з сенсацій і пригод, скандалів і «світської хроніки», кінематограф, що спеціалізується на насильстві, жахи, мелодрамах, «мильних операх» і т.п., це бульварно-детективна література з її опорою на «кров і секс», так званий шоу-бізнес, естрада, що спекулюють на еротичних темах, і, звичайно ж, реклама.
Специфіка масової культури багато в чому пов'язана з розвитком засобів масової комунікації (ЗМК), які, по суті справи, перетворилися на особливу індустрію, прибутковий спеціалізований бізнес з усіма наслідками, що випливають звідси наслідками. Твори мистецтва - це продукція, причому стандартизована і уніфікована, як і всяка продукція масового виробництва. Вона - товар. Її достоїнства, отже, визначаються не якимись художніми критеріями, а її здатністю приносити прибуток, завойовувати ринок (так звані «глядацькі симпатії», наприклад).
Але, мабуть, найголовніше полягає у масштабності впливу ЗМК на найширші верстви населення; СУЯ мають можливість впливати на громадську думку, впроваджувати в нього одні стандарти, погляди, оцінки і шаблони і витравлювати інші, створювати і руйнувати репутації, забезпечувати популярність одним лідерам і дискредитувати інших, привертати увагу до одних суспільних проблем («виготовляти» їх) і замовчувати інших. «Вплив ЗМК на свої аудиторії, - писали відомі американські соціологи Р. Мертон і П. Лазарфельд, - криється не стільки в тому, що вони говорять, скільки в тому, про що вони мовчать». Тому ЗМК справедливо вважають «четвертою владою», що підмінює собою владу громадської думки. Втім, влада СМЯ далека від незалежності і самостійності, вона на ділі є різновид політичної і економічної влади.
Треба сказати, що критичне ставлення до масової культури пов'язане не тільки з якістю її продукції, але і з надмірною ступенем її впливу на суспільство. Багато критиків масової культури бачать в ній вираження величезної концентрації політичної і соціальної влади в руках правлячої еліти або ж засіб маніпуляції свідомістю і поведінкою людей. Масова культура розглядається як цинічна експлуатація культурних запитів населення. В якості наслідків її існування називають стандартизацію та уніфікацію особистості, її духовну несвободу, поширення конформізму, руйнування комунікацій, заснованих на особистих, безпосередніх зв'язках. Зрозуміло, не можна приписувати масовій культурі якийсь демонізм, проте її досить своєрідне вплив на суспільство і справді величезне.
5. Конфлікти і культура
Як і всяке соціальне явище, культура мінлива, суперечлива, динамічна, вона породжує численні соціальні конфлікти або ж супроводжує їх. З культурними конфліктами в тій чи іншій формі ми стикаємося часто. За цими сутичками поглядів, думок, оцінок, світоглядів, в яких ми звично бачимо вираз особистих позицій людей або ж їх «інтерес», насправді ховається їх прихильність (найчастіше неусвідомлена) тієї чи іншої субкультури, в рамках якої вони виросли, зміст якої вони засвоїли. До таких практично суто культурним належить знаменитий конфлікт поколінь, або «батьків» і «дітей». Або взяти, наприклад, національний конфлікт. Зазвичай це масштабне явище, що має численні економічні, політичні, соціальні, демографічні тощо причини й аспекти. Національна ж компонента конфлікту грунтується на відмінності традицій, релігій, звичаїв, систем цінностей і норм, стандартів поведінки, менталітету різних етнічних груп.
Перш ніж розглядати різновиди культурних конфліктів, треба зупинитися на основному протиріччі культури, бо на ньому базуються багато культурні конфлікти. У найзагальнішому вигляді - це протиріччя між традиціями і новаціями.
Основний зміст будь-якої культури відносно стабільно і стійко, проте під впливом різних факторів (це може бути власний розвиток культури, наприклад, філософських систем, вплив суспільної практики, натиск інших культур тощо) з'являються нові культурні феномени, які претендують на місце старих . Конкретно це протиріччя може виглядати, як спроби ввести нові правила і закони в соціальні взаємодії і затвердити в свідомості людей нові цінності, ідеали, поняття про суще і належне, поставити на місце старих міфів і ідолів нові. Особливо чітко воно проявляється у переломні епохи (це завжди епохи «переоцінки цінностей»), що добре ілюструє сучасна Україна.
Природно, конфлікт між традиціями і новаціями може мати різні результати. Самий сприятливий і сприяє розвитку культури полягає в селекції (відборі) і пристосуванні нових елементів до змісту культури, її ціннісно-нормативної системи. Новації вкорінюються в культурі і як би набувають статусу традицій. При цьому вони, зрозуміло, «притираються» до особливостей даної культури, підпорядковуються її логікою, отже, в деякій мірі втрачають свою оригінальність і втрачають у своєму змісті. Так, наприклад, відбувається збагачення лексики мови за рахунок неологізмів та запозичень з інших мов.
Вельми своєрідне явище, яке може і супроводжувати культурні конфлікти, і бути наслідком їх нерозв'язності - аномія. Як вже говорилося, це поняття ввів у соціальні науки Еміль Дюркгейм. Аномія - такий стан суспільства, коли культура не може регулювати поведінку людей, а люди не можуть спертися на культуру, зіставити з нею свій життєвий досвід. У силу різних причин відбувається знецінення цінностей, ерозія норм і правил, які виглядають в очах людей такими, що втратили своє значення, застарілими, занепалими, що не відповідають їх новому життєвому досвіду, нових проблем, які стали перед людьми. Інші ж цінності начебто так само значимі, що і раніше (наприклад, Десять заповідей), але вони як би втрачають сенс практичних орієнтацій: люди в них вірять, але людська практика від них «відвертається».
У результаті і культура, і суспільство втрачають необхідну для свого нормального існування згуртованість, єдність, цілісність. Особливо гостро аномія переживається на рівні індивідуального буття. Вона породжує у людини відчуття невпевненості в собі, недовіра до інших, страх перед майбутнім, почуття самотності, скептицизм щодо будь-яких цінностей, норм, ідеалів.
Подолання аномії в значній мірі залежить від характеру тих причин і типу того конфлікту, якими вона породжена. Якщо ж суспільство не може виробити нову ціннісно-нормативну систему або ж звести будь-яку приватну в ранг загальнозначущої, то воно починає шукати підстави для своєї єдності у минулому, звертаючись при цьому до найбільш глибинним, найменше порушених аномією, навіть архаїчним шарам культури.
Тепер про конфлікти. Найбільш поширеним є конфлікт, в якому стикаються різні субкультури: національні, класові, регіональні, поколінь, кланові. У принципі динамізм і мінливість культури значною мірою пояснюються перманентної боротьбою між такими субкультурами, їх взаємовпливом, завдяки чому культура змінюється і оновлюється. За цими конфліктами, як правило, ховається динаміка соціальних змін, - наприклад, вихід на суспільну сцену молодих поколінь, зміна соціального статусу тих чи інших класів чи верств, перерозподіл політичної влади між кланами і т.п. Але, зрозуміло, конфлікт може призводити і до перемоги будь-якої з субкультур, каже себе за рахунок придушення програли.
Інший варіант розвитку цього конфлікту ми спостерігаємо зараз у нашій країні: це проникнення субкультури кримінального світу в економічну і політичну середу, а через них - в усі інші сфери суспільства. Адже справа не тільки в тому, що кримінальні авторитети контролюють значну частину економіки (за даними на середину 1999 60% української економіки перебуває в «тіні»), мають тісні контакти з політиками і т.п. Головне в тому, що кримінальна практика і звичаї, моделі поведінки та установки, «злодійський мораль» перетворюються на норму, стандарт економічних, політичних, суспільних відносин, життя, вкорінюються в ній, перетворюються на її постійну домінанту, а, отже, формують суспільство як кримінальне.
Наступний конфлікт - це конфлікт між випереджаючим суспільним розвитком і запізнілої еволюцією культури. Конфлікт полягає в тому, що люди за допомогою звичного арсеналу засобів культури не встигають пристосовуватися, адаптуватися до мінливих обставин, практиці, а нові засоби орієнтації і адаптації ще не вироблені. Затягування цього конфлікту загрожує аномією.
Однак природа цього конфлікту пояснюється не тільки різною швидкістю змін, вона пов'язана з їх спрямованістю. Справа в тому, що культура як найбільш глибинний і стійкий суспільний чинник як би задає своїм змістом межі можливих трансформацій суспільства. У цих межах розвиток і оновлення суспільства (і самої культури) відбувається порівняно безболісно. Інша річ реформи (а по суті справи революції), що виходять за межі поля традиційної культури. Вони як би відривають суспільство від грунту, знецінюють існуючу культуру, торпедують звичаї і традиції; в цьому сенсі вони «антикультурні». Реформування, модернізація сприймаються як наслідок чужорідного впливу, як політика, не враховує людський фактор, особливості народу, культури, національної психології, історичного складу і т.д. і т.п.
Подолання цього розриву між реформою і культурою відбувається не стільки через зниження темпу реформ (чого може не відбуватися зовсім), скільки через їх взаємну адаптацію. Реформи в тій чи іншій мірі пристосовуються до культури, знаходячи опору в тих чи інших її традиціях, «осіняючи» себе ними, а культура «вбирає» новації: «перетолковивая» їх на свій лад, переводячи їх на свою мову. Тим самим зв'язку між культурою та суспільним розвитком відновлюються.