В.Д. Славнін
Не потребує доказів думка про те, що дослідження вірувань будь-якого етносу, який зберіг у народній пам'яті ті чи інші релікти далекого минулого, заслуговує на увагу не тільки з позицій релігієзнавства або вивчення розвитку духовної культури самої по собі. Будучи одним з важливих етнопоказательних ознак, визначаючись властивим будь-якій формі релігії синкретизмом і консерватизмом, традиційні вірування, уявлення, ритуали можуть зберігати в собі відгомони всій етнічній історії даного етносу, іноді аж до дуже архаїчних пластів. Тому детальний опис і дослідження вірувань і обрядів сучасних етнічних спільнот, чий етногенез складний і включає в себе різні компоненти або субстрати, мають неминуще значення з точки зору історії етносу.
У цьому відношенні показові Кумандинці - североалтайская народність, господарство, соціальна організація, матеріальна і духовна культура якої привертають увагу дослідників вже не одне десятілетіе1. Проведені дореволюційними і, особливо, радянськими авторами, здавалося б, повні та всебічні дослідження етнографії Кумандинці - зокрема, їх народних вірувань в минулому, все ж таки не виключають можливості введення в науковий обіг нових, на наш погляд, досить представницьких, матеріалів з цієї сфери , генезис яких криється, очевидно, в далекій давнині. Мова йде, в даному випадку, про ритуал жертвоприношення коня пологовому духу-покровителя Пайне (Пайна), детального опису якого в літературі нет2. Обмовимося, що публікується матеріал відноситься до верхніх * Кумандинці (оро кубанди), що населяють важкодоступний в минулому район вододілу на павобережье середньої Бії і зберіг велике число самобутніх і архаїчних етнографічних рис. Дані отримані від М. В. Костаракова, великого знавця культури свого народу, якому автор висловлює глибоку вдячність за постійну і безкорисливе співробітництво. Описаний нижче обряд зафіксований також зі слів камов (шаманів) Сакала Кизлакова, Креслапа, Шарлака (Турачакскій аймак Республіки Алтай), нині покійних.
У минулому Кумандинці вважали, що, крім особистої покровительки (Травень, Травень-енезі), що опікає людину від народження до смерті, про благо всього роду в цілому піклувався родової дух Пайне. Дух-покровитель роду (особливо дітей), своєрідний "гарант" благополуччя його членів, Пайне оберігав і захищав їх завжди, незалежно від того, де і як жили родичі: разом чи порізно, розділені іноді сотнями кілометрів. Старики-Кумандинці знали практично всіх своїх родичів, що мешкали як на Північному Алтаї, так і в межах нинішньої Кемеровської області. Важливу об'єднавчу роль тут грали не тільки генеалогічні перекази, а й спільне проведення обрядів - в першу чергу жертвопринесення коня під час Пайне-Пайра (свята Пайне). Усіх членів даного і людей похилого віку інших пологів оповіщали про свято заздалегідь. Присутність запрошених на жертвопринесенні було обов'язковим, і вони (перш за все люди похилого віку від 60 років і старше) верхи, пішки, на лижах добиралися до жертовного місця роду-організатора. Зустрічі членів усіх пологів під час загальних ритуальних свят об'єднували і всіх взагалі Кумандинці. Мало того, що тут відбувалися прямі знайомства, - в умовах екзогамії ("Пірь сек кижі алишпас" - "однієї породи люди не одружуються") *, часто під час Пайне Пайра відбувалися оглядини, змови батьків молодих і т.п.
Вважалося, що Пайне набуває чинності в залежності від чисельності і фортеці роду, могутності духу-покровителя як би пропорційно значимості людського колективу. У великого, численного роду - могутній Пайне. Ця обставина знайшла відображення і в розмовній мові: характеризуючи вагомість положення роду або сім'ї, говорили: "Кадих пайнеліх сек (чурт)" - "могутній дух у цього роду (сім'ї)". Саме тому намагалися зайняти в жертвопринесенні і ритуальному розпивання сакрального напою ортка якомога більше людей, тим самим прагнучи збільшити силу Пайне.
Функції родового Пайне були дуже різноманітні, спрямовані не тільки на підтримку матеріального благополуччя роду, але і на збільшення його чисельності (і, відповідно, зменшення смертності в результаті "підступів" злих шаманів і їх духів - "азе сек чітен", тобто злих духів, що пожирають кут - життєву силу - членів даного роду). Вважалося, що Пайне разом зі своїм помічником Від-Езі (Вогню Господиня) можуть відбити спробу злого шамана або його духів проникнути в будинок вночі через двері або димар з метою викрадення кут його мешканців. Пайне б'ється з ворогами, використовуючи родової мідний меч Килиш Пайнезі, раніше наявний в кожному кумандінське житло. У цій сутичці іноді гинуть енчілер (духи злого шамана) або він сам. Такого могутнього духу-покровителя хотіли мати всі роди, і для забезпечення цього вони використовували свого родового шамана (тосту кам). Саме "великі родові шамани з бубном" (Наан кам, тосту пайнеліх терли кам) мали силу і здатність обрати (або призначити) з дозволу і за допомогою Ульгеня і духів предків духу-покровителя Пайне. Всі інші категорії шаманів (шамани з батогом, шамани з мітлою) права на такий акт не мали.
У свою чергу, сила шамана визначалася за могутністю Пайне: якщо люди роду не хворіють, рідко помирають, якщо він збільшується чисельно - отже, цей рід має сильного духу-покровителя, а значить, і кама. Ступінь могутності того й іншого визначали під час камлання шамани інших родів. Розповідалось про це так: "Хотів через димохід проникнути в будинок - От-Езі трохи мене (шамана - В.С.) не спалив. Хотів через вікно проникнути - Пайне трохи мене не перетнув (мідним мечем. - В.С.), ледве втік від нього (кадих чурт полтур) ".
Отже, Пайра Пайнезі був дуже значною подією в житті не тільки окремих родів, обирали собі надприродного покровителя або "підсилюють" його потужність, але і для всіх оро кубанди в цілому. У святі, що складався з жертвопринесення Пайне і загального бенкету, брали участь як члени роду-організатора, так і старші сусідніх родів. Основним ритуалом було принесення в жертву коня і годування Пайне - у ньому брали участь лише дорослі чоловіки роду і гості-старі. Жінки сюди не допускалися, хоча дівчата на виданні і готували жертовну їжу безпосередньо на місці проведення обряду. Подальше бенкет було загальним і проходило в селищі. Основною фігурою свята був "великий родової шаман" через посередництво якого рід і набував духу-покровителя.
Спеціального шаманського плаща (шуби, каптана) Кумандинці не знали. Тому для проведення обряду шаман одягав вивернула хутром назовні звичайну шубу і спеціальну шапку з опушкою з росомахи (рис.1 - 8) - тердо і пюрюк кам. До шапці була прикріплена кіска довжиною 30 см., плетена у три пасма з волосся гриви рудої коні. Низ шапки обшитий бахромою. Зверху, на тулье, кріпилися пір'я різних птахів, кожне з яких мало свою символіку: перо пугача означало, що шаман буде летіти безшумно і добре бачити вночі; перо чорного ворона означало, що зір кама буде таким же гострим, як у ворона, виглядає падло ; перо орла передбачало здатність високого польоту і ширяння; перо золотистого щура говорило про те, що шаман зуміє проходити через нори так само вільно, як і ця птиця; перо ластівки показувало, що кудись Ульгень добре зустріне і самого шамана (точніше, його двійника - сюрь), і його духів. Нарешті, шкура росомахи, з якої зшита шапка, робила шамана здатним довго і невтомно бігти, як це властиво згаданого звіра.
Для залякування злих духів до подолу і рукавах шуби пришивали ведмежі, вовчі, росомашьі кігті й ікла. На спину нашивалися в кілька рядів бронзові саморобні бубонці (шонуртке), величиною менше курячого яйця. Бубонець мав чотири отвори; всередині нього перебувало від одного до трьох кульок (для цього часто використовувалися картечини). Багатозначну функцію і величезне значення для шамана мав пояс - кам Курчак. У цьому поясі, виткані з вовняних ниток невинної дівчиною, була укладена вся сила кама. Пояс - дорога шамана, його "килим-літак"; кам пов'язував їм злих духів або ловив їх, як арканом; коли в своїх мандрах по інших світах шаман зустрічався з прірвою, він перекидав один кінець поясу через неї - виходив надійний міст. Пояс добре захищав шамана, виконуючи функцію броні: опоясаного кама в бою не міг здолати жоден злий дух. Основа тканого пояса була холщевой (кеден учук), качок - з різнокольорової (помаранчевої, білої і чорної) вовни. Орнамент нагадував роги, ікла, крила, різних тварин. До пояса кама привешивается мідний або бронзовий ніж у піхвах (пичак кинда) або такої ж родової священний меч (Килиш, Килиш Пайнезі), а також трубка (канза) і кисет (нанчік, нанчікла). Тільки мідний або бронзовий меч міг відлякати злі сили або принести перемогу над ними; трубка ж, як побачимо далі, також грала свою роль в ритуалі (рис.1 - 12,13). Атрибути шамана включали в себе бубон (термін) і калатало (тонак). Перехрестя бубна було подвійним, антропоморфним; на обтягуванню з лицьового боку зображено міфологічна модель всесвіту (рис.1 - 9, 10).
Для жертвопринесення Пайне заздалегідь вибирають білого лоша і вигодовують до трьох-чотирирічного віку. Кінь, призначену для цього, не об'їжджають, а просто водять в недоуздке, щоб вона "звикала до людей". Вважалося, що на цьому коні Пайне буде об'їжджати територію, на якій живуть члени підопічного роду. Коли настає призначений день (зазвичай на ущербної фазі місяця), у священної берези на жертовному місці збираються всі голови сімей роду-організатора і представники інших родів. Туди ж під вуздечку призводять білого коня. Таке дерево розташовувалося звичайно в стороні від села, не менше, ніж в одному кілометрі від неї. Неподалік від берези розводять багаття і підвішують над ним мідний жертовний котел (казан асчін ошпижиргін), в якому, за повір'ям, знаходиться половина душі жертовного коня. Такі котли в старовину Кумандинці відливали самі методом "загубленого воску". Священний вогнище розташовувалося метрів за десять на схід від дерева. Жертовну кінь відводили від котла на десять кроків на схід священної берези троє чоловіків, які тримали коня. Потім морду коня охоплювали облягаючим ніздрі джгутом з холщевого рушники (кеден) - в тому місці, де зазвичай проходить наносний ремінь вуздечки. Між слабо зав'язаним джгутом і нижньою губою коні вводили березову палицю, з допомогою якої двоє чоловіків починали поступово закручувати джгут на переніссі коня. Кінь, як не дивно, зазвичай стоїть нерухомо, як укопана; це вважалося вірною ознакою майбутнього спокійного існування роду. Джгут мало-помалу закручували все тугіше, очі коня заливалися кров'ю, він поступово опускався на коліна. Чоловіки продовжували працювати накруткою; кінь лягала на бік. У цей момент необхідно було стежити, щоб тварина обов'язково лягло спиною на північ, а головою на захід.
Задихнувся коня повинна була лежати ще якийсь час, достатній для того, щоб набити каму трубку, добути вогню кресалом і закурити. Вірили, що цією дією допомагають "душі" коні швидше покинути тіло - жива кінь тютюнового диму не терпить, отже, і її "душа" веде себе таким же чином і поспішає піти. Чи не докуривши канзу до кінця, шаман вибивав її, "ловив" "душу" коня, з тим, щоб пізніше відвести її Пайне. Лише після цього приступають до зняття шкури, попередньо остаточно переконавшись, що кінь мертва. Для цього кінчиком ножа завдавали укол у підстави копита, з задньої його боку (в нервовий вузол). Білування вироблялося по строгому канону: лезо ножа повинно було проходити тільки за т.зв. "Лініям народження", які добре помітні на шкірі усіх тварин (за поданнями всіх тайгових мисливців, шкура будь-якого звіра складається з частин, з'єднаних при творенні в єдине ціле саме по цих лініях; Кумандинці - не виняток. - В.С.). Особливо обережно знімали шкуру з голови коня, залишаючи губи і вуха. Залишали на місці також копита і хвіст. Тушу коні швидко розчленовували по суглобах, не прибираючи зі шкури. М'ясо зрізали з усіх кісток, які потім (разом з дрібно нарізаним м'ясом) вкладалися в жертовний котел (до закінчення свіжування вода в казані повинна була кипіти). Хребетну частина туші розчленовували в шести місцях і варили останньої. Як тільки остання порція м'яса укладалася в котел, приступали до виготовлення з шкури опудала коні. Для цього на шкуру накладали березові гілки і акуратно зшивали її по лінії розрізів, формуючи фігуру коня. Потім уздовж хребта пропускали жердину, одним кінцем впирається в чоло зсередини опудала, іншим же кінцем проходила під хвостом. Через вушне отвір витягали назовні заздалегідь прив'язану до жердини волосяну мотузку, вільний кінець якої прив'язували до цієї ж жердини під хвостом. Посередині вийшла петлі закріплювали звичайну (не волосяну) мотузку, яку потім перекидали через розвилку священної берези (вибиралося саме таке дерево) за допомогою довгих дерев'яних вил для вершення стогів. За звішуються кінець цієї мотузки опудало починали підтягувати вгору. Як тільки воно досягало висоти розвилки, мотузку закручували навколо стовбура і стягували петлею. У момент закріплення опудала на березі кам починав часто і беззвучно позіхати; потім неголосно і монотонно наспівувати "е-е-е, е-е-е", супроводжуючи спів легкими, неголосними ударами бубна в такт. Одночасно помічники кама (старійшини роду) наповнювали чашу з березового капу (ур аяк) нарізаним дрібними шматочками м'ясом і ставили її під березою. Тут же встановлювали берестяное корито (тозияк) з очищеними від м'яса черепом і кістками ніг коня, берестяної ж трьох-або четирехведерний туес (тузек), наповнений жертовним напоєм ортка. Напій цей робиться з талкана (груба борошно з пересмаженої ячменю) і заквашується без дріжджів. У побуті його пили як квас, називаючи абиртка (апиртка); під час же вживання в ритуалі він отримує назву ортка. У туес з напоєм опускали берестяну ложку (тос кожік, киік) з довгою ручкою, зроблену тут же (мал.1 - 1,2,3.4). Цією ложкою потім черпали ортка і виливали через ліве плече, пригощаючи таким чином Пайне. Під березу ж ставлять ще один тозияк з нарізаною кільцями кров'яної ковбасою, соковитими казан тертегі і нутрощами. Видалений з черепа через природні отвори мозок, змішаний з вареною кров'ю, що вилилася в очеревину задушеної коні, в невеликій берестяної чаші (тос аяк) передавали старійшинам роду для подальшого частування духу-покровителя.
Кам, що викликав своїх духів-помічників енчілер позевиваніем, тихим співом і легкими ударами стукалки по бубну, поступово входить у транс. Перебуваючи під час камлання схід священної берези, він звернений обличчям на захід, до опудала коні і до сонця (жертвопринесення починали в другій половині дня - кун туш кійганда). Народ в певному порядку розсідаються з південної сторони - в перших рядах сиділи старійшини роду-організатора. Запрошені перебували на південний схід від берези і бачили шамана тільки зі спини.
Переконавшись у тому, що всі енчілер прибутку, шаман просить їх відвести його до духів більш високого рангу, який призначив цю людину камом - родовим духам туухлар, що мешкають в родовій священній горі (сама назва цих духів генетично пов'язано зі словом ТУУ - гора). Кількість їх дорівнює дев'яти, вони можуть "розжалувати" шамана, позбавивши свого заступництва, або навіть убити. Будучи доставлений до туухлар, кам починає вести з ними переговори: він просить їх збільшити його силу, оскільки йому доведеться зробити нелегкий шлях до самого бога-творця Куди Ульгеню і далі - в занебесной землю, до предків, випросити у останніх благословення і благополуччя роду. При цьому кам звертається до духів туухлар з наступними проханнями:
"Курч кіс мага бер - раак корерге" (гострий зір, пильність мені дай, щоб далеко бачити);
"Одуха тишь мага бер - азелер тинари кезекебарга, Одуха пек тиргак бер - азелер карсанарини чорарга" (гострі ікла мені дай, щоб перегризати горло ворогам азелер; міцні, сильні кігті дай, ворогам азелер животи розпорювати);
"Куштух канат бер - ись учерге" (орлині крила дай - по сліду летіти);
"Індих куп берлер мага Илмис підлогу учерге Кудайза, Техрі сиратинса шинарга ол черз (мощі мені дасте в Илмис (комета, падуча зірка - В.С) перетворившись, до Кудая мчати і вище неба в країну предків).
Духи туухлар відповідають шамана: "Капас косюн - чер ранку кошиків" (не бачить твоє око нехай крізь землю переглядає); "Отпес тиштерін мока тиштераш повзун, кижі тиргаги ордна мока тиргаги повзун" (тупі зуби твої ведмежими іклами нехай будуть, слабкі людські нігті твої ведмежими кігтями нехай будуть);
"Канат чок кіжеге, кой апирчін куштин Карта (Кереде, Гаруда. - В.С.) канади повзун" (крил не має людина, вівцю носить птиці Карта крила нехай будуть);
"Індих Енчі перербіс, Илмис полиці уччін" (Потужного Духа дамо, перетвореного на Илмис літаючий).
Отримавши допомогу від родових духів туухлар, кам починає свій довгий і важкий шлях до небесного богу Куди Ульген, щоб просити дозволу на зародження (придбання) Пайне - покровителя свого роду, або підсилити його могутність. Справа в тому, що перше жертвопринесення проводиться з метою набуття родового Пайне (у разі конфлікту з колишнім заступником), всі наступні малий Тайтао - для підвищення його сили.
З розповіді кама учасники жертвопринесення малий Тайтао дізнаються, що бог дозволив придбати нового Пайне або зміцнив його. Після цього кам за допомогою (або у вигляді) Илмис (комети, метеори) спрямовується в країну предків Техрі сиртинза (Техрі - небо в цілому. - В.С.), шлях до якої лежить через холодні простору по всипаному зірками Чумацького Шляху (Улух чол узютердин - Великий шлях узютов). На шляху шамана неодноразово зустрічаються злі духи інших світів - мерзенні, слизькі як жаби і змії, страшні чудовиська і звірі. Кам заслоняється від них бубном, як щитом, помахом мідного меча-Килиш вражає їх і летить далі. Там він досягає входу (отвори) у світ предків (двійник, або як говорять інформатори, "душа земної землі") - ол межах (букв. "тієї землі"). Тут кам знов повинен битися зі страшними духами, яких він навіть назвати не може - настільки вони жахливі. Від їх виду у шамана волосся стає дибки. Кам, однак, перемагає і цих ворогів. Біля входу в ол чер першим його зустрічає предок шамана.
Останній розповідає, де і які промахи і неправедні справи він зробив за життя, хто або що послужило причиною його смерті. Предок-шаман наставляє прибулого до нього нащадка, щоб той служив роду чесно, не ображав слабких, убогих, жінок і дітей, не відмовлявся допомагати хворим, коли вони просять вилікувати їх, хоча б і довелося для цього подолати великі відстані пішки. Дух предка забороняв каму брати плату за камлання від родичів, наказуючи обмежуватися лише загальним користуванням їжею, яку не брати з надлишком, про запас. Вимагав не здійснювати ряду конкретних вчинків, які можуть принести біду родичам (зокрема, наприклад, камлать в нетверезому вигляді; взагалі забороняв зловживати хмільним). Предок просив не полювати за "душами" членів інших родів і не дозволяти чужим Камаму викрадати кут людей свого роду. Нарешті, у разі необхідності предок давав дозвіл шаману на виготовлення другого бубна-тер для камлання дружнім пологах, які потребують в шамана. Це робилося в тому випадку, якщо вони не мали свого "великого" родового, або мали камов нижчої категорії, камлали з батогом або мітлою, яким проводити найважливіші обряди було заборонено.
Потім до нього підходять духи померлих старійшин і інших предків, які карають, що і як робити всьому роду при народженні Пайне і під час жертвопринесення останньому, скільки днів має тривати ритуальна трапеза, тобто частування Пайне через родичів - учасників обряду, які предмети-амулети робити зі шкір жертовного коня і через якийсь час (терміни бувають різні). Зазвичай шкуру-опудало знімають з берези не пізніше, ніж через три дні (буває, що і через 3-5 годин), розпорюють і ділять, розрізаючи на ремені так, щоб, по можливості, вистачило на всіх глав сімей - учасників малий Тайтао. Шамана камусов жертовного коня підшивали подволоки, так як він "жив як усі", так само ходив на полювання на лижах і т.д. Якщо кому-небудь з учасників не вистачало ременів-оберегів, то він брав п'ять волосся з гриви і хвоста (пеш килган). Амулет вішали в будинку на горищі або в сінях. Вважалося, що він утримує Пайне в будинку - дух-покровитель як би втілюється в ньому. Кожен мисливець взагалі намагався постійно мати при собі або річ (піхви, лямки торбинки і т.д.), або деталь одягу, в якій була б присутня частина шкури ак ат (білої жертовної коня), вважаючи, що це гарантує його і його кут від підступи злих духів (турлахлар, кижі тини чітен азелер, куренг та ін.)
Нарешті, духи предків передають вітання запрошеним старійшин (не тільки своїм, а й присутніх чужеродцам). Кам поіменно називає їх. Якщо учасники обряду не знають кого-небудь з названих, він відразу стає відомим, престиж його підвищується: тільки людині, гідного поваги і шанування, можуть бути адресовані благі духів-предків. Такій людині духи шамана передбачають його подальшу долю і долю його роду. Таким же чином дізнаються прийдешнє і всі інші старійшини. Духи призначають, кому і коли робити наступне родове або сімейне (чурт Пайнезі ударга) жертвоприношення.
Потім кам звертається до голів сімей свого роду (чурт башпульгін кіжілерге) з прогнозами і наказами духів-предків роду. Він повідомляє, що очікує рід в майбутньому; які гріхи вчинені родичами (наприклад, вбивство ведмедя, борсука тощо), за що і лягло на них відплата у вигляді хвороби, невдачі в промислі та ін; в яких місцях і в яку пору року забороняється полювання. Великий наказ передається пологовому покровителю Пайне. Йому ставиться в обов'язок пильно стежити за благополуччям кожної родини, що входить в рід, користуючись при цьому Від-Езі (господинь вогню, вогнища), за збільшенням чисельності роду і його процвітанням.
Після всього кам прощається з предками і говорить, що повернув назад, залишивши ол чер, Техрі сиртин через вхід кара ут, кара кол (чорна діра, чорний отвір). Тяжкий його шлях лежить тепер через небо із зворотного боку землі, де панує вічний холод і світить місяць (ай). У цьому похмурому світі він знову вступає в сутички з ворожими духами, що намагаються схопити його. Кам випручується від них, стрибає, відмахується від ворогів, з рота у нього б'є піна. Нарешті, кам повертається додому, на землю. Повернувшись, шаман веде розмову з духом Пайне, оповідаючи йому про своє тяжкому шляху в ім'я отримання у Ульгеня і предків санкції на набуття Пайне сили і влади, про те, що такий дозвіл отримано. Відбувається своєрідний діалог між камом і Пайне.
"Тепер прийми від усього роду коня Черга ат, інохідця, на якому будеш їздити скрізь, де живуть твої підопічні", - звертається шаман до Пайне. - "Прийми частування - міцний ортка і цілу тушу кінського м'яса. Їж, набирайся сил, скріпи могутність своє. Якщо погано бачив - сліпий, крізь гори переглядаю. Якщо погано чув - нехай вухо твоє буде таким чуйним, щоб чути дзижчання комара за тисячу кілометрів (пірь мунг), щоб праве вухо наставивши на небо, за тисячу кілометрів політ пугача (бесшумний. - В.С.) чув, а ліве вухо до землі приклавши, за тисячу кілометрів крокуючого звіра розрізнив. Не давай спуску злим духам (азелер) , особливо злісному куренг (бурий, коричневий) 3, не давай йому пожирати "кут", душі людські. Даю тобі на допомогу Господиню Вогню Від-езі, а зброєю твоїм хай буде мідний священний меч Килиш Пайнезі, який є в кожній родині нашого роду ". Закінчивши перерахування наказів, кам попереджає Пайне, що в разі їх невиконання його більше не будуть ні пригощати, ні надавати верхової коня, тобто покарають, або взагалі позбавлять всіх прерогатив.
Пайне (через того ж кама) відповідає, даючи клятву, що після такого рясного частування, та ще й маючи молодого, жвавого коня, буде роз'їжджати скрізь, пильно наглядати за безпекою і благополуччям членів роду, забезпечуючи його щасливе і спокійне майбутнє (силгип корчерерім).
Отримавши обіцянку від Пайне, шаман опускається на одне коліно, потім присідає і замовкає, втомлений. Підбігають його помічники (старійшини або "середні" шамани), беруть бубон, відносять до берези і притуляють до неї. Всю берестяну посуд з м'ясом, кістками, нутрощами, до цього моменту перебувала під березою, забирають дві молоді дівчини та обносять ними запрошених чужеродцев. Ті беруть по шматку м'яса, потрухів, по кісточці, по шматку кров'яної ковбаси, а також берестяну чашку тос аяк з остившім бульйоном. Все інше йде на частування чоловікам того роду, який проводив жертвоприношення. Кожен з присутніх кидає через ліве плече деяку частку всього, що починає їсти, і вихлюпує малу дещицю ортка з-під лівої пахви тому, вимовляючи при цьому побажання благополуччя роду і сім'ї. Лише після цього всі учасники ритуалу їдять жертовне м'ясо і п'ють з берестяних чашок ортка, налитий берестяним ж черпаком - тос кижик з великого ритуального туеса біля підніжжя берези. Зауважимо, що ємність чашок досить велика - до 2,5 л.
Після закінчення ритуального куштування м'яса жертовного коня, дівчата несуть у селище всю жертовну посуд. Всі до єдиної очищені і непошкоджені кістки коня збирають і в анатомічному порядку укладають в яму глибиною 25 - 30 см., викопану в тому місці, де була задушені кінь - виходить повний скелет, до якого через 3 - 5 годин будуть приєднані і копита. Яму риють за величиною коня, укладаючи скелет у тому ж становищі, що і сама коня після задушення (тобто спиною на північ і головою на захід). Після цього кістяк обгортають берестом і закладають яму товстими пластами дерну, роблячи насип від собак. Закінчивши "похорони" останків коня, всі учасники малий Тайтао відправляються додому, де вже закінчуються приготування до загального ритуального бенкеті.
У селищі жінки (і свої, і дружини старійшин-гостей) приготували їжу, нагнали (або женуть) арак, остудили у джерельній воді ще один ритуальний напій - сиру (медове пиво). У чию-небудь великий двір (або прямо на площу) стягували столи, стільці, посуд. За словами інформаторів, в цей час ніколи не траплялося опадів, тому свято проходило під відкритим небом всю ніч протягом трьох діб. Ділилися новинами, укладали шлюбні договори, співали побутові та історичні пісні (такпак). Після закінчення призначеного терміну всі роз'їжджалися по своїх селах, просвітлені і заспокоєні щодо майбутнього свого роду - до наступної зустрічі на відповідному святі, але проводиться вже членами іншого роду.
Шаман знімав з шуби всі бубонці й підвіски, вивертав її шерстю всередину, перетворюючи її в повсякденне одяг. Шапку з пір'ям, пояс, бубон і калатало підвішував до Матіца близько димоходу чувала; тут же висів і родової мідний меч.
Слід зазначити, що в ряді випадків Пайнезі Пайра проводився на честь покровителя не одного, а кількох споріднених родів. Ритуал тут, практично, той же самий, але всі зацікавлені пологи перебувають у сфері дії одного кама (зазвичай це родовий шаман найбільш сильного Сеок), що має замість одного два бубна-тер: з одним він камлали у своєму колективі, іншим користується під час міжродових урочистостей. Всі роди, що мали єдиного НААН тосту кам'а ставилися один до одного доброзичливо, по-братськи - особливо до роду свого могутнього кама-заступника.
Кілька слів про жертовну їжі, що вживалася безпосередньо в процесі жертвопринесення. Приготуванням її, як зазначалося вище, займалися молоді дівчата на виданні. Нутрощі варили в висячому на ланцюгу казані після того, як зварено м'ясо і жир з бульйону знятий і перекладений в іншій - берестяної - судину. У казан доливали джерельну воду (кара суух), в якій і варили нарізані дрібними шматочками серце, печінку, легені, а також промиті кишки. Одночасно готували кров'яну ковбасу з вилила при задушенні коня в черевну порожнину крові і запеченою там, Кров розводили водою і заливали у відрізки кишок "довжиною в одну руку" (гостину кол Узин); кінці ковбас перев'язували ниткою, після чого варили. У м'ясному бульйоні варили сочні казан тертегі квадратної форми (10 * 10 см. при товщині 0,4 см.) з крутого ячмінного тіста. Жир, знятий з бульйону, йшов на замішування талкана, приготованого тут же, на місці; талкана висипали в жир стільки, скільки необхідно для отримання крутого "пельменного" тесту. Тісто це (токчам) скачували в кульки завбільшки з куряче яйце і вкладали в тозияк (берестяное страва). Дорослі не їли токчам - його несли додому для дітей від п'яти до дванадцяти років. Про спеціальний страва для Пайне - витягував з черепа мозку, змішаному з вареної кров'ю - ми вже згадували, так само як і про напої ортка і сиру. Аракі безпосередньо під час обряду не вживали, її пили на загальних бенкеті в селі. На закінчення, не претендуючи на скільки-небудь глибокі узагальнення, підведемо все-таки деякі попередні підсумки викладеного у публікації.
1. Пайнезі Пайра у Кумандинці - явище складне за своєю генезою, що складається, на наш погляд, з кількох, хронологічно та етнічно різних пластів, з плином часу злилися в єдиний, синкретично, ритуал.
2. Незважаючи на зовнішню схожість з подібними ж жертвопринесеннями в інших Саяно-алтайських етносів, кумандінське малий Тайтао прямих аналогій з ними (у ряді важливих деталей) не має, змушуючи, швидше, згадати навіть не давньотюркських ритуал, а "Скіфський оповідання" Геродота (спосіб удушення тварини з допомогою накрутки, поставлення опудала коня на жердинах і пр.), деякі епізоди осетинського епосу (Сослан, мандрівний по "інших світів" на опудалі коня), общеіранскую міфологему про коня в гілках світового дерева і т.п.4 Із сучасних етнічних груп спогади про ідентичному способі жертвопринесення коня є тільки у томських татар-еуштінцев, яких Г. І. Пелих вважає томскими карагасамі.5
3. Архаїчна фігура Пайне (Пайна) ім'ям своїм співвідноситься, скоріше, не з Умайя (Травень, Травень-ене); з назвою цього общетюркского персонажа воно, мабуть, лише співзвучно (нагадаємо, що Кумандинці чітко розрізняли Пайне і Май-ене). Певні асоціації викликаються, очевидно, з ім'ям значного якутського божества (духу) - Баайана6, що має відношення не тільки до промислового культу (що для Кумандинці-мисливців саме по собі прийнятно), але і до загальної ідеї родючості та благополуччя. Функціонально Пайне, як це випливає і з опису обряду, і з наявних у нашому розпорядженні космологічних переказів, мабуть, схожий з такими вершниками-охранителями, оберігає членів того чи іншого родоплемінного об'єднання, як хантийська Мир-оцтовим-хум (той і інший - світлий воїн, озброєний мечем та вражаюче злих духів).
4. У ритуалі, а також у ряді повір'їв і звичаїв явно простежується давній культ меча7, кілька трансформований на шаманистических основі, але зберіг свою архаїку (матеріал зброї, форма його (див. рис.1 - 12), зберігання частіше за все не у шамана, а у кого-небудь зі старійшин роду і т.п.).
5. Древній мисливсько-промисловий пласт, що має, мабуть, субстратний характер, найвиразніше виявляється як в самих відносинах членів роду зі своїм духом-покровителем, побудованим на принципі "do ut des", так, особливо, в обряді "похорону" кістяка жертовного коня, - дійстві, направленому в архетип на реальне відродження тварини.
6. Зміст обряду саме по собі, як нам здається, пронизане ідеєю родючості і, особливо, культу предків. Останні як би стверджують дане творцем-Ульгенем дозвіл роду через родового шамана на отримання надприродного заступника; не випадково, "світ предків", розташований "за небом", є останньою інстанцією в подорожах кама.
7. У цілому матеріал по "свята Пайне", доповнений іншими відомостями (міфами, уявленнями про життя, смерть, долю людини, переказами про народ "дін" - предків Кумандинці, розселених в давнину "від Абаканцев до річки Умар (Об - В.С. ) і знищених або розігнаних навалою киргизів і т.п.), а також в сукупності з детальним дослідженням похоронного обряду * і, особливо, з аналізом жертвоприношень коні в інших випадках (Господарю Гор, покровителю полювання, похоронні жертвопринесення), може стати основою для уточнення ряду спірних аспектів етногенезу і етнічної історії Кумандинці.
Примітки
* Дана стаття продовжує цикл робіт В. Д. Славніна з етнографії Кумандинці, в яких наводяться відомості про групу пологів чедибер, челей та ін, традиційно, з часів В. В. Радлова (сер. XIX ст.), Що відносяться дослідниками до " нижнім Кумандинці "-" алтини куманди ". - Прим. отв. ред.
* Всі кумандінське тексти та їх тлумачення дані в авторському варіанті без будь-яких виправлень. - Прим. отв. ред.
* Див більш докладно інші публікації автора: Славнін В.Д. Похоронний обряд Кумандинці / / Обряди народів Західного Сибіру. Томськ, 1990. С.132-146; його ж. Архаїка в духовній культурі Кумандинці: всесвіт і людина, час і календар / / Методи реконструкцій в археології. Новосибірськ, 1991. С.179-218; його же.Етногенетіческіе та історичні перекази і пісні верхніх Кумандинці (за матеріалами М. В. Костаракова) / / Сучасні проблеми історичного краєзнавства. Кемерово, 1993. С.61-65. - Прим. Отв.ред.
Див., напр., Вербицький В.І. Алтайські інородці. М., 1893; Анохін А.В. Матеріали по шаманству у алтайців / / Сб.МАЕ. 1924. Т.4. Вип.2; Диренкова Н.П. Мисливські легенди Кумандинці / / Сб. МАЕ. 1949. Т.II. С.110-132; Потапов Л.П. Обряд пожвавлення бубна у тюркомовних племен Алтаю / / Тіе. Т.I. М-Л., 1947; Потапов Л.П. Нариси з історії алтайців. М.-Л., 1953; Сатлаев Ф.А. Сільська громада Кумандинці у другій половині XIX - першої чверті XX ст. / / Соціальна історія народів Азії. М., 1975. С.100-114; і пр.
Таких відомостей немає, наприклад, нещодавно в спеціальних і зведених роботах: Сатлаев Ф.А. Кумандинці: (Історико-етнографічний нарис XIX - першої чверті XX ст.). Гірничо-Алтайськ, 1974; його ж. Коча-Кан - старовинний обряд випрошування родючості у Кумандинці / / Сб.МАЕ. 1971. Т.27. С.130-141; Алексєєв М.О. Ранні форми релігії тюркомовних народів Сибіру. Новосибірськ, 1980; Потапов Л.П. Кінь у віруваннях та епосі Саяно-Алтаю / / Фольклор та етнографія. Зв'язки фольклору з давніми уявленнями та обрядами. Л., 1977. С.170 і сл.
Дух злого шамана, який поїдає кут і за життя, а після смерті залишається на землі у вигляді великого кудлатого звіра начебто собаки, що нишпорять в пошуках кут малолітніх дітей.
Список літератури
Геродот. Історія в дев'яти книгах. Під ред, С.Л. Утченко. Л., 1972. С.201, 204-205; Дюмезіль Ж. Осетинський епос і міфологія. М., 1976. С.43-45; Топоров В.Н. Про Брахмані. До витоків концепції / / Проблеми історії та культури народів Індії. М., 1974. С.65, 69; Цікаві збіги часу жертвопринесення, жертовної тварини, пори року та інших важливих з точки зору семіотики та семантики понять простежується, як не дивно, не в тюркської, а у давньоіндійській традиції п'ятичленних класифікаційних рядів. Див: Раєвський Д.С. Модель світу скіфської культури. М., 1985. С.194 і сл.
Пелих Г.І. Походження селькупов. Томськ, 1972. С.252-253.
Алексєєв М.О. Ранні форми релігії ..., с.225-228.
Геродот. Історія. С.202; Реріх Н.К. Меч Гессар-хана / / Реріх Н.К. Вибране. М., 1979. С.203-206.